Почему между различными вайшнавскими организациями, особенно на Западе, нет взаимопонимания?
Шрипад Атмататтва Прабху Аттмататтва Прабху. Настоящий южноиндийский брахман. Крупный теолог и философ. Почетный доктор Берклийского и Гейнсвиллского университетов. Знаток ведической литературы. Талантливый рассказчик Рамаяны и Махабхараты, блестящий ритор и логик.
17 апреля 2001 известный проповедник Гаудия Вайшнавизма, в бывшем член Международного общества Сознания Кришны (ИСККОН) Шрипад Атмататтва Прабху дал эксклюзивное интервью редактору РВН Арадхане Прийе д.д.
Вопрос: Почему между различными вайшнавскими организациями, особенно на Западе, нет взаимопонимания?
Атма-таттва Прабху: На то есть много причин. Когда тело здорово, то его члены и органы отлично сотрудничают между собой. Но в больном теле, они не могут взаимодействовать должным образом. Поэтому, когда вы видите отсутствие сотрудничества, это значит, что есть лихорадка, болезнь, а если вы наблюдаете его присутствие, то это указывает на здоровье. В этом мире здоровое состояние чередуется с болезнью. Часто бывает так, что ограниченным вИдением обладают не лидеры, а их последователи. Потому что их последователи все ещё продолжают процесс очищения. Они не видят целостность Миссии.
Был один Гуру, имевший двух учеников. И оба они хотели послужить Гуру, сделав ему массаж. Первому Гуру сказал: “Ты массируй левую ногу”, а второму велел делать массаж правой. Но однажды, ученик, который массировал правую ногу, не пришел. И Гуру сказал другому: “Второй не появился, поэтому сделай мне массаж и другой ноги”. При массаже нельзя работать с одной ногой – это уменьшает жизненный воздух. Нужно массировать обе ноги. И поэтому массировавший левую ногу перешел к правой. Но при этом он думал: “Нога не моя, это его нога”. Это привело к тому, что ученик сломал ногу учителя. Гуру закричал от боли. На следующий день пришел второй ученик, а первый не появился. Гуру сказал: “Смотри, ногу, которую ты массировал, мне вчера сломали, так что занимайся другой ногой”. И ученик решил: “Интересно, зачем это он ногу сломал? Дай-ка и я так сделаю!” Затем он последовал примеру первого ученика. Гуру остался без ног.
Так это и происходит. Они думают: “Я делаю что-то великое! Я – Гаудия Матх, я – ИСККОН”. У Мадхава Махараджа, Санты Махараджа и других нет такого узкого вИдения. Шридхар Махарадж никогда не смотрел на ИСККОН как на другую организацию. Он всегда видел ИСККОН как достижение миссии Бхактисиддханты Сарасвати. Но некоторые “неоперившиеся птенцы” не понимают ни Пури Махараджа, ни Шридхар Махараджа, ни ИСККОН. Они думают иногда, что “если я пойду к этому Махараджу, то имею право оскорблять другого”. Это все равно, что прийти к Васудеве и пытаться злословить по поводу Санкаршаны и стараться внести разногласия между Прадьюмной и Анирудхой, – потому что это одна и та же личность. Но те, кто не знают принцип единства Чатурвьюхи, думают: “Я получу выгоду из вражды между Прадьюмной и Анирудхой”. В этом нет никакого смысла.
За день до того, как я присоединился к ИСККОН, я встретил Мадхава Махараджа и был готов стать его учеником и уехать с ним. Но этого не произошло. Я увидел Хамсадуту и стал членом его группы. Потом у меня были встречи с другим Махараджами: С Сантой Махараджем, Сагаром Махараджем, другим Сагаром Махараджем, с Бхарати Махараджем, Бхакти Ракшаком Шридхар Госвами Махараджем, Говиндой Махараджем, в Мадрасе встречал Джати Махараджа, Парамахамсу Махараджа – очень многих лидеров Гаудия Матхов.
Когда мы путешествовали по Индии в буйволиных повозках, мы все время останавливались в Матхах, потому что в то время после Калькутты ИСККОН был только в Мадрасе. Я очень хорошо общался с Сантой Махараджем, а в Бхубанешваре – с Бхарати Махараджем.
Если человек видит какие-то различия, это говорит о его незрелости. Никто не пытается разрушить другие аспекты Гаудия Миссии. Но если кто-то старается сделать так, значит, это не гаудия вайшнавизм. Потому что сиддханта гаудия вайшнавизма состоит в том, чтобы всё приводить в гармонию. Гаудия сиддханта говорит нам, как можно понять все события в истории и философии вайшнавизма. Иногда глава может критически описывать своим последователям другую организацию. Обычно это делается для того, чтобы защитить своих, подобных детям, последователей, дабы они не бродили от одной миссии к другой. Как маленькие дети... Вьясадева говорит, что маленьких детей надо обманывать. Нужно говорить им, что “если ты будешь ходить в школу, я дам тебе яблочный пирог”, – тогда они будут учиться. А на их желание: “Нет, я хочу в цирк”, нужно отвечать, что в цирке живет страшный лев, который ест детей. Такого льва в цирке, конечно, нет – львы не едят детей (смеется). Но вы должны так говорить, потому что дети есть дети. Поэтому иногда вы можете слышать, что один лидер критикует другого. Но все они выполняют одну и ту же миссию: распространяют послание Шри Чайтаньи.
Они могут бороться друг с другом даже в судах. Они могут это делать, чтобы занять кого-то еще в служении. А может, у них так много страсти, что судебное разбирательство – это хороший способ чем-то занять себя. Особенно в Индии, можно вечно ходить по судам, а окончательный вердикт так и не будет вынесен, потому что там очень плохие суды. Поэтому, когда разные вайшнавские организации судятся между собой за землю или за мебель, намучившись, они поймут, что это была пустая трата времени. Всё равно вердикта не будет.
Миссия одна, но вИдение у всех разное. Многие люди близоруки – они не видят далеко. Как Кришна объясняет Арджуне, что у санкхьи и йоги одна и та же цель. Плоды практики санкхьи можно обрести и с помощью йоги. Та санкхья означает, что вы разбираете все на части и смотрите, из чего все состоит. А йога значит: вы поняли состав и способны опять всё собрать. Так как же это может быть разными вещами? Это – одно и то же. Один и тот же подход. Но дети думают, что санкхья – это одно, а йога – это другое. Только люди с детским мышлением видят разницу между санкхьей и йогой. Но ученый не видит различий.
Идея в том, что миссия гаудия вайшнавизма проводится сквозь различные организации. Эти организации проповедуют разным категориям людей. Есть определенные категории, которым может проповедовать этот Матх. Другой Матх ведет проповедь среди другого рода людей. И какая в этом йога? Мы должны быть связаны друг с другом ради воплощения в жизнь миссии Шри Чайтаньи.
Никакая организация не говорит, что не нужно повторять Харе Кришна, все говорят о садхана-бхакти, рагануга-бхакти; все говорят о ручи, ништхе, анартхе-нивритти; все обсуждают “Бхагават-гиту” и “Бхагаватам”. Так что я не вижу разницы между этими организациями.
Может быть, они заняты в разных областях деятельности. Подобно тому, как сухопутная армия, авиация, морской флот: самолеты – в небе, корабли – в море, а армия – на суше. Но все они военные. Представьте, что сухопутная армия и авиация одной и той же страны воют между собой. Это сумасшествие. Только душевно больной может сказать: “Сбивайте самолеты только потому, что это – военно-воздушные силы”. Одна армия, но разные подразделения.
Даже если кто-то уходит из данной миссии, это может быть продиктовано желанием вести проповедь более широко. Я ушел из ИСККОН. Некоторые говорят мне, что я не должен об этом распространяться. А почему я не могу говорить об этом? Я ушел из ИСККОНа – это правда. Но кто больше меня говорит про ИСККОН?
Итак, миссия у всех одна, но вИдение этого – разное. Когда человек глубоко понимает философию Шри Чайтаньи Махапрабху, он не видит больше разницы между одной Миссией и другой, между одним Гуру и другим. Потому что Гуру один. Гуру означает “учитель”. Учителя все разные. Мы не майявади, и мы не устраиваем Гуру-пурниму для всех Гуру в один день. Вместо этого, мы празднуем Вьяса-пуджу. И кому мы поклоняемся? Вьясе. Конечно, мы поклоняемся Вьясе через его представителя, через того, кто донес до нас заключения сиддханты. Мы не будем устраивать Вьяса-пуджу тому, кто не дает положения, которые оставил Вьяса. Он не представляет Вьясадеву. Только сиддханта представляет его. Поэтому, то место, с которого говорящий произносит заключения Вьясадевы, называется вьясасана.
(Через некоторое время) Проповедник всегда действует согласно месту, времени и обстоятельствам. Прабхупада использовал многие подходы. И это сработало (смеется). Прабхупаде приходилось иметь дело с разными людьми: с черными, белыми, китайцами, японцами, с индусами, с американцами... Так что он пользовался многими прогрессивными методами, чтобы привлечь каждого. Но это был тот же самый Бхактиведанта Свами Махарадж. Он нигде не менялся, просто использовал разные подходы. Он спросил Шридхар Махараджа: “Как тебе нравится название “сознание Кришны”?” Махарадж закрыл глаза и произнес: “Рупа Госвами сказал вишва вайшнава раджа сабха – Всемирный вайшнавский парламент. Но ты выразил это простым языком: Международное общество сознания Кришны”. Шридхар Махарадж сам сказал это, я лично слышал это. Шридхар Махарадж спросил меня, и я дал такой ответ. Там была снята известная фотография, на которой Шридхар Махарадж и Прабхупада стоят лицом друг к другу и улыбаются.
Если внутри Гаудия Миссии происходят недопонимание и разногласия, то это так же глупо, как войны между мусульманами и христианами по поводу того, кого считать Богом. Одни говорят, что Бог Аллах, другие – Иегова, и т.д. Пустая трата разума.
Вопрос: Почему Вы приехали проповедовать на Запад, и встречаете ли здесь какие-то трудности?
Атма-таттва Прабху: Запад? Это Восток, а не Запад. Запад – это Испания. До Германии – это все еще Восток. Египет тоже Восток.
Мой духовный учитель сказал мне, что я должен учить детей, распространять прасадам и защищать коров. Он сказал: “Таково твое служение”. Я учил детей – тех детей, которые были детьми в физическом смысле, и так же учил взрослых, которые были похожи на младенцев. И вот эта учительская миссия повсюду меня мотает.
Я начал проповедовать вне Индии в 1981 году. В 1976-1977 гг. Я путешествовал по Индии в буйволиной повозке. Я езжу повсюду, проповедую, читаю лекции по “Бхагавад-гите” и “Шримад Бхагаватам”. Но неважно, говорю ли я о предыдущих жизнях людей, или делаю рэйки. Все это связано с “Бхагавад-гитой” и “Шримад Бхагаватам”.
Арджуна говорит Кришне: “Все мои сомнения разрушены, и теперь я буду следовать Твоим наставлениям”. Придет какое-то богатство, и вы сможете расплатиться долгами. Но не только это. Вы будете повторять: “Кришна, я буду делать то, что Ты скажешь”. И вы будете это повторять это так долго, что Кришна, в конце концов, скажет: “Ладно, я скажу тебе, что надо делать – воспевай Харе Кришна!” (смеется). Так что, сработает в любом случае. (Тут нужно пояснить, что перед нашим корреспондентом к Атма-таттве Прабху приходила некая женщина, вопрошавшая его о своих прошлых жизнях и просившая его совета. Так что здесь следует учитывать контекст. – прим. РВН). В этой книге (о которой он говорил вышеупомянутой женщине. - Прим. РВН) перечислены многие стихи их “Бхагавад-гиты”, и даже есть текст, который предназначен для убийства богов. Звучит жестоко. Но на самом деле, это не так, потому что главный враг – это вожделение. Поэтому, это не убьет вашего конкурента, который зарабатывает больше денег, чем вы (смеется). Некоторые тексты работают на двух уровнях. Некоторые действуют только на философском уровне. Представьте: Кришна сидит на колеснице и говорит. Эти слова исходят из Его уст. И Его слова столь же могущественны, как и Он сам.
В Бенаресе жил один царь. В результате его греховной жизни его теджас, сияние, потухло. Он обратился к своим священнослужителям со словами: “Сделайте что-нибудь. Я выгляжу как шудра!” Брахманы ответили: “Мы можем провести жертвоприношение, а тебе нужно будет раздать много пожертвований. Мы отольем из чистого золота фигурки мужчины и женщины, затем извлечем из тебя грехи и переместим их в эти формы. И если какой-нибудь брахман согласится принять эти золотые куклы какпожертвование, твое сияние восстановится”.
Ягья прошла успешно, золотые фигурки почернели, а царь вновь обрел свое сияние. Никто из брахманов, видевших все это, не захотел принять куклы, а между тем, это нужно было сделать не позднее трех дней с начала жертвоприношения. В противном случае, все греховные реакции вернулись бы опять на свое прежнее место.
Царь пообещал полцарства тому, кто заберет эти фигурки. Но все равно, желающих не нашлось. И на третий день пришел один брахмачари: “Я заберу их”. Царь, увидев его, ответил: “Нет, не надо! Ты такой молодой! Зачем тебе страдать? Я сам буду расплачиваться за свои грехи”. “Нет, нет, ты – царь. Если у тебя будет сияние, теджас, ты сможешь защитить свою страну. Царь защищает своих подданных. Я забираю куклы”. – Сказал юноша.
Как только это произошло, из фигурок вышли два гоблина и бросились к брахмачари. Он побежал, а приведения пустились за ним в погоню. Царь вскочил на лошадь и поскакал посмотреть, что же будет дальше. Юноша бежал, бежал, и, достигнув озера, забрался в него по пояс. Он стоял в воде и что-то повторял. Из этих звуков появились вишнудуты с сударшана-чакрой. Они напали на приведения и убили их.
Царь спросил вышедшего из воды брахмачари: “Что за сильную мантру ты повторял?” “Я никаких мантр не знаю. В гурукуле мой учитель сказал мне, что я совсем безмозглый. Поэтому он наказал мне выучить хотя бы полшлоки из “Бхагавад-гиты”. Я шесть лет пытался это сделать, и смог разучить только полшлоки (первую строку). Мне захотелось иметь золото, и я взял его у тебя, но я не знал, что из него выскочат привидения. Я забежал в воду (потому что так можно спастись от гоблинов), и стал повторять полшлоки”. – Ответил юноша.
Царь вернулся в свою столицу и стал изучать “Бхагавад-гиту”. Эта история описана в Падма Пуране. Он читал вступительную часть “Бхагавад-гиты”, когда слепой Дхритараштра спрашивает, что делают его сыновья и Панду, собравшись на поле Курукшетра. Если даже такой текст имеет такую силу, что уж говорить о шлоках, которые сказал сам Бхагаван. Это не обычные стихи.
Вопрос: Может ли религиозная организация препятствовать духовному росту личности?
Атма-таттва Прабху: Конечно. Все религиозные организации мешают духовному развитию. Кришна говорит: “Оставь все религиозные догмы и просто предайся мне”. Препятствием могут стать не только религиозные организации, но и духовные тоже.
Все организации начинаются с того, что ставят перед собой какие-то великие цели. Но часто случается так, что организации блокируют себя от деятельности, для которой они предназначались. Представьте себе, что открыты все двери для каждого желающего. Приходит много людей с мирским сознанием, приходят те, кто хочет достигнуть совершенства или заниматься философскими размышлениями. И такие люди не способны понять истинную цель духовной организации.
Жил один поэт. Вот однажды он прочитал царю-мусульманину свои стихи. Довольный ими, правитель сказал: “Проси чего хочешь!” “Давно я табачку не видел... Дай мне чуточку табачка!” – ответил поэт. Существует много людей, похожих на этого поэта. Зачем просить у царя щепотку табака – он мог бы дать вам целую страну по вашей просьбе. Поэтому в духовных организациях последователи интересуются вещами, которые являются побочными продуктами духовной практики (деньги, слава). Таким образом, они блокируют выполнение миссии этой организации. А уж о религиозных организациях и говорить нечего. Потому что религия ставит своей целью экономическое развитие общества.
Экономическое развитие необходимо для получения чувственных наслаждений. А когда ничего из этого не работает, человек хочет найти какой-то способ для освобождения. Дхарма, артха, кама, мокша – все эти четыре цели бесполезны, потому что, в конечном счете, они ведут к жажде чувственных наслаждений. Либо вы хотите наслаждаться с помощью чувств, либо вы желаете освободиться от страданий, которые несут в себе чувства. Это тоже, своего рода, чувственное наслаждение. Поэтому все это целиком бесполезно.
Шриман Махапрабху сказал, что истинной пурушартхой человека является любовь к Богу. Существует четыре пурушартхи, но истинная – это пятая, которая состоит в том, чтобы знать Господа. И тогда не нужно будет ни чувственных наслаждений, ни религий. Религия нужна для экономического развития. Никакой другой цели она не преследует. Но истинная религия предназначена не для этого. Так что есть истинная религия и тень религии. Тень религии – это религия, продиктованная желанием экономического процветания. Истинная религия касается души. Религия не дает истинного понимания души. Религия заставляет человека думать, что тонкое тело есть душа. Поэтому человек хочет попасть в рай. В каком теле человек пребывает в раю? В тонком! В каком страдает в аду? Тоже в тонком. Поэтому, вместо того, чтобы действовать ради грубого тела, человек начинает работать со своим тонким телом. Какая разница?
Кто-то, в поте лица, работает, чтобы стать богатым. А другие лежат на пляже, как ящерицы, покрыв свои тела кремом, чтобы загореть побольше. Я видел людей, которые шесть лет вкалывают ради двухнедельного отдыха. Так что их тапас, их аскезы, не имеют смысла. Что в этом хорошего?
Таким образом, религия – это своего рода блок на пути осознания души. До тех пор, пока человек думает об экономическом развитии и чувственных наслаждениях, он не может подняться выше понимания тонкого тела. Поэтому это бесполезно. Мы можем настроить мечетей, храмов, церквей, но истинная жизнь начнется тогда, когда человек поймет свою душу, когда он осознает, что душа отлична от грубого и тонкого тела. Поэтому Кришна говорит: “Оставь все и просто предайся Мне”.
