хочешь помочь?

Молитва, обращение.

Позвольте нам почтительно склонится в дандавате перед Ачарйей и Гурудевом, который является близким помощником Самого Верховного Господа и который, будучи милостивой инкарнацией, всегда занят милосердной операцией по удалению катаракты невежества с глаз всех джив острым ножом истинного знания, таким образом открывая их настоящие духовные глаза и смазывая их бальзамом чистой, бескорыстной и непрерывной любви к Кришне (Всепривлекающему и Самому Блаженному), не допуская возвращения болезни и делая их способными видеть Его лицом к лицу в Его счастливой Обители.

Позвольте нам снова и снова целовать пыль со святых стоп преданных Кришны, которые, подобно древам желаний, даруют нам плоды всех наших желаний в преданном служении, которые подобны океанам милости и спасают падшие души.

Позвольте нам склониться в дандавате перед Тем, кто является самым щедрым, свободно раздающим любовь к Кришне, который является Самим Кришной, и чье имя Кришна Чаитанйа, сияние тела которого ярче сияния жидкого золота, и милостивый взгляд лотосных глаз которого заставляет преданных смотреть на освобождение (сознательное или бессознательное), как на ад, на райские планеты – как на воздушный замок, на ненасытные и непобедимые чувства (гйанендрии и кармендрии) – как на ядовитых змей с вырванными ядовитыми зубами, а на вселенную – как на блаженную обитель.

Вайшнавизм находится во всех душах а не в телах

Слово «Ваишнавизм» означает вечное и естественное положение, а также функции и качества преданности всех индивидуальных душ по отношению к Вишну, Верховной Всепроникающей душе. Но сейчас этому слову присвоен неестественный, неприятный и оскорбительный смысл, побуждающий человека понимать под словом «Ваишнав» (буквально означающий – чистый и самозабвенный поклонник Вишну) человеческое тело с двенадцатью специальными знаками на теле (тилака) и в особых одеждах, поклоняющееся многим богам, видя в них одного определенного Бога, и ненавидящее другие человеческие тела, которые отмечают себя другими знаками, носят другую одежду и поклоняются другому Богу другим способом, как в случае со словами «Шайва», «Шакта», «Ганапатйа», «Джаина», «Буддист», «Мусульманин», «Христианин» и т. д. – это самый неприятный, неестественный и оскорбительный смысл слова «Ваишнавизм», которое в действительности означает «тот, кто поклоняется Вишну в чистой любви, не ожидая ничего взамен».

Вишну, Верховная Всепроникающая душа, дает жизнь и значение всему, что есть. Он – высшая неоспоримая истина, лишенная иллюзий везде и во все времена. Он Сат – вечный, Чит – всезнающий, Ананда – всегда блаженный и полностью свободный (сварат). Он пребывает в дживах и дживы пребывают в нем, как лучи в сияющем солнце или частички воды в огромном волнующемся океане. Как нельзя найти ничего иного, кроме жара и света солнца, прохлады и жидкости моря, в природе лучей и капель воды соответственно, так же в дживе нет ничего кроме Сат, Чит, или свободы воли, и Ананды.

Составляющие и качества целого должны оставаться в части в меньшей пропорции. Поэтому часть качественно равна целому, но отличается количественно. Таковы истинные и вечные отношения между дживой и Вишну. Он всегда повелевает дживой, которая всегда подчинена Ему. Как служение господину является основной функцией слуги, так же служение Вишну естественно и врожденно в дживе, и это называется вайшнавата, или вайшнавизм, и каждая джива является Ваишнавом. Как человек, обладающий несметным богатством, но не использующий его правильно, называется скупцом, так и дживы, не проявляющие Ваишнавата, называются не-Ваишнавами или а-Ваишнавами, хотя на самом деле они являются ваишнавами по природе.

Истинная и ложная джива

Однажды Шри Чаитанйа-деву спросили, кто Он такой, и Он ответил: «Я не брахман, не Царь, не Ваишйа, не Шудра, не Грихастха, не Санйаси, не Ванапрастка, не Брахмачари, но я слуга всех слуг Вишну». В другой раз Шрила Санатана Прабху спросил Его: «Кто я такой, и почему тритап (тройственные страдания) преследуют меня?» Шри Чаитанйа-дева ответил: «Санатана, ты джива, твое «истинное Я» – вечный слуга Вишну, но ты имеешь «ложное Я» – твои ум и тело, с которыми твое истинное Я по своему безумию отождествляет себя. Тритап влияет на это ложное Я. Истинное Я, или джива, помещены в две смертные одежды: тонкий и всегда меняющийся ум, состоящий из всегда растущих неудовлетворенных желаний, и физическое тело, состоящее из пяти элементов: воды, земли, огня, воздуха и эфира. Истинное Я забывает свою настоящую сущность и, как следствие, запутывается в этих двух одеждах, нижней и верхней, и обозначает себя как Хинду, Мусульманин, Христианин, Брахмин, мужчина, женщина, бедный, богатый и т. д.

Эти обозначения веры, касты, положения и т. д. меняются не только в разных рождениях, но даже в течение одной жизни – Хинду становится мусульманином или Христианином, Мусульманин становится Хинду, Брахман становится «Брахмо», или христианином! Уличный мальчишка становится Навабом, а Наваб – нищим. Поскольку изменчивость – главное качество ума, он летает подобно вертлявой пчеле на крыльях желаний и по своей прихоти меняет имя, цвет, веру, местожительство и т. д. Зачастую человек идет «от хижины до Белого дома», от тюрьмы к трону. Сладкие шестнадцать превращаются в горькие шестьдесят. Старое уступает теплое место молодому. В этой фабрике перемен, в этом водовороте рождения и смерти джива называется порабощенной (Баддха, или ложная) всегда занятой кованием кандалов рабства самой себе.

Рабство дживы. Дживы двух видов.

Дживы бывают двух видов: 1) Нитйа-мунта (вечно свободная) и 2) Нитйа-баддха (вечно порабощенная). Свободные дживы никогда не порабощаются. Они служат Верховному Господу в пяти различных расах в Его вечной блаженной обители, где нет изменений, разрушений и страданий. Джива, однажды войдя туда, никогда не возвращается обратно.

Непостижимо узкая линия границы между водой и землей, или линия, где земля и вода встречаются, называется Тата. Точно так же граница мира Чит, вечной обители Верховного Господа, и мира Ачит, мира Майи, называется Тата. Могущество, которое Верховный Господь проявляет в Тата, называется Татастха (находящееся в Тата), или пограничной энергией. Все живые существа являются проявлением этой энергии и поэтому имеют врожденную колебательную тенденцию и способность отправляться либо в мир Чит, либо в мир Ачит. Тата – это не место покоя, дживы должны отправиться или к одному краю, или к другому. Те, кто предпочитают Ачит, попадают в захват осьминога Майи, где на него в качестве наказания надеваются смертные костюмы ума и тела. Сатанинская ярость, с которой джива отвергает блаженное и вечное служение своему Господину, и предпочитает утолять свои желания, наслаждаясь материей, открывает перед ней постоянный поток жидкого огня и яда, который она начинает пить. Так, отправляясь господствовать над Майей, джива становится ее рабом.

ДАЙА, ИЛИ МИЛОСТЬ К ДЖИВЕ. Ложная милость.

Одна обусловленная джива считает себя (умственно и физически) менее страдающей, чем другая джива, сопереживает ее страданиям и делает что-нибудь для облегчения и исправления положения. Это не что иное как попытка остановить или уменьшить бесконечные страдания частично, локально и временно. Часто можно видеть, что какая-то джива притеснена и поэтому воздерживается от совершения грехов из-за слабости или неспособности, но после облегчения своего положения восстанавливает силу или способность причинять вред другим дживам. Поэтому так часто случается, что, казалось бы, добрые дела не только не причиняют вред получателю этого «милосердия», но и косвенным образом приносят вред другим. Это одна сторона этой темы. Обратимся теперь к другой.

Несчастьям нет конца

Как садовник подрезает растущее дерево, позволяя его корням расти свободнее и легче, как врач лечит пациента, оставляя главную болезнь без внимания, так же и этот сорт временной милости без сомнения останавливает на время рост настоящих, нынешних страданий, но не искореняет никоим образом корень, из которого все эти страдания растут. Этот случай имеет дело с порабощенным состоянием джив. Поэтому истинная и постоянная милость состоит в объяснении порабощенным дживам правдивой и яркой картины их естественного, свободного и блаженного существования и восстановление их в истинном положении. Таким образом истинная милость прилагается к истинной дживе, а ложная милость к ложной, или обусловленной дживе.

БРАХМАЧАРЙА УМА И ДУШИ

Должны ли мы обрисовать очень грустное и плачевное умственное и физическое состояние молодого поколения – мальчиков в школах и колледжах? Вы, наставники, родители и доброжелатели этих мальчиков, как долго еще вы будете закрывать глаза на скрытый смысл жизненной силы ваших подопечных и будете жестокими с ними? Провозглашая свое право на их ум и тело для своего собственного наслаждения, не было бы разве порядочным подумать об их правильном и естественном развитии? В каждой душе есть сильное религиозное рвение, которое, хотя и подавляемое, будет изливаться и бурлить, как дождь в переполненной водосточной трубе. Как прорастут растения, если защищающая изгородь пожирает их? Может ли кто-то отрицать, что нынешнее поколение с каждым днем становится все большими умственными и, естественно, физическими рабами чувств?

Просто искусственное воздержание и аскетизм тела и ума, механическое регулирование диеты и жизнь в уединенном месте не являются Брахмачарйей, ибо они меняют тело, но не меняют ум, который «летает за моря». А иначе животные в зоопарке были бы лучшими Брахмачарйами.

Брахмачарйа – это электростанция, откуда генерируются потоки Атма-гйаны (знания о душе), которые освещают ослепленную дживу, останавливают все ее греховные склонности, приводят в движение всю машину так, чтобы эта хрупкая, инертная и столь редко получаемая лодка могла пересечь море и бросить якорь в бухте вечности, после того как перенесет своего пассажира в его родной дом.

Бесплодная корова выглядит точно так же, как и молочная, но не дает молока, несмотря на самые заботливые ухаживания ее владельца, и таким образом делает эти ухаживания бесполезными, так же и так называемая брахмачарйа, или знание писаний, никоим образом не вдохновит Атма-гйану, или истинную Брахмачарйу в дживах. Идущий такими путями псевдобрахмачари никогда не может считаться Брахмачарием.

Брахмачарйа находится в душе.

По своей сути ум и душа (джива) диаметрально противоположны. Первый неистовый, порывистый, переменчивый и всегда занятый наслаждением материей, а вторая вечна, неизменна, устойчива и неспособна наслаждаться материей. Итак, истинная Брахмачарйа находится в душе, а не в уме.

Характерные дефекты ума

Ум и душа враждебны друг другу. Между ними существует вечная вражда. В душе полностью отсутствуют четыре характерных дефекта ума:
1) Принятие миража за реальность (веревки за змею).
2) Иллюзорное опьянение.
3) Познавание вещей с помощью несовершенных чувств.
4) Обман себя и других.

Как лошадь не может держать свои же вожжи, так же и ум не может руководить собой – он всегда руководим бесконечной и ненасытной бандой материальных желаний в форме наслаждения или отторжения, в делании добра или зла. Каждый индивидуальный ум отличается от другого, нет одинаковых умов. Поговорка гласит: «Сколько Риши, столько и умов (столько и мнений)». Уму легче держать волка за уши, чем утвердить себя в духовной жизни.

Уловки ума.

Остерегайся ума, который подобно плохому вожаку является перед тобой и другими в овечьей шкуре со всей свирепостью голодного волка и который подобно убегающему опытному вору кричит «вор! вор!». В нижеследующей песне нашего наставника полно и ясно описывается обманчивая природа ума:

«О негодный ум! Ты вовсе не Ваишнав. Ты притворно повторяешь святое имя в уединенной тишине для достижения мирского почета, это ничто иное как чистое лицемерие!

Разве ты не знаешь, что мирская слава еще менее ценна, чем испражнения свиньи, и что это один из покровов Майи, иллюзии? Все это переменчиво и преходяще!

Когда ты считаешь богатство своей собственностью, это проявляет в тебе стремления к наслаждениям. Мадхава – Господин всех богатств, и все богатства должны служить только ему. Почему ты испытываешь вожделение к женщинам, которые являются вечной собственностью Йадавы-Кришны, очаровательнейшего из всех наслаждающихся?

Равана – воплощение вожделения, сражался и был побежден Рагхавой – воплощением любви, за воображаемое дерево превосходства, которое ничто иное как мираж. Превосходство, которое ты ищешь, подобно зыбучему песку, всегда уходящему из-под твоих ног. Ты никогда не сможешь стоять на этом песке, но если ты будешь настойчиво пытаться делать это, то это изнурит и погубит тебя. Если ты сможешь поместить себя на устойчивую и твердую почву, на которой всегда стоит Ваишнава, твои ноги никогда не поскользнутся.

Духовное возвышение.

Зачем ты страдаешь, имея ложную надежду оскорблять слух преданных Хари и при этом достичь их естественно высокого положения, хвастаясь своими бесплодными и глупыми усилиями? Немирское и вечное превосходство спонтанно следует за святыми стопами Ваишнава.

В отношениях между Ваишнавом ( преданным ) и Вишну ( Господом ) нет ни малейшей примеси Майи, или иллюзии, и мирского обмана. Знай, что твое кажущееся превосходство такое же предательское, как женщина, пожирающая мясо собаки, и твое притворное одиночество имеет полностью адскую природу.

Напрасное стремление.

«Я должен прекратить киртан – воспевание имен Господа – и запачкать себя поиском превосходства», – что хорошего в таком поиске самовозвышения? Знай наверняка, что если ты думаешь о самовозвеличивании, то Мадхавендра Пури никогда не позволит обмануть себя и допустить такого вора, как ты, в свою сокровищницу духовных откровений! Ты никогда не должен сравнивать смиренное, непритязательное возвышение в следовании Мадхавендре Пури подобно заботливой служанке, с твоим видением возвышения, которое по сути является испражнениями свиньи. Твое завистливое стремление продвинуться утопит тебя в грязных водах наслаждения и остановит совершение Киртана.

Уединенная преданность ума невозможна.

О негодный ум, знай, что уединенная преданность пропагандируется замаскировавшимися носителями зла. Снова и снова думай с наивысшим вниманием о том, чему Верховный Господь Гауранга милостиво учит нас, обращаясь к Санатане Прабху. Ни на мгновение не забывай двух самых ценных слов, которым Он учил – ложное и истинное, безразличие и пристрастие, свобода и рабство – никогда не путай одно с другим. Громко пой святое имя Господа.

Ваишнав – это тот, кто никогда не становится жертвой тигров богатства, красоты и славы. Он к этому глубоко безразличен и воистину является чистым преданным. Преходящий материальный мир для него, как змея для ее заклинателя.

По-настоящему безразличен тот, кто урегулированно участвует в деятельности необходимой и благоприятной для преданности – не больше и не меньше, чем нужно, избегает всех чувственных греховных наслаждений и всегда свободен от болезней.

Непривязанность в привязанности.

На каждую вещь он глядит, как на Господа, как на собственность Мадхавы, которая не предназначена для его личного наслаждения. Такое отождествление вещей с Мадхавой и непривязанность к вещам Мадхавы – это истинная непривязанность. На самом деле удачлив тот, кто сильно привязан к Хари и кто видит лилы, или великолепие Хари в материальной реальности. Тот, кто воспевает имя Господа в надежде возвышения, богат лицемерием.

Ум не может ни отречься от материи, ни наслаждаться материей.

И отвергающие материю из страха или желания, и наслаждающиеся ей – в одинаковой мере не-Ваишнавы. Избегай общества и тех, и других. Ты не сможешь ни отвергнуть, ни присвоить себе вещи Вишну, и поэтому будешь метаться между наслаждением или отречением.

Майавади.

Ум майавади никогда не может думать о Кришне и имеет настроение освобождения, осуждаемое Ваишнавом. О ум! Ты должен быть слугой Ваишнавов и всегда надеяться на достижение преданности. Почему ты хочешь уединения?

Ложно отреченный называет себя отрекшимся, и он никогда не может быть Ваишнавом, поскольку он отрекся от своего служения и утопил себя в уединении. Какой толк в этом кажущемся благе отречения?

Преданность – истинное отречение.

Всегда занимай себя служением Шри Радхе и держись в стороне от змеиного наслаждения. Пой имя Господа не для славы и превосходства. Зачем тебе ложно отрекаться от преданности, оставляя поклонение Шри Радхе, твоему вечному Объекту поклонения?

Проповедь – признак жизни. Пение о Кришне не переносит никакой попытки достижения превосходства. Обитатели Враджа – истинные объекты проповеди, и они, будучи живыми объектами проповеди, нуждаются в проповеди об отказе от стремления к превосходству и достаточно сильны, чтобы исподволь приучить их к жизни в слушании.

Смиренный слуга Шри Радхи и Ее Возлюбленного всегда стремится к киртану и молит всех громко воспевать имя Господа. Когда медитация будет спонтанно следовать киртану, тогда и только тогда уединенная преданность и отречение будут естественны.

ДВА УМА – МАТЕРИАЛЬНЫЙ И ДУХОВНЫЙ

Ум никогда не может быть праздным. Он будет либо рай превращать в ад, либо ад превращать в рай. Он подобен сплавляемому лесу, плывущему на приливе и отливе добра и зла, правильного и ошибочного, добродетели и порока. Как хороший почтовый голубь иногда ошибается адресом, так и ум всегда совершает ошибки, привязываясь к тому, что выглядит злом, и отвращаясь от того, что выглядит добром, и наоборот.

Каждый ум по-своему смотрит на вещи; то, что один ум устанавливает, другой ум разрушает, более того, тот же самый ум сегодня отвергает то, что он принял вчера. поскольку каждая жизнь – это череда неожиданностей и переживаний. Вещи, которые человек считает постоянными, уйдут друг за другом из его жизни, подобно упавшим зрелым плодам. Их сдует ветер, и ник-то не знает, куда: ландшафт, образы, Калькутта, Лондон, Нью-Йорк, Королевский Трон, Президентское кресло – все эти вещи так же мимолетны, как любые вещи прошлого или как струйка дыма. Это относится и к обществу, и ко всему мирозданию.

Какой-то человек вчера был соблазнительным и привлекательным для тебя, великой надеждой, морем, в котором ты купался. Но теперь ты обнаружил его берега, понял, что это не море, а пруд, и теперь тебя не обеспокоит, если ты никогда его больше не увидишь. Поговорка гласит: «Сегодня царь – завтра никто.»

Два ума.

Есть два ума – духовный ум, т. е. ум души, и другой, материальный ум, который имеет желание, эмоции и восприятие этого материального мира. Духовный ум не может ни привязать, ни отвязать себя от объектов этого царства мяса и вина, так же как не подвержен он никаким изменениям и перестройкам этого мира чувств.

Язык может ударить кинжалом по материальному уму и продолжать бить по этой неизлечимой ране, но никакой удар не сможет ранить и убить духовный ум. Железный шар и огонь – две совершенно разные вещи, но когда первый находится в близком соприкосновении со вторым, то первый начинает исполнять роль второго, излучая жар, свет и сжигая другие вещи. Так же и материальный ум, являющийся чисто материальным, лишенным жизни и сопутствующей ей энергии, будучи в близком соприкосновении с духовным умом, имеющим природу вечности, проявляет заимствованную у него деятельность через десять органов восприятия и действия, в виде добра и зла, правильного и неправильного, добродетельного и порочного, филантропии и гедонизма, благожелательности и скупости и т. д., подобно взбесившемуся слону, не слушающемуся погонщика.

В духовном уме нет бодрствования, дремоты или глубокого сна, тогда как физический ум бодрствует, видит сны и глубоко спит (без снов); он творит, сохраняет и разрушает, «дает воздушным миражам местожительства и имена». Делая это, материальный ум иногда занимается быстротечными, легкомысленными и презренными наслаждениями этого мира, а иногда воздерживается от этих вещей и по своей прихоти выбирает какого-нибудь воображаемого бога объектом своей медитации и почтительного поклонения, считая себя медитатором и погружая себя в уединенную медитацию или поклонение идолу из дерева, глины или металла как реальному богу, с целью достичь 1) Салокйа (существование на планете Господа), 2) Самипйа (близость к Богу), 3) Сарупйа (схожесть с Господом), 4) Саршти (слава, равная славе Господа) , 5) Сайуджйа (погружение в Господа или исчезновение). Таким образом, он превращает себя в идолопоклонника.

Подобно карлику, поднимающему свои руки, чтобы схватить луну, он иногда пытается ощутить полные сочной расы игры Господа в Его блаженной обители своими чувствами в гуне страсти, отождествляя искаженное отражение с реальным объектом. Ум, давая управлять собой страстям и желаниям и будучи в полном подчинении у горя, печалей и страданий, считает себя свободным от этих вещей и протягивает руку помощи другому уму, страдающему подобным же образом. Его знание о хорошем и плохом, счастье и страдании, давателе и получателе, законности и незаконности относительно вещей, отличных от Верховного Господом, является ничем иным, как грубыми ошибками и подобно спрыгиванию с раскаленной сковороды в пламя огня.

Его воспевание, будь оно сладкое и звучное, его медитация, хотя и глубокая, продолжительная и непрерывная, кажутся с виду истинными, но на самом деле ненастоящие и всегда подвержены перемене и разрушению. Иногда он имитирует деятельность духовного ума и тем самым обворовывает свой собственный карман. Нельзя считать, что ненормальная температура тела, вызванная держанием чеснока под мышкой, или температура, вызванная сидением на солнце, то же самое, что и высокая температура, вызванная лихорадкой, хотя с виду они одинаковы. Первый жар искусственный, эмпирический и индуктивный, тогда как жар от лихорадки естественный, спонтанный и дедуктивный; то есть деятельность микробов выходит наружу в виде жара, головной боли и т. д. Когда духовный ум возрождает свое дремлющее преданное служение и его врожденная любовь к Богу начинает расцветать, отвечая на прикосновение вечной высшей Энергии экстаза, приходящей как его спаситель, то на его теле появляются духовные перемены: дрожь (кампа), слезы (ашру), оцепенение (стамбха), пот (сведа), мурашки по коже (пулака), бледность (ваиварнйа), ликование (харша), смирение (даинйа), волнение (випатху) и т. д.

Иногда похожие с виду перемены можно увидеть на телах эмоциональных личностей, умы которых так уступчивы и впечатлительны, что с легкостью проявляют эти характерные признаки от звука барабана или каратал, сладкой музыки и т. п. Это простые следствия причин, и эти следствия исчезают, как только удаляется причина, так же как якобы лихорадочный жар исчезает из тела, как только оно удаляется с палящих лучей солнца или вытаскивается чеснок из подмышки. Как маятник колеблется между двумя крайними положениями, так же и ум колеблется между наслаждением и отречением. Когда он устает от мяса и вина, деловитой борьбы в жестоких городах, печалей и горя, «сладкого» домашнего уюта, то раскаивающийся ум выглядит пробуждающимся и отходящим от дел, отреченным затворником, очень часто направляя свои усилия на то, чтобы уничтожить непреходящую и неразрушимую энергию духовного ума, уменьшить ее до нуля, чтобы ничего не чувствовать, ничего не желать и ни о чем не думать. Но он никогда не сможет вырваться из окружения мимолетных, меняющихся и несущих страдания вещей этого мира наслаждения и боли. Иногда мужской ум ощущает потребность в женском уме, и так мужское тело соединяется в браке с женским телом. Но как только эта потребность удовлетворена, возникают новые потребности – в деньгах, доме и домашнем очаге. Когда же он купается в богатстве и сладкая улыбка жены и детей радует его, увы, жестокий жнец, чье имя смерть, острым серпом пожинает свой урожай.

Тогда он понимает, что пил яд из золотой чаши. Так духовный ум понимает, что он упал в океан, чьи глубокие воды горя солоны от человеческих слез, и что он находится в тисках вожделения и гнева, подобных множеству плавающих акул и крокодилов, закованный раскаленными цепями, абсолютно не имея друзей и без всякого прибежища. Он стряхивает апатию и осознает, что материальный ум так долго играл с плотскими формами, называемыми женой, детьми и т. д. и мимолетными радостями, подобными каплям воды, дрожащим и скатывающимся с гладкого листа лотоса.

Если бы удовлетворённость ума присутствовало в физической силе, то Миро и Офеллиус были бы счастливы; если бы оно было в богатстве, то Крез был бы счастлив; нет его также в могуществе и во всех этих вещах вместе взятых, ибо и Нерон, и Сарданапалус, и Агамемнон вздыхали, плакали, и рвали на себе волосы, были рабами обстоятельств и жертвами природных явлений. Духовный ум понимает, что он живет подобно птице, посаженной в двойную клетку, которая отождествляет свою собственную живую сущность с этими двумя материальными клетками, что клетки, в которых он живет, всегда подвержены изменению и разрушению, и что, хотя они выглядят свежими и живыми, они ничто иное, как прах и рассыпаются в короткий срок. Тонкая клетка материального ума находится внутри грубой клетки физического тела. Материальный ум танцует, подобно галке, нацепившей на себя перья павлина. Он отражает и искажает качества духовного ума.

Какое может быть наслаждение в этом разлагающемся теле, сделанном из пяти гниющих элементов и полного нечистот и дурных запахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходящее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? Вселенная двигается к разрушению – трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь – великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой – какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце?

Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого друга – ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, заливаясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры ( зари ). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скорпион, окруженный огнем.

МОЛЬБЫ ДУХОВНОГО УМА

Один материальный ум молит другой материальный ум (оба они вечно и в одинаковой степени подвержены тройственным страданиям) об освобождении или помощи. Его молитвы – это всего лишь стремление к наслаждению, и вызваны они бедностью, страхом и беспокойством. Нет такого материального ума – у царя или подданного, господина или слуги, хозяина или ученика, сильного или слабого, богатого или бедного, ученого или болвана – который был бы свободен от ущербности или страха; тогда как духовный ум никогда не молится о хлебе насущном, ни о каком сорте материального облегчения, мирского процветания, жизни, лишенной всех страданий, жизни в раю, в небесном блаженстве или об умиротворенном существовании в царстве Бога. У него нет таких молитв, но он всегда обращается к Верховному Господу и настаивает на продолжении своего любовного преданного служения, которому никогда не будет конца. Как только духовный ум осознает грешную и враждебную деятельность материального ума, он обращается с такими молитвами к Ваишнаву, который не испытывает ущербности, страха или ужасов рождения и смерти, и который достаточно могущественен, чтобы освободить все духовные умы от тисков материального ума: » О Ваишнава Тхакур, Океан милости, я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Окажи мне, твоему смиренному слуге, свою милость и очисти меня прохладной сенью твоих святых стоп.

Останови мою склонность осквернять себя:
1) использованием оскорбительных и ранящих слов по отношению к другим;
2) плаванием на волнах легкомысленных и подлых страстей;
3) использованием ругательных слов;
4) стремлением к приятным вещам;
5) потакание своему аппетиту;
6) стремлением к похотливым утехам.
Освободи мою лежащую ниц перед тобой сущность от шести зол:
1) чрезмерного накопительства вещей;
2) привязанности к тому, что запрещено, и пренебрежением тем, что
благоприятно, ибо это губит преданность;
3) вовлечение в бесполезные глупые сплетни;
4) задержке духовного прогресса из-за увеличения материальных желаний;
5) сохранения общения с непреданными и отстранения от преданных;
6) от примыкания к различным другим точкам зрения;

Вложи в меня шесть добродетелей:
1) жажду следовать правилам преданного служения;
2) твердую убежденность и искреннюю веру;
3) терпение и настойчивость в преданном служении;
4) приверженность к благоприятным предписаниям и отрешенность от
запрещенных вещей;
5) отстраненность от общения с людьми, привязанными к женским юбкам,
и с неблагочестивыми людьми;
6) следование по стопам праведных людей.

Я стремлюсь к общению с тобой, ибо без этого общения я полностью не способен петь имя Верховного Господа (Кришны), поэтому будь милостив ко мне и внуши мне почтение, обогати меня сокровищем имени Господа (Кришны), ибо Кришна принадлежит Тебе и Ты можешь дать Его мне – нищему, лишенному всех мирских богатств и следующему за твоим воспеванием «Кришна, Кришна».

Ваишнавы – богатство этого мира. Те, кто служит Верховному Господу под их руководством, следуют наставлениям Господа и исполняет ритуалы поклонения Ему, а все остальные живут и умирают напрасно. Лучшим украшением наших голов должна быть пыль с их стоп, лучшая пища – это остатки их еды, и лучшее питье – вода, которой омывали их святые стопы. Это и только это может возродить в нас преданную любовь. Кто кроме Ваишнава спасет нас, ослепленных живых существ, от руководства слепцов и от нападений всегда увеличивающихся и ненасытных: вожделения, гнева, зависти, иллюзии и эгоизма? Мы идем ощупью в темном лабиринте этого мира и не знаем, куда лежит наш путь.

ПРИХОД ШРИ ЧАИТАНЙА-ДЕВЫ

В 1486 году н. э. Шри Чаитанйа-Дева явил Себя нам в Майапуре на Антардвине (острове в сердцевине девяти островов, из которых состоит Навадвипа) на восточном берегу святой Ганги и жил там первые двадцать четыре года Своего пребывания на этой земле, играя роль домохозяина. Он принял Своим отцом Джаганнатху Мишру, почетного Брахмана-пандита из Силхета, который переехал в Навадвипу, и Шачи-деви, идеальную женщину-брахмини того времени, как свою мать. Его тело было так совершенно сложено, так ярко сияло, было такого высокого роста и так красиво, как это невозможно и непостижимо в человеческом теле. Он обладал таким могучим и несущим радость интеллектом, перед которым проявление ярчайших и острейших человеческих интеллектов выглядело мерцанием светляков. Обладая всеми этими человеческими достояниями и талантами, Он вел жизнь идеального Ваишнава с намерением показать Своей жизнью пример чистого и искреннего преданного, полного болью разлуки со своим Божественным Возлюбленным, полного покорности и готовности удовлетворить Его, делая величайшее благо себе и другим, лично принимая образ жизни идеального преданного и побуждая других принять такой же образ жизни.

Поскольку проповедь и практика или наставления, а также личный пример редко идут рука об руку, Он Сам практиковал то, что Он проповедал. Он практически показал, что преданность находится во всех душах, а не в сопровождающих ее умах и телах, и что печать ни высокого рождения, ни мирского знания и богатства не может как-то встать на пути у преданности, а низкое рождение, невежество и бедность не помогают и не порождают преданность. Душа вычеркивает свою индивидуальность перед этим миром и отказывается от обозначений. Она знает, что она ниже, чем трава, терпеливее, чем дерево, не требует никакого почтения к себе, почитая другие души. Душа день и ночь поет и прославляет величие Хари, не взирая на то, спит материальный ум или бодрствует, работает материальное тело или отдыхает, даже тогда, когда она покидает эти две оболочки (тела и Ума).

Когда душа – не материальный ум – вручает себя Ваишнаву и воспевает имя Кришны под его руководством, следуя данным им предписаниям, то
1) деятельность материального ума, вечно преобладающего и покрывающего душу или духовный ум, постепенно уменьшается;
2) лесной пожар, возникший из-за трения материальных умов, гасится;
3) сияющие лучи Божественного Блаженства открывают бутоны духовного бытия;
4) трансцендентная мудрость вырывается из скорлупы мирского знания;
5) океан блаженства безгранично увеличивается;
6) душа с каждым глотком ощущает сочность Божественной любви;
7) выбрасывает все нечистоты материального ума, в которые погружены все остальные души.

Наряду с тем, что душа отшвыривает оцепенение иллюзорного уныния, извечно довлеющего над ней, также уменьшаются молитвы материального ума о мирском богатстве, о родственниках и о совершенствовании в мирском знании, и она приближается к вечной преданности, свободной от корыстных мотивов или желаний в любом положении, куда Господь поместит ее по Своей милости.

ЧАИТАНЙА-ДЕВА – ЭТО САДОВНИК

Отличительная врожденная деятельность души, называемая преданностью, которая возвышает духовный ум выше всех грязных мыслей, не только проповедовалась Шри Чаитанйей Махапрабху, но Он Сам был воплощением этой преданности и провозглашал, что является садовником, владеющим и взращивающим бессмертное и всегда плодоносящее дерево Божественной любви, на котором висят бесчисленные сочные плоды, подобно ягодам инжира на инжировом дереве, и что Его занятием было распространять эти плоды богатым и бедным, высоким и низким без различия, без какой-либо цены или условий, и таким образом Он играл роль самого щедрого дарителя. Он отрекся от мира и взял на Себя обязанность распространять Божественную любовь всем дживам, которые пребывают в духовной слепоте, в полном забвении о своей духовной сущности, так же как и об истинной природе их Всерадующего Любящего и Всепривлекающего Господа.

Такая забывчивость со стороны джив является корнем всего зла и всех страданий, поэтому Он упрашивал всех и каждого попробовать этот божественный плод и внести свой вклад в распространение этого плода Божественной Любви и учил, что лучшее использование их жизней – совершать высшее и вечное благо для себя и других, практикуя духовную жизнь все время и используя для этого жизнь, богатство, разум и речь. Он говорил: «Волны океана этого мира не будут вставать на твоем пути, пока шаги твои направляются Божественным Возлюбленным, и пока Он просвещает тебя на твоем пути. Могут быть кажущиеся падения, но нет причин для страха или отчаяния, пока Он поддерживает тебя Своей рукой. Если ты немой, ты станешь убедительным оратором, если ты хром на обе ноги, ты будешь с легкостью пересекать Альпийские горы, и твоим словам не понадобится колокол, чтобы созвать людей, и полицейский, чтобы удержать их, – твои слова будут отрывать детей от их игр, стариков от их кресел, а больных из теплых палат.
Те, кто чувствует, что их огрубелые шеи находятся в гильотине рождения и смерти, потекут потоками, как пациенты к опытным врачам, и все они будут эффективно вылечены, получив твое действенное лекарство, которое безотказно помогает всегда. Твой взор направлен в вечность, поэтому твой разум будет расти и твои мнения и действия будут такой красоты и силы, что никакие совместные достижения или ученость других людей не смогут соперничать с ними.
Знай, что эти Божественные представители идут в жизни вместе с нами – то в одном, то в другом облике, как полицейский в гражданской одежде – идут с нами нога в ногу в этом мире чувств, чтобы перенести нас в нашу вечно блаженную обитель».

ПРОЯВЛЕНИЕ ИСТИННОГО МИЛОСЕРДИЯ К ДЖИВАМ

Шри Нитйананда Прабху, Адвайта-ачарйа Прабху, Шри Рупа, Санатана Госвами и Тхакур Харидас – дорогие и приближенные генералы Шри Чаитанйи Девы – были уполномочены нести практическое милосердие вечно страждущему человечеству посредством:
1) посвящения своего времени и энергии преданному служению;
2) громкого воспевания Имени Господа день и ночь;
3) пения хвалы и славы Господу;
4) написания литературы о преданности;
5) нахождения и восстановления святых мест;
6) хождения от двери к двери, призывая всех спящих проснуться и начать поклоняться Кришне, говорить о Кришне, принять Его имя и знать, что Он их отец, мать, богатство и жизнь, и что у них нет иного объекта поклонения кроме Кришны.

Как побеги, листья, цветы, плоды и ветви дерева питаются, когда поливаются корни, как члены тела правильно насыщаются, когда пища попадает в желудок, так же и бесчисленные боги, мудрецы, предки, цари, животные полностью и правильно умиротворяются, когда поклоняются Кришне, в Котором все они пребывают. Как постоянные потоки дождя не могут ни накормить листья, ни оживить их, до тех пор пока дождевая вода не впитается корнями, и как члены тела не могут получить никакого питания из пищи, пока она не помещается в желудок, так же никто не может принимать никакие дары или прославление непосредственно от людей до тех пор пока всё это не будет делаться через Кришну и поклонение Ему.
Все души, или дживы, в своей истинной сути связаны с Кришной, Сверхдушой как Его:
1) молчаливые слуги – Его флейта, посох и т. д.;
2) слуги, садовники, дворники и т. д.;
3) друзья, играющие с Ним;
4) родители – Нанда, Йашода;
5) супруги – Радха и Ее спутницы.

Эти отношения вечны и не могут изменяться или трансформироваться. Кришна, Высшая причина, Бог всех Богов, Высший из всех высших, полностью обладает шестью божественными достояниями: 1) Богатство, 2) Могущество, 3) Слава, 4) Красота, 5) Знание, 6) Отреченность – растворенными в Его всенаводняющей любви и всепривлекающей красоте.
Он – единственный любящий и единственный объект любви. Эта любовь полностью свободная от всех земных отбросов вожделения и страсти, заставляет Любящего служить Своим возлюбленным и возлюбленных служить своему Любящему. Эта любовь затопляет все концепции Божественной Власти и обладания вышеупомянутыми шестью достояниями. Глаза возлюбленного всегда слепы и не замечают владычества или величия объекта любви. Предавшиеся души спонтанно считают себя либо равными, либо старшими по отношению к объекту любви, и как следствие первые могут забираться Ему на плечи во время игр, а вторые могут наказывать, или проявлять любовную заботу о Нем. Этим отличается любовь к Кришне. Любовная красота Кришны так очаровывает, что даже бог вожделения очаровывается Им и Сам Кришна очарован Своей собственной красотой, и поэтому жаждет изведать наслаждение, которое испытывает лучшая из Его возлюбленных – Шри Радха, любовно служащая Его форме.

Поэтому, принимая сияние и цвет тела Шри Радхи и перенимая Ее пылкое стремление к любви, Кришна вечно играет роль идеального возлюбленного Самого Себя – как Шри Гауранга.

Шри Кришна – сама суть природы Высшего Существа – единственная и Вечная Истина, единственный объект любви, а Шри Гауранга – обладатель и распространитель этой любви. Кришна одновременно играет со Своей дорогой супругой в лесах Вриндавана и извлекает любовный сок, текущий от Его супруги в форме Гауранги в Навадвипе, Сам воспевая имя Кришны и уча других, как любить Кришну и петь Его имя. Делая это, Он остро различал истинное имя, неотличное от Самого Объекта, от мнимого, или ложного, которое принимается оскверненно, богохульно или тщеславно.

Он подчеркивал, что в эту Кали-югу мирские люди погружены в:
1) лицемерие,
2) интоксикацию,
3) чувственность,
4) убийство животных,
5) корысть

и поэтому неспособны медитировать на Вишну или поклоняться Ему и совершать ведические жертвоприношения. Поэтому воспевание имени Кришны – это единственная медитация, единственное жертвоприношение и единственное поклонение в Кали-югу.

Имя – это способ и, Имя – это цель. Но следует с величайшим вниманием отнестись к тому, что имя Кришны – не простое сочетание букв. Похожесть в звучании и во внешности еще не означает полную идентичность (описания и описываемого явления). Огонь и светляк, хотя внешне 16.12.1999 похожи, не являются одним и тем же. Крошечная искра огня может мгновенно зажечь воспламеняющуюся вещь, сознательно или бессознательно, серьезно или в шутку, но тысячи светляков не могут сделать это за тысячи лет.

Имя Кришны неотлично от Самого Кришны и несет в себе все достояния и атрибуты Кришны. Таким образом Его имя, в отличие от других имен, полно энергии, совершенно, вечно, чисто, лишено иллюзий и вечно свободно. Аврора (заря) способна разогнать тьму ночи и увести диких животных в их логова, а воров и грабителей в их прибежища, и дает нам возможность различать объекты чувств и возвещает приход сверкающего райского светила (солнца). То же делает и Намабхаса (повторение имени, избегая десяти оскорблений), останавливая судьбу от усеивания нашего пути колючками и препятствиями, разрушает наши мирские устремления и разгоняет иллюзорный мрак, так что мы можем видеть имя лицом к лицу. Когда всесжигающее светило выглядывает с восточного горизонта, его всепроникающие лучи позволяют нам видеть его лицом к лицу и ощущать тепло золотых лучей, а также дают нам возможность видеть все остальные объекты, омывая их.
Мы видим и ощущаем солнце благодаря его собственным лучам и теплу, а не с помощью какого-нибудь другого светящегося объекта. Ярчайшие свечи во вселенной, собранные вместе, не могут сделать солнце видимым для нас. Когда нашей сонной ночи приходит конец, когда мы стряхиваем оцепенение, открываем наши глаза и поворачиваем их на восток, тогда мы видим Имя – солнце во всей Его славе и красоте.

Статья впервые издана на английском языке в 1985 году в Навадвипе в «Шри Гоуда-Веданта-самита».