Шесть препятствий на пути бхакти

24 August 2001
аудиокнига для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 6
длительность: 00:20:08 | качество: mp3 192kB/s 27 Mb | прослушано: 140 | скачано: 169 | избрано: 9
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Текст 2. Шесть препятствий на пути бхакти

00:00:09 атяхарах праясаш ча
праджалпо ньямаграхаха
джана-сангаш ча лаулям ча
шадбхир бхактир винашьяти

00:00:21 Анвая:
áти-ахáра – переедание или накопительство; праяса – усилия, вредящие бхакти; ча – также; праджалпа – пустые мирские разговоры; ньямáграха – пренебрежение правилами для своего уровня и выполнение правил, предназначенных для других; ча – также; джана-санга – общение с людьми мирского склада, склонными к чувственным наслаждениям, общение с женщинами или с мужчинами, которые привязаны к женщинам, общение с маявади, атеистами и прочими непреданными; ча – также; лáульям – жадность или беспокойность ума, выраженная в склонности принимать бесполезные идеи; шадбхѝх – этими шестью пороками; бхакти – чистая преданность; винáшьяти – разрушается.

00:01:23 Перевод:
Бхакти гибнет под влиянием шести пороков: 1) переедания или тяги к накопительству, 2) усилий, вредящих бхакти, 3) бесполезных мирских разговоров, 4) неспособности следовать важным предписаниям шастр или слепого, фанатичного следования предписаниям, 5) общения с людьми, настроенными против бхакти, и 6) жадности или беспокойности ума, выраженной в склонности принимать различного рода бесполезные идеи.

Комментарий Шри Радха-рамана даса Госвами – «Упадеша-пракашика-тика»

00:02:18На начальной ступени практики бхакти в сердце садхаки ещё остаются материальные желания. Поэтому он не способен совладать с шестью страстями, описанными в первом стихе. Как следствие в его сердце создаются условия для развития склонностей, которые сильно вредят бхакти. Эти вредные склонности перечисляются в данном стихе для блага садхаки.
Слово атьяхара означает «переедание» или «накопительство».
Слово праяса означает «стремление к мирским целям» или «деятельность, вредящая бхакти».

00:02:59 Слово праджалпа указывает на неуместную критику других или распространение слухов, что является большой потерей времени.
Слово ньяма-аграха можно разбить на две части двумя способами: ньяма-аграха, то есть чрезмерное рвение в следовании предписаниям шастр, и ньяма-ааграха – пренебрежение предписаниями. В первом случае имеется в виду, что человек ревностно исполняет предписания, приносящие результаты низшего порядка, например, вознесение на райские планеты, и при этом не прилагает усилий в служении Господу, позволяющих достичь результатов высшего порядка. Во втором случае подразумевается, что человек пренебрегает предписаниями, которые помогают развить бхакти.

00:03:57 Слово джана-санга указывает на отказ от общения с чистыми преданными ради общения с другими людьми. В Шримад-Бхагаватам, в беседе Девахути и Кардамы Муни, приводятся очень ценные наставления, призывающие отказаться от общения с людьми мирского склада:
санго ях самсритер хетур
асату вихито дхия
са эва садхушу крито
нихсангатвая калпате

00:04:31 «Общение является причиной как материального рабства, так и освобождения из плена материального бытия. Тот, кто из-за невежества общается с людьми мирского склада, не желающими вступить на путь бхакти, запутывается в сетях материальной жизни. Но тот, кто общается с чистыми преданными, освобождается из материального плена и достигает лотосных стоп Господа» (Шримад-Бхагаватам, 3.23.55).

00:05:04 Далее Бхагаван Капиладева говорит Девахути:
«Тот, кто желает обрести кришна-прему, высший плод бхакти-йоги, никогда не должен вступать в недозволенную связь с женщинами. Мудрецы, постигшие Абсолютную Истину, говорят, что те, кто хочет освободиться от материального рабства и достичь лотосных стоп Господа, но в то же время вступает в недозволенную связь с женщинами, прокладывают себе дорогу в ад» (Шримад-Бхагаватам, 3.31.39).

00:05:46 В другом стихе Шримад-Бхагаватам (3.31.34) говорится:
«Никогда не следует общаться с глупыми, беспокойными, материалистичными людьми. Они достойны всяческого сожаления, ибо отождествляют себя с телом и являются игрушками в руках женщины».
Подчёркивая пагубность материального общения, богооткровенные писания налагают на него запрет. Страсть ума к приятным вещам и различные представления, которые возникают в уме в результате общения с людьми, отстаивающими разного рода убеждения, называется лáулья. Такое непостоянство ума подобно поведению ветреной женщины и приводит к тому, что человек идёт то путём кармы, то путём йоги или гьяны и лишь иногда путём бхакти. Это сводит на нет присущую дживе склонность к бхакти.

Комментарий Шрилы Саччидананды Бхактивиноды Тхакура – «Пиюша-варшини-вритти»

00:06:58 Атьяхара, праяса, праджалпа, ньяма-аграха, джана-санга и лáулья – таковы шесть пороков, которые губят бхакти. Слово атьяхара является сложносоставным и состоит из приставки ати, которая указывает на чрезмерность в чём-либо, и слова ахара («завладевать чем-либо, поглощать что-либо ради собственного наслаждения»). Чрезмерно наслаждаться материальными объектами с помощью какого-либо из органов чувств или накапливать денег или вещей больше, чем надо, – это атьяхара.

00:07:38 Преданным, отрёкшимся от семейной жизни, запрещено накапливать материальные вещи. Вайшнавам-грихастхам приходится приобретать вещи, необходимые для жизни, однако, если они накапливают вещей больше, чем им требуется, это атьяхара. Те, кто стремится совершать бхаджан, не должны заниматься накопительством, подобно материалистам, погрязшим в чувственных наслаждениях.

00:08:08 Слово праяса обозначает деятельность, вредящую бхакти и направленную на получение чувственных удовольствий. Трата времени на пустые мирские беседы называется праджалпа.
Слово ньяма-аграха имеет два значения. Фанатичное следование правилам, предназначенным для тех, кто находится на более низких ступенях духовного развития, – это называется ньяма-аграха. И нарушение предписаний, помогающих развить бхакти, или, другими словами, отсутствие твёрдой веры – это называется ньяма-аграха.

00:08:48 Общение с кем-либо, кроме преданных Бхагавана, называется джана-санга.
Слово лáулья означает непостоянство или алчность. В первом значении оно указывает на непостоянство ума, склонного принимать всякого рода ложные учения или сомнительные выводы, а во втором случае – на привязанность к бессмысленным материальным чувственным наслаждениям. Праджалпа подталкивает человека к критике садху, а лáулья развивает в нём пристрастие к разного рода относительным, туманным идеям. Оба этих порока приводят к нама-апарадхе. Поэтому их следует тщательно избегать.

Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады – «Анувритти»

00:09:41 Приобретать излишние знания, как это делают гьяни, стремиться к плодам своего труда, как свойственно карми, предаваться накопительству, чем занимаются те, кого одолевают бесчисленные желания, – всё это называется атьяхара. Усилия для углубления своих познаний, которые прикладывают гьяни, обеты и лишения, которые берут на себя карми, а также тяжёлый труд людей, стремящихся обзавестись семьёй, накопить богатство и т.п., относятся к категории праяса.

00:10:17 Умствование гьяни, сводящееся к бессмысленным спорам на основе писаний, восхваление плодов благочестивой деятельности, которое рождает привязанность к религиозным ритуалам у карми, а также беседы, которые приносят наслаждение чувствам людей, одержимых множеством желаний, называется праджалпа.

00:10:39 Следование предписаниям гьяна-шастр с целью обрести освобождение именуется аграха, то есть чрезмерным усилием. Привязанность к указаниям шастр, которые поощряют практичность, в противоположность стремлению к идеалистическим результатам, в сочетании с желанием обрести чувственные удовольствия как в этой жизни, так и в следующей, носит название ньяма-аграха. Установление определённых норм поведения, соответствующих положению человека, для быстрого обретения счастья, чем заняты утилитаристы, а также те, кто ратует за улучшение положения людских масс, тоже относится к категории ньяма-аграха. А безразличие к предписаниям, следовать которым необходимо для обретения бхакти, называется ньяма-аграха.

00:11:38 Люди, которым это свойственно, настолько бесстыдны, что даже преподносят свою развращённость и порочность как следование священному и возвышенному пути спонтанной преданности (рага-марга). Вот что сказано о таких людях в «Хари-бхакти-виласе»:
шрути-смрти-пуранади
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатаяива калпате

00:12:07 «Нарушая предписания шрути, смрити, Пуран и «Нарада-панчаратры», человек развивает серьёзные недостатки (анартхи), даже если пытается достичь безраздельной преданности Господу».

00:12:22 В «Каляна-калпатару» Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится: «Мой дорогой ум, что ты натворил? Из-за своей незрелости ты, сам того не подозревая, обманул себя, приписав узость взглядов чистой сампрадае вайшнавов. Ты счёл безупречные концепции и авторитетность этой сампрадаи проявлением лицемерия и потому отверг их. Ты перестал носить вайшнавский тилак и бусы из туласи. Ты думаешь: «Какой смысл носить тилак? Я могу повторять Святые имена в уме – зачем мне чётки? Пища человека никак не влияет на его бхаджан. Поэтому нет нужды отказываться от мяса, рыбы и яиц. Зачем отказываться от вина, чая или одурманивающих веществ, таких, как пан, табак, гашиш и опиум?»

00:13:19 Ты отрицаешь необходимость духовного посвящения (дикши). Ты считаешь себя воплощением Бога. Ты стал рьяно проповедовать свои новые идеи всеми возможными путями. Ты оспариваешь мнение великих преданных прошлого и ачарьев школы бхакти, считая, что они заблуждаются.

00:13:43 Некоторые мошенники носят тилак и туласи-малу, поэтому ты избегаешь общения со всеми, на ком есть тилак и мала, считая всех их мошенниками. Но, мой дорогой брат ум, подумай, чего ты этим добился? Ты отказался от золота ради пепла. Ты загубил свою нынешнюю жизнь и жизнь грядущую. Ты называешь всех лицемерами и лжецами. Но ты так и не обрёл бхагавад-бхакти. Что ждёт тебя после смерти?

00:14:19 О ум, что я могу сказать тебе? Ты всё время твердишь: «Према, према», но какая от этого польза? Према – это редкий, бесценный алмаз. Чтобы обрести её, тебе придётся неукоснительно следовать правилам садханы. Прибегая к обману, во время киртана или духовных бесед ты разыгрываешь спектакли со слезами, дрожью, мурашками на теле и потерей сознания, но за всем этим кроется лишь желание иметь больше деньг, женщин и славы. У тебя нет и тени привязанности к чистому садхана-бхакти, которая необходима для достижения премы, так как же ты обретёшь чистую бхагавад-прему?

00:15:07 Прежде всего перестань совершать десять оскорблений Святого имени и повторяй хари-наму беспрерывно. Ты должен слушать хари-катху в обществе чистых вайшнавов. Тогда по милости Шри Намы Прабху чистая према сама проявится в твоём сердце.

00:15:26 Ты никогда регулярно не занимался бхаджаном, ты не совершал санкиртану в обществе чистых преданных. Ты не уединился, не отказался от мыслей о чувственных объектах и не занял себя мыслями о Господе. Ещё не взобравшись на дерево, ты пытаешься сорвать плод, но все твои попытки напрасны. В высшей степени чистая и священная кришна-према достаётся очень редким душам. Обманывая других, ты лишь обманываешь себя. Сначала подготовь себя, совершая садхану, – тогда ты сможешь с лёгкостью обрести прему.

00:16:06 О брат, хотя вожделение (кама) и любовь (према) внешне схожи, это далеко не одно и то же. Кама подобна ржавому железу, а према – чистому золоту. Ты вцепился в каму, думая, что это золото. Сможешь ли ты таким нелепым способом обрести прему?

00:16:29 О глупый ум, приняв каму за прему, ты одурманил себя. Вожделение, направленное на плоть и кости, заставляет какое-то время считать их привлекательными. Так оно побуждает тебя без конца гоняться за объектами чувств. Однако это неестественно для дживы. Естественна только чистая любовь. Према жива и духовна по своей природе. Объектом премы является Шри Хари, Он и только Он, а не ряженая кукла из плоти и крови. Сейчас твоя према спит, покрытая камой. Поэтому постарайся прогнать вожделение и пробуждай любовь.

00:17:17 Сначала благодаря удаче, возникшей из совершённых за многие жизни благочестивых поступков, то есть сукрити, которые были так или иначе связаны с преданным служением Господу, у дживы пробуждается чистая вера (шраддха). Затем, по мере того как человек слушает хари-катху и совершает хари-нама-киртану в обществе чистых преданных, его шраддха созревает и превращается в твёрдую веру (ништху), потом в духовный вкус (ручи) и глубокую привязанность к Кришне (асакти). Из асакти рождается бхава, а из бхавы – према.

00:17:56 Таковы ступени развития премы. Уровня премы можно достичь, только идя этим путём постепенного развития, и никак иначе.
О нечестивый ум, почему ты боишься встать на последовательный путь садханы? Имитируя прему, ты ничего не достигнешь. Это может принести тебе лишь преходящие чувственные наслаждения, которые в итоге выльются в страдания. Пойми это и, искоренив оскорбления и преодолев препятствия (анартхи), посвяти себя чистому садхана-бхакти. Только это принесёт тебе благо».

00:18:44 Общение с гьяни, чья цель – растворение в пустоте или освобождение, либо с карми, стремящимися к плодам своего труда, либо с людьми, жаждущими мимолётных чувственных наслаждений, которые заканчиваются страданиями, – всё это называется джана-санга. Когда человек начинает общаться с чистыми преданными Бхагавана, это естественным образом кладёт конец пагубному материальному общению.

00:19:12 Лáулья буквально означает «жадность» или «беспокойство». Под беспокойством имеется в виду склонность ума вовлекаться в разного рода дела, жадно стремясь наслаждаться их плодами. Помышляя о мирских чувственных удовольствиях или об освобождении, ум устремляется то к восьмиступенчатой системе йоги, то к медитации, то к жертвоприношениям или практике, позволяющей осознать безличный Браман. Это и есть лáулья.

00:19:46 Необходимо искоренить в себе эти шесть пороков: атьяхару, праясу, праджалпу, ньяма-аграху, джана-сангу и лáулью – и посвятить себя чистому садхана-бхакти. Тот, кто не сделал этого, не поймёт, что кришна-бхакти дарует высшее благо всем живым существам, и никогда не сможет идти путём бхакти.