Проявления трех гун в бхакти йоге

28 мая 2010
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 6
длительность: 01:25:28 | качество: mp3 48kB/s 29 Mb | прослушано: 318 | скачано: 594 | избрано: 6
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 Итак, сегодня мы закончим семинар по трем гунам материальной природы. И сегодня последняя тема, которая будет говорить о том, как гуны материальной природы влияют на преданное служение. Я обобщу немножко весь тот материал, который мы излагали раньше.

00:00:25 Идея в том, что мы можем по ошибке думать, что занимаясь преданным служением мы моментально возвышаемся над гунами материальной природы. Это было бы очень здорово. Иногда такое бывает, но это исключение, которое подтверждает правило. А правило таково, что такого не бывает. Правило таково, что человек, занимающийся преданным служением прогрессирует постепенно. Он растет из низших гун в более высокие гуны. И Шрила Прабхупада совершенно ясно говорит в Шримад Бхагаватам, что существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах. Он говорит - девять главных процессов преданного служения (сегодня утром мы о них говорили): шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам-дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Девять главных процессов слушания, воспевания, памятования, служения лотосным стопам, вознесение молитв, дух служения, дружеское отношение к Кришне, полное вручение себя Кришне и так далее. Это девять главных процессов, которые обобщают вообще все. Все разновидности преданного служения.

00:01:42 Он говорит - теперь мы берем девять и умножаем на три. Три гуны материальной природы. Получаем 27. И теперь мы берем 27 и еще умножаем на три. Потому что комбинаторика такая существует. Нельзя сказать, что только, предположим, какой-нибудь процесс слушания существует в благости в страсти и невежестве. Не так все просто. Потому что существует примеси этих разных гун. То есть, это можно умножать и умножать до бесконечности. До восьми миллионов четырехста видов преданного служения. Но это уже вещи, которые неразличимы будут нашему уму. Поэтому Прабхупада останавливается на восемьдесят одной форме. Но, в принципе даже эти вещи достаточно сложно уловить, как в одном человеке могут интересно сочетаться и благость, страсть и невежество. Поэтому, в общем-то, более ясно, когда мы говорим, скажем, о том, что трижды девять - двадцать семь. Девять главных процессов возьмите и проследите, как они будут проявляться в трех качествах материальной природы.

00:02:46 И вот мы просто прочитаем, какое определение дает [Капила Дэва] преданному служению под влиянием разных гун. И потом еще немножко поговорим о том, как это проявляется и что с этим делать.

00:03:03 Итак, в Шримад бхагаватам в третьей песне в 29й главе, в стихах 8, 9, 10 [Капила Дэв] объясняет своей матери Дэва Бхути как преданное служение может находиться под влиянием трех этих разных гун. Он говорит: “Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества”. Можете себе представить преданного, который завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста? Преданный. Преданный, поклоняется Богу. Но при этом вот такие качества имеет. И это обозначает, что он совершает своё преданное служение, но вот эта гуна вот такие последствия вызывает. Если вы, не дай Бог, что-нибудь, когда-нибудь этому преданному не так сделали, посмотрели не так на него или еще что-нибудь. Он затаит обиду надолго. Будьте уверены. Он вам отомстит. Преданный. Преданный Бога, понимаете? Преданный Бога отомстит. Запомнит обиду и отомстит, потому что он находится в невежестве, но преданный Бога. И это на самом деле не такая уж редкость. Далее, обидчивый очень, сразу в гнев впадает легко. Это признаки невежества в преданном служении.

00:04:21 Следующее преданное служение в страсти. “Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.

00:04:41 И в гуне благости это что такое? “Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием благости”.

00:04:57 Итак, вот это три общих характеристики. Самое главное, что мы должны запомнить, это применимо ко всему, благость всегда характеризуется чувством долга, что человек делает это из чувства долга. Если человек в страсти действует ради себя. Человек в невежестве вообще непонятно ради чего действует. Он действует ради каких-то глупостей, фантастических идей, выдуманных им самим. Итак, в благости всегда человек действует на основе священных писаний, из чувства долга с желанием очищения, без привязанности. Вот это главные качества гуны благости.

00:05:33 Гуна страсти - это обозначает, человек выборочно использует шастры. То, что ему выгодно - берет, то, что не выгодно - опускает. Всегда ждет обязательно какого-то вознаграждения. Без зарплаты работать не будет, без вознаграждения. Господь ничего не дает - работать не будет. Обязательно должна быть слава, богатство, интересно то, что здесь нигде нету такого вожделения, не упомянуто. Мы знаем, что гуна страсти вожделением характеризуется. [Бхакти Тхакур] сказал в одном месте: “Даже когда вожделение покидает сердце, жажда славы остается”. Более стойкая. Потому что, да, мы думаем - вожделение главный враг. Ну с одной стороны да. Но когда оно уйдет, кое-что еще проявится, пострашнее, чем вожделение. Это жажда славы.

00:06:21 Почему так? (я извиняюсь, нет-нет, просто дистанция лучше) Потому что главная деятельность живого существа - это, на самом деле прославление Бога. Это самая главная деятельность. И Кришна - это тот, кого всегда прославляют. Так вот, желание быть прославляемым - это самое тонкое желание. Тоньше, чем вожделение материальное, значительно тоньше. Поэтому вожделение, хотя... Это тоже форма вожделения, но такая неуловимая, очень тонкая.

00:06:57 Итак, в страсти обязательно эти вещи будут присутствовать. Жажда наживы, жажда какой-то славы, чтоб меня отметили, заметили, похвалили и так далее. Вот, то есть, какая-то определённая материальна цель. И в этом индивидуализм проявляется. В этом индивидуализм, что человек хочет что-то там не просто для Бога, а для себя. Преданный в благости тоже индивидуалист, потому что он желает своего собственного очищения.

00:07:22 Существует вообще четыре типа преданного служения. Чистое преданное служение, когда человек не хочет ничего для себя, только удовлетворить Кришну. Как складываться будет его жизнь, его вообще не волнует. Это очень высокий уровень. К нему прийти надо.

00:07:34 Гуна благости - это все правильно, это хорошо, но этому преданному важно что-то своё иметь также. Свое очищение, своё счастье, свой покой. Это такие вещи, которые не плохи на определённом этапе нашего развития, но они не являются чистым преданным служением.

00:07:51 Потом идет страсть. Это когда человек просто засчет Бога или в рамках преданного служения решает свои какие-то материальные проблемы. То есть, это такие вот отношения типа карма канды - “ты мне - я тебе” - с Богом такие отношения. Не с людьми, а с Богом.

00:08:06 И в невежестве - это обозначает, что человек еще не понял, что такое, собственно говоря, преданное служение. И поэтому в нем проявляются такие вещи как гуна невежества: зависть, гордость, агрессия, он считает себя самым лучшим. Он всех остальных считает дураками. Он лучше всех, все остальные мешают ему служить. Все время говорит, как он служит хорошо, а все остальные только мешают ему. Это признак [кармической адхикарьи], который находится в невежестве, но это преданный. Ничего поделать с этим нельзя. Но этому преданному, как говорится, нужно издалека почтение выражать. Не приближайтесь. Близко приближаться не надо (смеется). Приближаться надо близко, к таким преданным нужно, как сказать, давать им милость, которую они могут принять, но в [расу] с ними вступать нельзя. То есть, раса это обозначает близкие отношения. Если вы такому преданному откроете свой ум, то все, завтра все будут уже знать про ваши проблемы. Потому что он воспримет это как благую весть, радостную, как вас можно унизить, раззвонив всем о ваших проблемах. И он возвысится таким образом. То есть, это невежество.

00:09:14 И вот памятуя о том, как вот эти вот три гуны действуют на нас, мы должны понять, что даже занимаясь преданным служением, мы не сразу находимся на трансцендентном уровне. Таков факт нашей реальности. И поэтому, как мы помним из 11й песни Шримад Бхагаватам, приводил эту фразу уже. Кришна говорит: “Человек должен стремиться к чистому преданному служению”. Но пока он на этом уровне не находится, он должен развивать в себе гуну благости. И никакой другой альтернативы для него не существует. Просто не существует.

00:09:46 И вот Кришна в 12й главе Бхагават Гиты в стихах с 13го по 19й описывает качества преданного в гуне благости. То есть, это то, что Кришне дорого. То, что Кришне дорого. И вот мы можем почитать, что это за качества такие. Причем, интересно, что дается вариант. Эти качества, о которых мы сейчас будем говорить, можно развивать сознательно, ну то есть, пытаясь думать о том, что это значит, пытаясь анализировать себя: у нас эти качества есть или нет. Вот так можно. И второй вариант, как это любят все, автоматический. Автоматический вариант тоже существует, развития качеств. Полностью, полный автомат. Но для этого нужно одно единственное условие: чистое, без оскорблений воспевание святого имени. Тогда все автоматом будет. Но этого не бывает. Поэтому этот вариант остается теоретическим, что чисто воспевая святое имя развиваются все качества.

00:10:42 А вообще говоря, автоматическое развитие, или как, вернее, постепенное развитие не обозначает, что это без усилий совершается. То есть в любом деле развитие идет постепенно, в любом деле. Но постепенно, не обозначает, без усилий. Иногда преданные говорят - ну вы меня не торопите, пожалуйста, процесс постепенный. Это действительно так. Процесс действительно постепенный. Но постепенный не обозначает, что я просто сижу и все. Это вот зима пройдет сама, понимаете. Гони её, не гони - она сама пройдет. Но вот наше сердце само не очистится. Это точно. И это обозначает, что хотя процесс постепенный - это не значит, что просто пробыв 5, 10, 15 лет в практике преданного служения, что автоматически очистил сердце. Нет, этого не произойдет. Только постепенность конечно важна. Все будет проходить постепенно. Но при этом осознанно.

00:11:34 Поэтому-то Кришна и перечисляет эти качества, чтоб мы могли думать о них. В противном случае, если бы все происходило так вот, без наших усилий, автоматически, зачем бы Он перечислял качества. Он сказал бы просто - чистый преданный и все. Но должны быть какие-то признаки. Как мы узнаем? Чтоб мы думали, смотрели: есть у меня эти качества, нет у меня этих качеств, у кого есть, может быть я могу поучиться у этого человека. Поэтому Он их перечисляет. И мы прочитаем с 13го стиха по 19й, а потом 20й - это особенный стих.

00:12:06 Итак, Кришна говорит: “Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам. Кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго. Кто не меняется в счастье и в несчастье. Кто снисходителен, всегда удовлетворен. Кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, чей ум и разум сосредоточен на мне. Такой бхакта очень дорог мне”. Итак, это качества преданного в гуне благости. Сейчас мы прочитаем их все, потом поговорим.

00:12:36 Далее, в 15м стихе Он пишет: “Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто остается уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге - тот очень дорог мне. Мой преданный, независящий от обычного течения дел, чистый, умелый, свободный от забот и страданий, трудящийся не ради плодов своей деятельности, очень дорог мне. Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет желаний. Кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей - такой бхакта очень дорог мне. Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам. Остается невозмутим в чести и бесчестии, в жаре и в холоде, в счастье и несчастье, в славе и бесславии. Кто свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и всегда всем доволен, кто не заботится о жилище для себя. Кто утвердился в сознании, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению, такой человек очень дорог мне.” Это все гуна благости.

00:13:30 И в последнем стихе Кришна говорит: “Но те, кто исполнены веры, следуют этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали меня своей высшей целью, те очень, очень дороги мне.” Это называется трансцендентное преданное служение.

00:13:46 То есть, целая серия стихов, где Кришна перечисляет качества преданного в гуне благости, а потом говорит, что эти преданные очень дороги мне. А в последнем стихе Он перечисляет качества трансцендентного - те преданные очень и очень дороги мне. Потому что человек, который находится в гуне благости - это очень редкий человек, это очень ценный человек. Это очень дорогой для Кришны человек, но при этом он что-то еще хочет для себя. Он в таком спокойном состоянии находится, но он еще не находится на уровне чистого преданного служения, желания удовлетворить Кришну. Он говорит: “Но тот, кто сделал преданное служение своей целью - вот тот очень и очень дорог мне”.

00:14:26 Потому что для большинства людей преданное служение это не цель. Это метод. Метод достижения своих определённых целей: знание, спокойствие, здоровье, чистота и прочие вещи. И это не страшно. Потому что промежуточные цели - это тоже неплохо. Не бывает такого, что человек сразу все понял там и так далее. Иногда такие представления у преданных бытуют, что инициированные преданные - это старшие преданные вообще. Откуда такое мнение непонятное взялось? Полностью противоречит шастрам. В шастрах говорится: “Человек, получивший святое имя и пытающийся повторять его, считается неофитом”. То есть, человек, получивший инициацию - это неофит вообще. Это полный неофит еще. Он только пытается повторять святое имя.

00:15:09 И Прабхупада говорил: “Мы всем даем святое имя. Харинаму - пожалуйста - все берите. Берите харинаму и повторяйте. Когда человек какое-то время поповторяв харинаму очистится, - Прабхупада говорит, - теперь он должен понять, что такое бхакти”. Понимаете? То есть, человек повторят просто Харе Кришна мантру три года, пять лет - он еще может даже не понимать, что такое бхакти. То есть, Прабхупада говорит: “Берите все харинаму. Сначала просто следуйте четырем регулирующим принципам, повторяйте святое имя. Живите чистой жизнью - вы получите харинаму от парампары. Получайте святое имя”. Он говорит - “теперь, повторяя некоторое время харинаму вы должны понять, что такое бхакти”.

00:15:47 Понимаете? Ступени. То есть, большинство преданных не понимает феномена бхакти. Что такое бхакти. Потому что они думают, что бхакти - это вот то, что помогает мне жить. В принципе - это правильно. В принципе - это правильно. Но это не бхакти. Вот если мы поймем, что такое бхакти - мы ужаснемся. Потому что мы поймем, что мы не занимаемся преданным служением. И мы не занимаемся чистым преданным служением. Поэтому знание открывается преданному по чуть-чуть. Нельзя его сразу вот так вот, как бы, динамить и говорить, - вот, ты не преданный, вы все не преданные, все неправильно, все плохо. Его вдохновляют, как ребенка там. В начале своего пути он находится. Какие-то он делает маленькие успехи. Хотя это все очень смешно - родители поощряют, поощряют, молодец, молодец, молодец. Потому что если ему сказать что, ты кто такой вообще по сравнению с тем, что делают взрослые люди. Ну какие у него будут шансы развиваться? Поэтому его какие-то такие мелкие ростки каких-то там способностей поощряются. Постепенно он становится взрослым человеком.

00:16:46 Точно также сначала мы говорим, - пожалуйста, давайте, все просто, нужно повторять святое имя и быть счастливыми. И это никакое не лицемерие. Это никакая не ложь. Это действительно правда. Но в этом скрыт настолько глубинный вообще смысл, что нам всю жизнь эту простую фразу приходится осознавать, что это обозначает, петь святое имя и быть счастливым. Так много всего в этом. Так это все глубоко. Потому что мы очень глубоко в гунах находимся. Очень глубоко. Карма, гуны - это все очень глубоко. И для того, чтобы вынырнуть и услышать эту фразу в чистом состоянии. Это очень сложно. Обычно, когда нам говорят - повторяйте святое имя и будьте счастливы, мы воспринимаем все это через свои гуны. Черех невежество, через страсть, через благость воспринимаем. То есть, не очень понимаем. По настоящему эту фразу можно понять только в трансцендентном состоянии, когда человек находится на трансцендентном уровне. Вот эти моменты можно поймать во время какого-то очень чистого, сильного киртана. Эти моменты можно поймать в святой дхаме, где все полностью, где атмосфера полностью благостная, где до трансцендентного состояния один шаг. Дхама вообще учит трансцендентно. Но внешне она выглядит как благостная, очень такая чистая, красивая, где все такое замечательное. Где так легко повторять святое имя, где все освящено, все пропитано духовной энергией. Вот эти состояния там можно ухватить.

00:18:16 Здесь, скажем, в других местах, местах, которые отравлены чувством наслаждения, этими низшими гунами, мы все это воспринимаем через гуны, через такие вот фильтры. И поэтому нужно понять, что преданное служение - самый могущественные процесс, но тем не менее, даже в нем нам нужно пройти вот эти определённые этапы.

00:18:40 Итак, вот эти качества, о которых мы прочитали, это то, что необходимо развивать сознательно, то есть зная, что мы развиваем. “Тот, кто независтлив, добрый друг всем живым существам, не считает себя владельцем чего-либо, свободен от ложного эго. Кто не меняется в счастье и несчастье. Кто снисходителен, всегда удовлетворен. Кто владеет собой, с решимостью отдает себя преданному служению. Чей ум и разум сосредоточен на мне. Такой бхакта очень дорог мне”.

00:19:07 Думаете - это трансцендентный уровень? Нет. Гуна благости. Кто из нас на этом уровне находится? Не завидовать вообще никому и быть другом ко всем. Всем, понимаете? Один вас хвалит, другой ругает. Но кто хвалит, тот, кто знакомый, тому легко быть другом. А попробуйте быть другом тому, кто, скажем, вам не очень. Вы сразу против него политику делать начнете. Это что это обозначает? Это обозначает, что не могу я быть таким добрым другом всем живым существам. Как же так? Как это я буду ему другом, если он мне враг? Посмотрите, что он на меня сказал, что он мне сделал. Я тебе устрою! Это что такое? Это гуна страсти включилась. Элементарно гуны благости не хватает, да?

00:19:44 Или, скажем, я не считаю себя владельцем чего-либо. Давайте, зайдите в комнату, где живут брахмачарьи, возьмите просто чью-то вещь и просто пойдите оттуда. Они сразу за вами пойдут и скажут: “Эй-эй, это мое!” То есть, это не поощряется воровство, конечно. Но сам факт, что хочешь-не хочешь, мы привязаны. Мы привязаны к каким-то определённым вещам. И у нас нет такого понимания, что я владею чем-то. Просто сейчас эта вещь, как вот волнами времени она приплыла ко мне, раз-раз-раз-раз-раз ко мне. Теперь я владею ей. Потом она раз, дальше повернулась к вечному времени, поплыла. А я уже подумал, что она моя, понимаете? Я уже за ней. Пока её не было, я не замечал. Потом она раз-раз и вынырнула эта вещь или этот человек, или что-то еще, какие-то взаимоотношения. И когда она проплывала мимо меня, я уже привязался быстренько. Теперь, когда она уплывает эта вещь, я думаю: “Эй-эй, постой, это же мое”. То есть, моментально мы привязываемся к этим вещам.

00:21:08 И когда человек понимает, что все находится в мире Бога, ему ничего не принадлежит и просто какие-то вещи, какие-то люди, какие-то взаимоотношения по судьбе приходят, складываются, расходятся, что-то такое мы приобретаем, что-то такое теряем. Этот человек позволяет миру легко изменяться и сам просто смотрит - то, что есть, то хорошо, чего нет - ну не страшно. Вот это обозначает, что ни о чем не скорбит, ничего не желает. Вот это такой уровень, который не так-то легко на самом деле достичь.

00:21:08 “Кто не меняется в счастье и в несчастье”. Это тоже довольно-таки сложно. Когда у нас что-то получается с материальной точки зрения, мы, вполне естественно, радуемся, когда какие-то горести, неудачи - мы огорчаемся. Таков механизм материальной природы. Что поделаешь? Гуна потянула - мы потянулись. Вот так все устроено. И поэтому только благость способна вот так вот контролировать все это. Но это еще не чистое преданное служение.

00:21:35 “Кто владеет собой, всегда удовлетворен...” Как это всегда удовлетворен? Я удовлетворен не всегда. Я удовлетворен лишь тогда, когда мои чувства удовлетворены. Понимаете? То есть, я завишу от внешних обстоятельств. Вот сколько всего да, интересного.

00:21:49 Потом дальше Кришна объясняет: “Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен...” Попробуйте продемонстрировать: никого не беспокоить, никого не беспокоить, и чтобы вы сами ни от кого не испытывали беспокойство. Это очень тяжело, потому что весь мир замешан на чувстве наслаждения. А чувство наслаждения здесь носит характер эксплуатации. Это обозначает, что все друг друга беспокоят. И вот не беспокоиться, когда вас беспокоят - это тяжело достаточно.

00:22:20 “Оставаться уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге.” Вот такие вот качества. Далее он говорит: “Мой бхакта не зависит от обычного течения дел.” То есть, рутина - это обычное такое дело, которое затягивает всех. “- Ну как там? - Да все некогда, все там, текучка заела.” Инерция постоянная, какие-то дела затягивают нас. Это обозначает что, не то что мы не должны поддаваться. Хочешь-не хочешь - мы поддаемся этим вещам. Суть в том, что преданное служение не зависит от всей этой текучки. То есть, какие-то дела могут действительно нас вовлекать, как-то чем-то там нам некогда заниматься. Сейчас одно, потом другое идет. Но само преданное служение не должно зависеть от обычного течения дел. Это обозначает: заняты мы, свободны, большая нагрузка, маленькая нагрузка. Но наше преданное служение от этого не зависит. Потому что преданное служение - это то, что протекает на уровне: душа и Бог. Вот и все. Душа вне времени, Бог вне времени. Тело во времени, ум во времени, материальный мир находится во времени. И поэтому время закручивает здесь. Телу не хватает времени, уму не хватает времени. Но преданное служение проистекает на уровне трансцендентного: душа и Бог. Вне времени оба находятся.

00:23:33 Поэтому человек, который находится, хотя бы вот так вот стоит на уровне благости, он способен совершать преданное служение независимо от обычного течения дел. Прабхупада был чрезвычайно вообще занятым человеком, но каждый день он умудрялся читать, писать, петь, проповедовать, поклоняться. Каждый день. И он делал столько, что удивительно. Или тот же [Бхактина Тхакур]. Конечно, это необычные личности. Их нельзя имитировать. Но сам факт, что есть такие примеры. Если не в полной мере, то хотя бы в какой-то мере к этому можно стремиться, к этому можно подойти.

00:24:15 “Человек, который трудится не ради плодов своей деятельности...” - вот это признак гуны благости. Редко встречается. Потому что обычно, когда дело заходит о плодах, о зарплате, об условиях - тут разгораются всякие разные какие-то конфликты, несогласия, недовольство, взаимные претензии, неоправданные ожидания. Что это такое? Можем говорить о чем угодно - но в основе этого гуна страсти. В основе этого гуна страсти. “Я ожидал то, а вы мне дали это. Я хотел так, а вы хотели так. Мы неправильно друг друга поняли. Вы мне мало заплатили”. Вы мало мне даете того или сего, другого. То есть, что это в основе? Это внешне выглядит как правда, но в основе этого гуна страсти. То есть, человек ожидает чего-то. И когда его ожидания не оправдываются материальные. Он обижается, он протестует, он как-то там беспокоится. То есть, ему кажется, что все справедливо. Он объяснит какому-то своему другу и скажет: вот так-так-так, вы знаете, с этими преданными... я вот им так, а они мне так. И тот скажет - ну конечно, это все несправедливо, это неправильно. Потому что оба рассуждают в гуне страсти. А гуна страсти - очень простые механизмы: ты мне - я тебе. Как же так? Все должно быть до копейки компенсировано. Все должно быть оплачено. Энергия должна быть восстановлена. Очень простая логика. О чем здесь говорить? Гуна страсти очень логична.

00:25:30 Но в преданном служении все выглядит иначе. То есть, человек совершает какую-то деятельность. И мотив его деятельности - в чистом преданном служении - удовлетворить Кришну. В благости - хотя бы очиститься самому. И поэтому он не думает, что ему кто-то что-то должен за преданное служение. Он понимает, что на самом деле Кришна дал мне возможность служить Ему. Я Ему должен, а не Он мне. Он мне столько всего дал, я тону в этом, что Он мне дал, на самом деле. Мне бы, куда мне больше? Мне только с тем бы, что есть разобраться. А человек в гуне страсти думает - ну еще надо больше. Когда ему не хватает, ему нужно больше материальных элементов. Ты умираешь в этих материальных элементах. Ты захлебываешься в этих гунах. Они забивают все твои мозги, а ты говоришь - еще больше надо. То есть, гуна страсти - это обозначает, что человек не понимает, что ему в действительности надо.

00:26:18 Далее Он говорит: “Тот, кто не радуется, не горюет, не скорбит, не имеет желаний”, материальных, имеется ввиду, “такой бхакта очень и очень дорог мне”. И в 18м стихе про гуну благости Он уже заканчивает: “Тот, кто одинаково относится к друзьям и врагам, остается невозмутимым в чести и бесчестии, в жаре и в холоде, в счастье и несчастье, в славе и бесславии. Кто свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив, всем доволен. Кто не заботится о жилище для себя. Кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению, такой человек очень дорог мне.”

00:26:50 Вот это так он заканчивает описание преданного служения в гуне благости. И здесь мы видим, что Кришна использует постоянно контрасты: жара-холод, счастье-несчастье, честь-бесчестие. То есть, это двойственность материального мира, контраст. И обычные люди как живут? Прахад Махарадж говорил в своих молитвах, что обычно люди стремятся к каким-то приятным вещам и стараются увернуться от неприятных вещей. В это искусство жизни. Он говорит - хочешь жить - умей вертеться. Как правильно вертеться? Надо так правильно вертеться, чтобы как можно больше приятного получать, и от неприятного очень ловко уворачиваться. В этом искусство материальной жизни.

00:27:29 Но преданный - это не тот, кто в этой плоскости: это ловит, от этого уворачивается. Он подымается над этой плоскостью, то есть, он в другом измерении находятся совершенно, да. Вот это совсем другое. И поэтому Кришна приводит столько разных примеров контрастных в этой вот материальной двойственности, чтобы показать, что преданный выше этого находится.

00:27:49 Обычно очень мало кто живет в благости. Даже в ведические времена, ну я имею ввиду, более-менее приближенные, два параюга и так далее. Большая часть людей находится под влиянием... конечно, благости больше чем сейчас значительно, но все равно, главный принцип - шевеление, движение в этом мире. Это гуна страсти. Это самый главный принцип. Особенно на планетах, как Земля, это самое главное. И поэтому вот эти вот примеры, которые приводит Кришна, они не обычные для земли. Они необычные, потому что это стандарт жизни высших планет, где люди находятся в благости. Не рай, не рай, не там где [?], не там, где чувство наслаждения, а высшие планеты, не райские, а высшие. Райские и высшие - это разные вещи. Райские планеты - это гуна страсти - сварга-лока. Вот. А высшие планеты - это [джана-лока, это пава-лока, махава-лока, сатья-лока]. Это планеты великих мудрецов, отреченных, саньяси, преданных, достигших совершенства, преданных в гуне благости. Это высшие планеты называется. А райские планеты - ниже. Рай - это не так интересно для преданных, это страсть потому что.

00:28:53 Итак, это гуна благости, которую необходимо культивировать. И четвертое, самое последнее Он говорит: “Но, те, кто исполнены веры и следуют вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень дороги мне.” Несколько раз. Два раза, очень и очень (атива), очень-очень дороги мне. Это чистое преданное служение.

00:29:15 Итак, как же вот эти вот мотивы, как вернее, эти гуны влияют на людей. Мы говорили о двух типах влияния. Как человек внутренне искренний хочет удовлетворить Кришну, но внешне находится под воздействием гуны. Внешне. То есть, он действительно хочет служить Кришне, но по природе своей он может быть такой, немножко или сонливый, или ленивый, или какой-то такой вот, наоборот, легко в страсть впадает, гневается или еще что-то такое там, раздражается. Это внешняя обусловленность, но внутри могут быть хорошие, чистые мотивы, искренние. То есть, его задача: все-таки развиваться, служить Кришне.

00:29:51 А есть другой вариант, когда человек внешне выглядит нормальным, но у него мотивация под воздействием гун, внутренняя. Он выглядит почти как брахман, но внутри он имеет какие-то корыстные мотивы, которых не видно так. Вот это более опасная обусловленность, более опасная обусловленность, когда внешне человек легко привел себя в божеский вид, но мотивация у него такая, более хитрая какая-то, скрытая мотивация. Это более сложный случай, потому что, когда болезнь на поверхности – её легче лечить, а когда болезнь внутри – её сложнее лечить. Но вы должны знать, что гуны вот так действуют: кто-то внутри более чистый, честный и искренний, но вследствие там каких-то ошибок своего прошлого он получил тело такое не очень хорошее. Как там это - аленький цветочек, какое-то чудище там было: внутри такой хороший, а внешне такой страшный. И бывает так, что у преданного – очень искренний, хороший человек, внешне такая карма какая-то: он или болеет, еще какие-то такие сложности. Вот так действуют гуны и ему тяжеловато приходится. Он прогрессирует внутренне, потому что у него внутренне правильный мотив: он искренний, чистый.

00:31:09 А бывают люди внешне с хорошей кармой, внешне с хорошей кармой. Все у них нормально, они очень похожи на таких активных, таких очень даже разумных вообще людей, но внутри, несмотря на их хорошую карму, может присутствовать некоторая неискренность. То есть, это обозначает, что они занимаются служением Богу, но при этом все-таки они ставят себя на первое место. И вот это как раз то, что относится большей частью к гуне страсти. Вот то, что здесь {Капиладев] говорит: «Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, то есть имеющий свои какие-то индивидуальные цели, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства. Его служение является преданным служением в гуне страсти».

00:31:53 Но это все знание не должно служить такой основой для охоты на ведьм. «Ааа, ты находишься гуне страсти, а ты находишься в гуне невежества. Все понятно. Это про тебя [Капиладев] написал. Вот он кто.» То есть, мы все проходим вот эти болезни, мы все проходим какие-то сложности. И именно для того, чтобы мы это увидели, в первую очередь в себе, не других, а в себе. Для этого-то Кришна, собственно говоря, все это и упоминает. Потому что, если мы занимаемся вопросом излечения духовного, то мы должны знать, в чем симптомы болезни, как это все у нас проявлено.

00:32:38 И на любом этапе преданного служения существуют три главные вещи, которые возвышают нас, помогают нам очищаться. Это слушание - первое. Мы должны много слушать, постоянно слушать, регулярно слушать. Второе – это повторение. То есть, эти вещи мы должны прокручивать, повторять, воспевать. И третье, что? Неет, вот так. Первое – это слушание, второе – это повторение. А третье? А? Нет, нет, нет, нет. Кто угадает? А? Что? Что? Какое-то слово из той сферы правильно произнеслось. Как? Служить духовному учителю… Ну близко. Служение в целом.

00:33:35 То есть, два момента. Один момент – это теория. Слушание и повторение – это теория. А служение непосредственно – это воплощение на практике. Ну это не то, что скажем, другие процессы не важны. Нет. Служение это общее, которое обозначает практику воплощения. То есть, слушание и повторение – это как вот ученик в классе, ну там послушал урок, выслушал, ну давай там Петя отвечай. Он встаёт и говорит. Ну молодец, садись, четыре. Он должен это делать. Теперь он должен это делать.

00:34:09 То есть, Шрила Прабхупада однажды сказал… Его спросили, что самое важное вообще в преданном служении. Он сказал: «Самое важное в преданном служении – это трансцендентное знание». А потом подумал и сказал: «Важнее, чем трансцендентное знание является практическое применение трансцендентного знания». То есть, два момента – это вот теоретическая часть и практическая часть. И вот эти два момента – вот слушание и повторение – это одно – и служение, непосредственно, через вот эти вот две вещи и происходит постоянное очищение. То есть, на каком бы этапе преданного служения мы ни находились, уровень [саданы] практики имеется ввиду. На всех этих уровнях, новички мы или уже более опытные: слушание, повторение и практическое применение этих вещей являются главными элементами, из-за которых мы прогрессируем. Вот это самое главное, и помогает нам в этом именно гуна благости. Если мы думаем, что преданное служение без знания, без понимания даст какой-то прогресс – ну мы правы лишь отчасти, лишь отчасти. Потому что, еще раз я повторюсь, пока человек не развил в себе абсолютной такой чистоты беспримесного служения, он должен развивать в себе эту гуну благости.

00:35:25 Можно привести некоторые отдельные примеры, как процессы преданного служения проявляют себя в разных гунах. Ну начать просто можно со шраванам – процесс слушания. Как можно слушать о Кришне в невежестве? Как? Спать? Свапанам процесс (смеется), свапанам. Бывает, да, что преданный засыпает или там, кимарит. Это обозначает, что человек слушает, слушает, слушает. И Прабхупада однажды сказал одному своему ученику. Он давал лекцию, потом в какой-то момент он посмотрел на него и сказал – продолжай. Тот – уу и все. Это обозначает, что он не слушал. То есть, он полностью растерялся и это обозначает, что он не слушал. Вот. Ну конечно, может, это был такой элемент неожиданности. На самом деле, любой человек, который не в невежестве находится, он хоть что-то скажет. Как-то он, может быть, там немножко смутится. А этот преданный не смог ничего сделать – это обозначает, что полностью отсутствовал контакт. Через уши какая-то вибрация проходила, но внутри никакого процесса не шло, поэтому он полностью растерялся. Это невежество обозначает. Или этот человек спит или он настолько невнимателен, что к концу лекции он уже не помнит, с чего вообще все началось, о чем собственно говоря, это было. Спросите этого человека после лекции, о чем была лекция, он в лучшем случае какую-нибудь историю или шутку вспомнит. Вот, если бы там шутка или история была, он бы, может быть, и вспомнил. И то не очень.

00:37:01 Иногда приходится.., я проверяю, скажем там, контрольные работы. И когда я читаю ответ – не сложно понять гуну, в которой дается ответ. То есть, вопрос один, а ответ какой-то совсем вообще другой. То есть, понятно, что человек не понял. Может быть, он как-то непонятно по каким причинам не понял, но сам факт непонимания обозначает невежество. Возьми ты и спроси, что имеется в виду, если там не очень точно, нет человек пишет свое. Нет, человек там пишет свое. Можно было б там такие перлы отдельные выписать, анонимные, чтоб никого не обидеть, но бывают удивительные там вещи.

00:37:46 Вот, когда человек не понимает и пишет что-то такое, там совершенно отсебятину – невежество. В невежестве человек слушал. Как можно слушать в страсти, предположим. Процесс слушания – шраванам – в страсти, что это обозначает? А? Да, в страсти обозначает – я выхватываю то, с чем я согласен, то, что мне нравится. Но проповедник может сказать какую-то вещь, с которой я, может быть не согласен. То есть, мне что-то не нравится. Он может говорить там о каких-то недостатках, которые я вдруг к себе (не разборчиво). Я думаю – ничего себе, это что, он про меня что ли там? Вот это да. Этого не должно быть такого. Что это за политика такая. То есть, человек подумает сразу, что это какая-то агрессия против него лично, если вдруг какой-то недостаток, который там есть и это изнутри, извне, вернее прозвучало. Бум, какой-то резонанс. И сразу эта мысль оттуда вылезет и скажет – это кажется меня вызывали. И человек может быть недоволен. Это гуна страсти. Обозначает, что он будет выборочно слушать.

00:38:52 Я помню, как однажды. В каком году… в 95м, 96м в Маяпуре, ну там был такой напряженный один момент, когда несколько человек, преданных, пытались там немножечко такой подкоп под философию сделать. И с этим там падением Дживы там связано и все прочее. И был, по-моему там предпоследний день фестиваля и там Ананда Махарадж. Он такой очень глубокий знаток вообще санскрита, философии, один из таких могущественных, сильных проповедников. Он как раз был. Его попросили почитать Бхагаватам класс. И этот Бхагаватам класс был полностью разгромлен вообще. Камня на камне не оставил от всей этой философии вообще. И я помню, один преданный сказал – ну сегодня Махарадж дал там вообще, ну нельзя же так. Каждый же имеет право там на жизнь, всякие философии. Но Махарадж вообще безжалостно уничтожил вообще всю эту концепцию. Полностью вообще, в пух и прах, ничего не осталось. Некоторые были в восторге, говорили – о, вот это да, здорово, наконец-то истина восторжествовала. Но некоторые ходили такие загруженные и говорили – ну так нельзя. Это обозначает – гуна страсти. То есть, когда на чье-то невежество покусились и разбили его в пух и прах – человек говорит – ну как же так. То есть, я имею право на наслаждение своими определёнными идеями. Человек недоволен.

00:40:21 Гуна благости обозначает: человек слушает ради очищения. Я услышал сейчас про какой-то недостаток, который есть у меня, точно есть. Человек в невежестве обидится и затаит злость – отомщу. Я скажу ему когда-нибудь. Человек в страсти возмутится, начнет спорить, что-то там делать. Человек в благости поймет – точно – это про меня. Я должен исправляться. Понимаете? То есть, три человека слушают в разных гунах.

00:40:48 То же самое, киртан может быть… Интересно, как вы думаете, в невежестве какой киртан? (смех в зале). Что-то все засмеялись. Это что значит? Какие-то идеи есть по этому поводу или что? Какой киртан в невежестве будет? А? Исполнить надо? Ну киртан в невежестве - это обозначает, что, так сказать, такое вот: “Ээй, ухнем”. Да. И к концу уже все лежат, уже все в [премадхаване], уже не встают. То есть, такая вселенская тоска, когда человек там, или он не помылся, или не проснулся, или он, что-то так ему так сильно взгрустнулось. Вот эта вот энергия тамаса, энергия тамаса выливается и такое все тяжелое как погребальная процессия какая-то. Вот это киртан в невежестве.

00:41:48 Киртан в страсти какой по вашему? (смех в зале). Что говорят, сегодня был? Осторожно. Ведущего нет? Не обидится? Много было ведущих и все были в страсти, да? Ну страсть... Кто-то говорит, хороший был. Хороший был, да? Ну на самом деле, кто в какой гуне, тому то и нравится на самом деле. То есть, когда полное соответствие, тогда это... Только не обижайтесь, пожалуйста. На самом деле это настроение может меняться. В какой-то момент один и тот же человек может находиться в одном сознании, потом в другом. Бывает так, что начинаешь петь, и ты чувствуешь, как эта гуна. Ты действительно, ты не можешь пробиться, как вот какой-то слой, я не знаю, какого-то сала в мозгах вообще непробиваемый, а потом постепенно, постепенно, постепенно. То есть, даже один и тот же человек, он может начать так, не очень, в одной гуне, а потом постепенно разойтись и перейти на трансцендентный уровень. Ну понятно, что киртан в гуне страсти, как правило он может быть очень таким, сначала красивым, привлекательным. Страсть привлекает всех очень яркими мелодиями, такое все очень мощное. Вот, но потом это все переходит в некоторую апатию. То есть, это быстро заканчивается. Страсть характеризуется тем, что она не может долго продолжаться. То есть, страсть обозначает какое-то такое быстрое очень нарастание, но его невозможно долго поддерживать. Потом оно бум и все, эээ, хари бол, бум. И на этом заканчивается. И так уже этот ведущий так, на часы посматривает все время: “Ух, довел киртан до конца”. Это гуна страсти обозначает.

00:43:30 Гуна благости обозначает, что сначала сильных эмоций нет. То есть, она не такая экспансивная эта гуна страсти. Ничего такого особенно яркого нет. Она обозначает, что... потому что она более глубокая. Это может быть спокойное, что-то такое более тихое, но изнутри постепенно нарастающая, нарастающая гуна благости и переходящая в трансцендентное. Когда наступает то, что называется, как преданные говорят, экстаз. И такой киртан может продолжаться часами, на самом деле. И как правило, настоящие ведущие киртанов, они никогда не начинают сразу “Харибол!”вот так вот, он начинают постепенно, постепенно, постепенно, и там так все это раскачивается, раскачивается, раскачивается, и в конце люди уже головами потолок пробивают. Это называется благость, переходящая в трансцендентность.

00:44:22 Ну, памятование в разных гунах, что тут говорить. В гуне невежества какое памятование? Памятование в форме забвения, наверное, проявлено. В гуне страсти памятование обозначает, что человек помнит о Боге, когда его прижимает: “Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! уух, пронесло”. То есть, когда какой-то (обрывается запись)...и так далее, опять все начинается. То есть, памятование в гуне страсти неустойчивое. Когда нам нужно, когда какое-нибудь дело у нас. “Сегодня у нас важное мероприятие - нужно помолиться.” Это что такое? Это гуна страсти. “Сегодня у нас особенный день, мы идем на какое-то дело очень серьезное, нужно помолиться.” Хорошо, правильно, но гуна страсти, понимаете. Потому что, нужно помолиться Кришне для чего? Для того, чтоб дело наше осуществилось, понимаете? Это хорошо, что мы Кришне молимся, но гуна страсти присутствует. Вот и все. А гуна благости - это обозначает: хорошо человеку, не хорошо, есть у него сегодня важное дело, нет у него сегодня важного дела - он старается помнить о Кришне. Как есть такая фраза: “Если вы молитесь Богу, когда Вам плохо - вам станет хорошо. Но если вы молитесь Богу, когда вам хорошо - вам никогда не станет плохо”. То есть, это называется благость, когда человек помнит о Боге, молится Ему всегда, независимо, хорошо или плохо. То есть, в этом уже проявляется потребность человека в Боге, в общении с Богом, в памятовании, в молитве, предположим.

00:45:56 Вот, ну дальше скажем, если перейти к той же самой молитве - ванданам. Что такое молитва в невежестве? Ну это какая-нибудь глупость несусветная. Сделай так. Ну как правило, невежество связано с каким-нибудь вредом для других живых существ. Когда человек молится о том, чтобы у кого-нибудь что-нибудь там провалилось. Ну, нехорошие вещи с разрушением связанные. Вот сделай ему так, чтобы он знал. Это невежество. Гуна страсти, когда человек молится, ну как я только что говорил, похожее на памятование, для себя что-то. И гуна благости, когда человек молится для чего? Для того, чтобы у него ничего не осталось, ни одного материального желания.

00:46:46 Когда [Нарисив Хадев] пришел и сказал [Прахладу-Махараджу]: “Дорогой мой, Прахлад, ты столько вытерпел вообще из-за меня. Проси все, что хочешь, любое благословение”. И что ему сказал Прахлад-Махарадж? Он сказал: “О, лучший из дающих благословение, если так уж хочешь благословить меня, сделай, пожалуйста, так, чтоб в моем сердце не осталось материальных желаний”. Вот это было молитва Прахлада Махараджа. То есть, человек в гуне благости хочет, чтобы его сердце было чисто. В невежестве он какими-то такими дикими идеями ведом. А в самопрославлении и разрушении своих врагов, в страсти - это тоже - укрепление своего положения, хотя он не обязательно кому-то там зла желает. А в благости - это человек хочет освободиться, очиститься. Ну и так далее. Можно, в принципе эти процессы...

00:47:36 Дасьям, служение непосредственно. Это все тоже связано с мотивацией. Невежество - человек действует не ведая, что он творит, без какого-то понимания, в таком каком-то состоянии как зомби, действительно он. “- Ты че делаешь? - А?О!Э!” Вот такие вот речи. То есть, человек делает, не понимая вообще, что он делает. То есть, как будто вот как мы утром просыпаемся и мы идем там куда-то там, в туалет. Мы еще не понимаем, куда мы вообще идем, то есть это просто движимые телом в таком каком-то полудреме. Вот это тамагуна. Я встал и пока я не умоюсь, пока я не приведу себя в порядок, я вообще плохо понимаю, что происходит. Вот это тама гуна.

00:48:15 И когда человек действует, занимается служением, скажем, в таком же состоянии, то это обозначает, что он в тамасе совершает своё так называемое служение. И как правило, это служение, лучше бы он его вообще... Ну конечно, это тоже неизбежный этап, но после него приходится 10 раз все переделывать. И другие думают, о Господи, лучше б спал бы ты где-нибудь или вообще другими вещами занимался. Иди погуляй там лучше, иди по-пой, почитай, поспи. Делай все что угодно. Потому что, когда человек совершает деятельность, деятельность в невежестве, то эта деятельность, как правило, плоды которой разваливаются на глазах. Вещи, которые созданы людьми в невежестве, ну мы знаем, наши, великие соседи, из поднебесной. Есть качество хорошее, плохое и китайское. То есть, вот это, скажем там, гуна такая, что вещи, которые там создаются, ну конечно не все, будем говорить. Потому что все они тоже в разных гунах находятся, но вот некоторые, так сказать, продукты, они в руках прямо видоизменяются. Можно сказать, разваливаются, распадаются, не дойдя до дома даже. То есть, вещь, сделаная в невежестве, она на глазах разваливается. И поэтому практическая деятельность в преданном служении, которая совершается в духе невежества, как правило она бестолковая. Что делал человек, что не делал. Или он такое сделал, что лучше бы он не делал.

00:49:36 Гуна страсти обозначает, что человек делает, но мотивом его деятельности является то, чтобы его заметили, его прославили. Он будет об этом всем говорить, вот я то, а вот я это, чтобы меня, не дай Бог, не забыли. Вот это гуна страсти, ну и так далее. Скажем, сегодня утром мы проходили как раз деятельность преданного служения, служение лотосным стопам. Пада-севанам. К этому служению, мы говорили, относится служение вайшнавам, служение дхаме, служение туласи. Это все те, кто находится у стоп Господа. Туласи у стоп Господа, вайшнавы у стоп Господа, Дхама - это тот, по чьему ходит Господь своими стопами всегда. Человек может поехать в Дхаму, и, предположим, там, хотя ему 100 раз говорили, не пей этой водички, или еще чего-нибудь, не ешь из этих магазинов кармических, даже в Индии, даже в Дхаме не ешь. Он поел, и потом, так сказать, вся его программа - это от постели в туалет, от туалета к постели, вот так он проводит свои дни в святой Дхаме, в невежестве, называется. Бывают такие люди, да, что поделаешь, им говорят одно, они там насмотрелись: “Ой, тут вообще, тут Вриндаван, тут вообще, мы слышали, вода - это слезы Гопи”. Сейчас он этих слез гопи выпил и потом сам проливает слезы. Вот это невежество полное.

00:51:02 Гуна страсти обозначает: “Ну приедем во Вриндаван и с низкого старта на [Лой базар] туда”, и там только ноги торчат, сандалии только вообще видно, он там, все эти там дхоти, сари, все эти там разные какие-то вещи. И человек там днюет и ночует в этой лавке. “По сколько меняют доллар? А в той? А, там на целый цент больше дают, туда надо бежать”. Вот, это гуна страсти, гуна страсти, когда человек ради этого потом с такими баулами. Я помню мы напокупали там че-то, так я с этого рикши там вообще упал. Столько всего. Он уже по кочкам там потом поехал, я не удержался... Ну конечно это был выкуп, закуп то есть, закуп там на храм мы брали, но всё равно гуна страсти действует. Хочется взять побольше, заплатить поменьше. И вот они там в этих лавках сидят, такие сцены там разворачиваются. Набрали гору всего, теперь давай цену сбивать. И сидят там уже до хрипоты вообще там с этим [джаваси] там ругаются, пишет каждый там свои цифры, потом он все бросает, делает вид, что демонстративно уходит, такой отреченный, а сам думает, вот он сейчас позовет, тот точно зовет и говорит, ну ладно-ладно, еще 5 рупий сброшу. И такие вот игры разыгрываются там. И человек, находясь во Вриндаване, думает не о Кришне, а думает, как бы вот купить подешевле, продать подороже, в таком ключе.

00:52:36 И человек, который в благости, предположим, приезжает в Дхаму, человек, который едет туда, чтобы очиститься, узнать, послушать святых личностей, послужить им. Другой человек его спрашивает: “Ну как Дхама?” Он говорит: “Ой, ну там такие обезьяны, знаешь, вообще здорово, они там у меня бананы отобрали. А другие там - очки, а там это, а там то!” Это что такое? Ну понятно - человек тур-поездку совершил хорошую, очень интересно все конечно было. Но при чем здесь Кришна? Я думаю, что хотя, конечно, обезьян во Вриндаване действительно очень много, обезьян и свиней и собак там всяких разных, но когда человека спрашивают, как ты там был во Вриндаване, а он начинает рассказывать про курс доллара на [Лоу-базаре] и про этих плешивых собак или свиней, или всех этих обезьян, которые могут у вас с носа очки неожиданно снять, то понятно, что это не та гуна, в которой нужно посещать святую Дхаму.

00:53:32 Поэтому тоже вот эти вот вещи.., или служение вайшнавам. Иногда кто-то, так скажем, приближается к какому-то вайшнаву и даже духовному учителю тоже с определёнными мотивами. В невежестве этот человек думает, что духовный учитель избавит его от болезни, они обращаются к [сатве] и говорят там: ”[Сабдж], благословите, пожалуйста, у меня нога болит, голова болит, семья” или еще что-нибудь такое. Когда человек со страданием, с большим страданием обращается к какому-то вайшнаву. Вот это обращение в невежестве. Он думает, что вайшнав должен от материальных проблем избавить. Другой обращается к своему духовному учителю для того, чтобы как-то, скажем там, прославиться. В страсти, да. А преданный в благости - это тот, кто хочет очиститься, тот, кто хочет служить, кто хочет удовлетворить гуру, конечно это уже более трансцендентный уровень. И так далее.

00:54:32 То есть, фактически эти принципы: благости, страсти и невежества, мы можем применять к разным процессам преданного служения. И мы увидим, что с одной стороны, к сожалению, эти гуны действуют на преданных, ничего тут не поделаешь. Но если мы знаем эту науку и знаем симптомы гун, то мы можем увидеть эти вещи хорошо, и в себе и в других. И на пути к трансцендентному, к чистому преданному служению, мы должны пройти вот эти все вещи, хотя они может быть не очень приятные порой, но ничего не поделаешь. И помнить всегда, что основой нашей жизни в материальном мире является гуна благости, а сознание должно быть в трансцентном. То есть, пока у нас есть еще материальные тела, куда-то их нужно деть. Эти тела состоят, это [мичинамайя шарира], не духовное тело, не духовное тело. И они пока еще прикованы к земле. И поэтому, пока мы живем в материальном мире, хотя бы мы должны постараться жить таким стандартом, как гуна благости. Стандарт - гуна благости, а сознанием своим обратиться к Кришне.

00:55:40 И много разных вещей, которые связаны с Кришной, которые помогают нам. Очень много разных элементов в преданном служении, разных таких вещей, которые очень здорово помогают нам. Иногда мы не оцениваем это. Я вот вчера рассказывал Нанду Кумару, историю одну недавно прочитал о славе [гопи Чандан], тилаки, особенной, это вот глины из Бараки. И это история про одного человека. Какой-то он был не очень, прямо скажем, человек, грешник, одним словом. И вот однажды его убили на охоте, как-то он там промахнулся. Зверь на него то ли там попал, и он упал, значит, и все, умер. И предстал он перед Ямараждем. И Ямарадж глянул в свою книгу и сказал: “Ох! Все, разговоров нет, в котел с маслом”. И его туда, раз-два-взяли, в котел с маслом, а масло вдруг остыло, не обжигает его и все. Как так, в другое его там, а ниче там не работает, все эти пытки, все эти станки поламались, не работают, не действуют на него. И [?] говорят: “Ямарадж, Махарадж, извини, что-то не получается с ним, может какая-нибудь ошибка вышла, может он не грешник какой-то”. Ямарадж своего этого секретаря, как его там [Чандра-букта] или как там звали? ”Ну-ка давай смотри там еще лучше”. Тот говорит: “А! Точно, он когда, когда его убили, он упал, он головой своей коснулся места, где кто-то уронил эту глину, гопи-чандан, он просто её коснулся головой и теперь на него ад уже не действует”. Понимаете.

00:57:23 И это не шутки на самом деле, это не шутки. Это слава определённых таких вот элементов, которые связаны с Кришной. Поэтому когда, скажем, человек наносит на своё тело гопи-чандан - это не ритуал просто. Это не просто ритуал. Это очень серьезная вещь. Это просто один из моментов, потому что, когда мы наносим тилаку, мы произносим мантру определённую. А мантра не отлична от Кришны. Если мы имеем такую вишвасу, веру во все эти вещи. То есть, мы-то не трансцендентны, но Кришна дает столько нам разных трансцендентных вещей, которые помогают нам подняться до благости, потом в трансцендентное.

00:58:04 Нужно понять: в вайшнавской культуре нету вообще мелочей. Некоторые говорят – можно просто, скажем так, философию принять, все остальное не так важно. Я согласен, что внутреннее всегда важнее внешнего, всегда. Но если мы еще внутренне недостаточно укрепились, то внешнее тоже нам может в какой-то степени помочь. Поэтому в ведах так много разных упоминаний о том, что мы должны очень ценить все то, что связано с Кришной, потому что все это проникнуто духовной энергией. И когда мы становимся вайшнавами и внутренне, и внешне – мы максимально защищены в своей духовной жизни, максимально защищены. Поэтому гуны вокруг нас, но Кришна вне гун. И когда мы максимально принимаем Кришну в свою жизнь, то человек становится таким немножко как бы заколдованным, как такой незримый круг вокруг него образуется. Не сразу, конечно, постепенно, как вот тонкое тело может экспансировать, расширяться. Точно так же и духовная энергия, исходящая из души будет расширяться тем больше, чем больше мы будем связаны с Кришной через практику преданного служения.

00:59:22 Поэтому гуны надо знать – это ступени определённые, которые мы проходим. Он не имеют прямого отношения к преданному служению, но они имеют прямо отношение к нам. К преданному служению никакого отношения, но к нам они имеют отношение. Но ведь мы совершаем преданное служение. Преданное служение чисто, оно исходит от Шримати Радхарани, из вечной служанки Кришны. Это сама абсолютная истина в таком вот женском аспекте служения, любви, энергии наслаждения. Это все чисто, но мы обладаем сейчас телами, которые созданы из этой материальной энергии, а вся она классифицируется по гунам. Поэтому знать гуны – это то же самое, как знать элементарную арифметику, анатомию. Мы должны знать, где у него что. Что у меня здесь болит? Как догадаться? Ну если б я не знал анатомию, откуда я знаю что? Я знаю, что здесь печень, а тут почки, а тут то, а тут се. Это же элементарная вещь. То же самое, гуны надо знать, если что-то болит, у меня какая-то проблема, из какой это гуны? Что это – невежество, страсть или благость. Вот, и Кришна дает все эти признаки для того, чтобы мы могли ориентироваться в своей духовной жизни. И встав на платформу гуны благости, подтянувшись за этот верхний край материи, мы можем постепенно уже перейти в трансцендентное. Харе Кришна.

01:00:49 Вопросы есть какие-нибудь?..

00:00:56 Вопрос: А как подняться в гуну благости? - Ответ: Как говорится: смотри - лекция третья. Как подняться в гуну благости. Мы говорили, что есть вещи, которые уже находятся в благости, уже в ней находятся, и мы должны просто с ними контактировать. Помните, мы говорили: мантры в благости, вода в благости, рождение в благости, общение в благости, пища, и так далее. Помните? Шастры, целая куча, по-моему, десять пунктов было вещей, которые в разных гунах могут находиться. Шастры не все читать надо. Мантры не все повторять надо. Воду не всякую пить надо. Пищу не всякую есть надо. Общаться не со всякими людьми надо. Понимаете, что есть уже вещи в благости находящиеся, и когда мы с ними контактируем, то эта благость от этих вещей к нам приходит. Если мы пьем чистую воду, то мы очищаем организм. Если мы пьем грязную воду, то мы оскверняем организм. Если мы читаем шастры для людей в невежестве, мы пропитаемся этим духом. Если мы читаем шастры, которые ведут к освобождению, мы пропитаемся этим духом, понимаете.

01:02:22 Вопрос: Но ведь бывает такое, что гуна страсти необходима бывает. – Для чего? – Ну, допустим надо поспорить с кем-нибудь …(далее неразборчиво),.. если кто-то критикует, допустим, преданного, надо же дать ему по башке там чем-нибудь, или аргументировать. А это гуна страсти…

01:02:49 Если вы будете аргументировать в страсти, то вы очень скоро заблудитесь, понимаете. Потому что в страсти вы скорее всего.., очень скоро ваша страсть перейдет в гнев, понимаете. И спор ваш перейдет в ругань. А когда спор переходит в ругань, то это уже не страсть, это уже невежество. Поэтому я согласен с тем, что какой-то элемент энергии страсти иногда нужен, но это все должно происходить под контролем благости, понимаете, под контролем благости. Если вы дадите волю гуне страсти, что она выйдет из-под контроля, то все, дальше она перейдет в невежество. Понимаете, благость выше всего из трех гун, и она держит все это. Если все это вы можете добавить страсти немножечко, напора, но при сохраняющемся контроле благости, тогда все нормально. Но если вы благость убрали – все – гуна страсти, мы начинаем сражаться, очень скоро она в невежество перейдет, понимаете.

01:03:48 Вопрос: У меня все-таки пример несовершенный, но все-таки, допустим, вот кто-то мне говорил, что соль, она тоже к гуне невежества относится. Однако, если её не добавить в пищу, она не будет…

01:04:02 Ответ: Все дело-то в том, что, скажем, мы предлагаем все Кришне. Наша пища не состоит из соли. Мы добавляем чуть-чуть её, немножко, скажем, для вкуса, да. Вот, но всё равно все остается под контролем Высшего. Мы предлагаем все Кришне, понимаете. То есть, мы ту же самую соль, пускай это будет невежество, немного невежества, она добавляется в благость. Потому что мы питаемся пищей в благости, правильно? Саттвичные продукты, саттвичные продукты, но мы добавляем немного соли, понимаете. Но при этом доминанта благости остается. Главное блюдо, оно на 99% из благости состоит и, может быть, там один процент соли или меньше, понимаете. Вот в чем суть, что вы можете добавить невежества. Я согласен, что, например, уснуть без невежества невозможно, надо спать, какое-то самозабвение. Отдых-то нужен телу. Это вынужденное невежество. Но всегда в жизни преданного остается, даже если присутствуют какие-то элементы невежества и страсти, доминанта всегда в благости остается, понимаете. Доминанта, главное.

01:05:17 Вопрос: У меня, как бы продолжение вопроса. Я спросил, вот есть такие случаи, когда преданный находится в гуне благости, и вот эта благость его, она уже превращается в [?], то есть он моется, все эти обряды, все эти ритуалы, следует, все это читает, успевает. Но это уже, как бы, он теряет смысл, цель, что нужно еще ввести в свою жизнь, какие вещи, чтобы подняться именно на то уровень, о котором мы читаем.

01:05:52 Ответ: Для того, чтобы человек не тормознулся на благости, а пошел выше, необходимы прямые процессы преданного служения. То есть, благость – это просто благоприятная платформа, с которой легче всего прогрессировать. А пять могущественных аспектов преданного служения вы все знаете: воспевание святого имени, слушание Шримад Бхагаватам в обществе преданных, поклонения божествам, общение с преданными, жизнь в святом месте. Это пять наиболее могущественных процессов преданного служения, впрямую связанных с Кришной. И мы знаем, что даже контакт с одной из этих анкх, может вызвать бхаву, экстаз даже в неофите. И когда человек, в гуне благости находясь, практикует эти пять процессов преданного служения, они дают наибольший эффект, наибольший эффект, чтобы преданный не остановился на благости, а пошел дальше. Вот что для этого нужно.

01:06:46 (вопрос из зала, не слышно).

01:06:56 Ответ: Чистое преданное служение начинается, согласно нектару преданности на уровне [асадана бхакти], когда мы начинаем готовить себя к чистому преданному служению. В строгом смысле, конечно, чистым преданным служением считается преданное служение на уровне бхавы, экстаза. В строгом смысле. Но мы также знаем из нектара преданности, что к чистому преданному служению можно и преданное служение на уровне практики, [садана бхакти], это называется вот эта пурва-крийя, то есть подготовительные упражнения. Когда мы еще не занимаемся в строгом смысле слова чистым преданным служением, но мы готовим себя к этому, очищаемся, развиваем знания, развиваем навыки, думаем об этом, как-то стремимся, что-то пытаемся, какие-то усилия в этом направлении прилагаем, потому что без этого невозможно все остальное.

01:07:44 Там Рупа Госвами приводит пример: подобно тому, как есть жертвоприношения, само огненное уже там, когда там все ага, там все это кидается и так далее. Но вы не сможете этого провести, если вы кирпичи не соберете, песок, все эти овощи, фрукты и все прочее, если вы не заготовите заранее все. И поэтому – сбор ингредиентов – это еще не ягья, но без нее не возможна сама ягья. Поэтому [садана бхакти], то есть уровень, на котором мы находимся, это еще в строгом смысле не чистая преданность, преданное служение, но оно еще не совсем чистое. Мы просто готовим себя к преданному служению, то без этого не наступит никогда чистое преданное служение. Поэтому можно отнести, Рупа Госвами, в частности, относит даже наш уровень, когда у нас правильные намерения на этом уровне, к чистому преданному служению. Я могу быть не чистым преданным, но если я хочу им стать, имею правильные намерения, в этом направлении стремлюсь, Рупа Госвами говорит, это тоже относится к категории чистого преданного служения. Но в строгом смысле слова, настоящая преданность – это, конечно, уже бхава, то есть когда мы вне гун находимся.

01:09:06 - Я повторю, я повторю. – Вопрос: (не разборчиво) – Есть ли разница? Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел – это тоже преданное служение в благости, это еще не трансцендентное преданное служение, конечно. Это 27 стих, 29 главы называется «Нишкама карма йога» - преданное служение в гуне благости. Это не чистое преданное, ну как бы, не совсем чистое преданное служение. Да: что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и отдавал. Вот это ты делаешь, раз уж ты это делаешь так или иначе, так предлагай это Кришне. То есть, это уровень нишкама карма йоги. А чистое преданное служение – это когда не я на первом месте, а Кришна на первом месте.

01:09:52 Вопрос (не разборчиво). Какой конкретно стих, что? – Конец стиха я слышал…предлагая плоды… - Это да, это тоже благость, когда человек еще может быть полностью не осознает Бога, в процессе деятельности он предлагает. – То есть это благоприятно? – Это благоприятно, без сомнения, но лучше, чем предложение плодов – это деятельность в таком сознании. Это лучше. Но если человек не может так действовать, тогда для него следующий уровень возможный – это предложение плодов. – Если не видишь разницу, можно предлагать в духовной деятельности? – Если пока не видишь разницы – пожалуйста. Это то, что возможно. Постепенно мы очистимся и увидим разницу, почувствуем. Мы не видим разницу, потому что нет того опыта еще. Поэтому понятно, что мы не видим разницы. И когда через какое-то очищение мы пройдем, мы почувствуем разницу. – То есть, можно не предлагать плодов? – А куда их девать? Нет, если вы в процессе деятельности думаете о Кришне, то это, то же самое, что два раза Кришне предлагать. Кришна поел, и еще раз предлагаете. Если вы в процессе деятельности, уже ваша деятельность… Для чего мы предлагаем? Для того, чтобы плоды деятельности освятились, понимаете? Но если уже присутствует это сознание в процессе деятельности, то благодаря этому сознанию все уже освящено, понимаете. Понимаете? – Да.

01:11:27 Вопрос: Если человек долго в пути, находится в гуне страсти, например…(не разборчиво)...то это благодаря качеству благости... или благодаря чему? - Я подвергаю сомнению то, что в страсти можно долго находиться. Все-таки в ней нельзя долго находиться. Может быть, мы не видим отличия между страстью и невежеством. Человек в страсти не может долго находиться. То есть он: страсть - невежество, страсть – невежество. В невежестве он отдыхает немножечко от страсти, потом опять подымается. Долго находиться в страсти невозможно.

01:12:08 Мы должны видеть разницу между невежеством и страстью. Иногда мы не видим. Когда такие какие-то бурные: «А-ва-ва-ва-ва». Это не страсть, это не страсть, это невежество. – (неразбочиво). Благодаря тому, что эти две гуны царствуют вокруг. То есть, благодаря тому, что все, большая часть людей в этих двух гунах находится, и благодаря тому, что это естественно в них находиться, естественно. То есть, когда в каком-то месте курят, то все вокруг провоняется этим табаком. То есть, когда какие-то гуны царствуют, они везде царствуют: невежество и страсть. И поэтому большинство людей в этом и находятся. Они в страсти вдохновляются чем-то. Что-то у них там получается или не получается, но отдыхают они в невежестве всегда. То есть так: одна –вторая, одна - вторая, одна - вторая. Редкий случай, когда они начинают задумываться глубоко о чем-то там. Говорить на философские темы без бутылки не принято, то есть как это: «Ну давай, за жизнь поговорим». Как это можно говорить о жизни вообще в трезвом виде. Вообще, что за жизнь такая. Непонятно. Поэтому философствуют, как правило, люди. Философия это вроде бы как в благости, что ли должна находиться. Любовь к мудрости – философия обозначает. Но, как правило, люди в тама-гуне философствуют.

01:13:33 Поэтому в одной страсти находиться долго - это то же самое, что, понимаете, находиться долго в страсти – это то же самое, что работать без сна, понимаете. Невозможно. Человек работает, интенсивно работает в страсти, потом ему нужно отдыхать, понимаете, ночью спать или, там, в конце недели как-то отдыхать. В страсти долго невозможно находиться. Это такая гуна интенсивная, что человек просто вымотается, в мочалку превратится. Поэтому ему нужен отдых. Но люди не знают, что такое отдых в благости. И поэтому их отдых в невежестве. Но от гуны страсти однозначно все отдыхают, потому что это такая интенсивная гуна, что, в конце концов, они говорят – да выключи этот телевизор, сколько можно. Все уже страсть на пределе, все, все, невозможно, нужно отдыхать, понимаете. Или от наслаждения человек… Какие-то танцы, там что-то еще, в конце концов он говорит – все, нужно проветриться, куда-нибудь выползти. Страсть долго невозможно выдерживать.

01:14:36 Если вопросов нет… (неразборчиво) - Ну может по случаю праздников и можно переесть, не знаю, но в целом, [матья хара] или переедание – это, конечно, следствие невежества и страсти. По меньшей мере, начинается все со страсти, а заканчивается все невежеством, когда человек лежит, выпучив глаза, называя это трансцендентным состоянием, хотя он уже не понимает, кто он такой вообще. Переедание, да, это опасная штука на самом деле.

01:15:38 Я помню, мне мой духовный учитель говорил, что хотя прасад трансцендентен, прасад трансцендентен, но если вы забудете о возможностях естественных своего организма, то прасад-то прасадом, душа получит благо, но тело пострадает, понимаете. Если желудок такой, да, как два кулака, а вместили вы туда, там, не знаю, в три раза больше, то, конечно, милость, вы, как живое существо получите. Но как тело, вы получите совершенно точно неприятности, будут проблемы. На тело и на ум навалится тамас, может быть какое-то отравление, что-нибудь там несовместимое там у вас смешается или еще что-нибудь. То есть, совершенно точно, что следующий день вы проведете не в самом возвышенном состоянии. Это обозначает, что съели-то вы трансцендентное нечто, но не трансцендентным образом. И таким образом призвали низшие гуны. Понимаете, вот в чем суть.

01:16:39 Вот парадокс – прасад трансцендентен, как же я после него в тама-гуне то могу оказаться. Душа благо получила, пища предложенная была, очищенная. Но также я должен учитывать возможности тела, понимаете. Я должен помнить размеры желудка. Конечно, блюд может быть много. Может быть сегодня праздник и все прочее, это все очень хорошо. Но ты можешь съесть много блюд понемногу, и все будет хорошо. Ты все вкусы попробовал, все получил, а если и всего много да еще и помногу, ну…

01:17:07 - А вот в качествах преданного влияет… - Еще один момент в качествах преданного, помните, главное качество какое? [Митабгук] – ест не больше, чем надо. Это одно из качеств вайшнава на самом деле.

01:17:22 Вопрос: Качество воды, оно влияет на качество прасада? - Качество воды? – Она никогда не сходит нормальная. – Ну, конечно, вот один преданный рассказывал мне, как он принимал прасад в деревне, на чистой воде приготовлен, это совершенно что-то иное. И я с ним согласен. Потому что, в конце концов, так или иначе, ну все как-то там варится, варится. Ну по меньшей мере, те вещи, которые подвергаются обработке в воде. Вот, это влияет и очень сильно, потому что вода, мы говорили, составляет 78% нашего организма. Если мы постоянно нечистую воду употребляем, то это очень сильно наше тело пропитывает низшими гунами. Вот поэтому… Ну конечно, когда массовое производство, здесь что поделаешь, трудно что-либо поделать. Вот, ну а если, скажем там, как-то индивидуально преданным, можно через фильтры или еще там что-нибудь такое, для питания на самом деле. Потому что грязная вода – это бич Кали Юги, особенно в нашем месте очень грязная вода. Это будет сказываться. Конечно, прасад есть прасад, но на организм, на организм, как бы, такой материальный ингредиент, это будет оказывать влияние совершенно точно. Это совершенно точно. Издержки Кали Юги.

01:18:44 Вопрос: Хотел спросить, а что вы можете сказать вот по поводу затмения луны? – Затмения луны? Я не знаю, но сказать можно одно, что это дело не новое, бывало и будет. Луна и Солнце – это светила. Солнце поддерживает свет днем. Луна поддерживает минимальное, аварийное освещение ночью, чтоб мы совсем не заблудились. Как это, знаете, маленькая такая лампочка, чтоб куда-нибудь кто-нибудь ночью когда в туалет пошел, чтоб не заблудился. Так же Луна – это как аварийное освещение ночью. Чтобы гуляешь по улице, но чтоб хоть себе нос не расквасил. Так вот, когда затмения случаются, лунные, солнечные, это вещь очень неблагоприятная, крайне неблагоприятная. Вот, отвечает за это демонюга такой, змееподобный. Раху его зовут. И когда он наезжает на Сурью и на Чандру, на Солнце или на Луну, то… Особенно, скажем, если это видимое затмение. В тех местах, где люди видят затмение солнечное или лунное, после этого вообще рекомендуется делать генеральную уборку. Все мыть полностью, потому что это очень неблагоприятно. Это не просто так: ой подумаешь, не было видно солнца или луны. На самом деле это серьезные вещи.

01:20:14 По ведической традиции после полных затмений, устраивают генеральную такую мойку, уборку. Ну и в эти дни, затмения солнечного или лунного, нужно быть максимально внимательными. Потому что эти светила – Луна и Солнце очень важные в нашей жизни, очень важные. И они, в принципе, позитивно влияют на нашу жизнь. И когда скрывается, затмевается их влияние, то это может быть связано с определёнными проблемами, поэтому, максимальная бдительность должна быть, и, может быть, усиленная духовная практика по случаю этих затмений. Потому что, Солнце связано с нашим телом по астрологии. Луна связана с нашим умом. Это обозначает, что в эти затмения может пострадать ум или тело. Поэтому нужно быть бдительными очень.

01:21:14 (Вопрос, неразборчиво)

01:21:34 Ответ: Ну, как я сказал, затмение - это всегда неблагоприятно, но, к счастью, они кратковременны, к счастью, они кратковременны. Тем более, если выпадает на брахма-мухурту. Сам Бог дал понимать, чем заниматься в это время надо, в брахма-мухурту - духовной практикой. Преданные вооружены хорошо. И поэтому есть возможность противодействовать затмению. На индивидуальном уровне, по меньшей мере, хотя бы. Раху не отогнать, это его вечная Лила. - А зачем противодействовать? Просто нужно понять, что....(неразборчиво). - Не противодействовать - себя защитить, себя защитить. Вы не можете ему противодействовать, так вы можете себя защитить.

01:22:21 Еще один хороший способ понять для сомневающихся, как же все-таки это преданное служение может находиться под воздействием гун [?] трансцендентно. Шрила Прабхупада дал прекрасный пример этого. Он сказал, что материалист находится в океане материального существования, и преданный тоже находится в этом материальном мире. Но разница в том, что материалист плавает сам в волнах этого мира, а преданный уже находится в лодке. И эта лодка - это как раз есть корабль трансцендентного знания - гьяна плавена. И еще можно сказать - лодка преданного служения. И суть в чем? Суть в том, что эта лодка пока еще находится в океане материального мира и поэтому лодку покачивает, лодку покачивает. И согласитесь все-таки, что есть разница между тем, кто находится на борту этой лодке, на судне и тем, кто находится в море. В каком-то смысле и те и другие находятся в море, но те, кто находятся без лодки, сами по себе - в более опасном положении. В то время, как тот, кто находится в лодке, хотя его тоже может покачивать, если волнение есть - он в более защищенном состоянии находится, чем то, кто находится в воде. Вот в этом суть, то есть.

01:23:32 И лодка находится на воде, то есть, немножко даже над водой, то есть, тот, кто находится на ней, тоже вроде покачивает, действие океана есть, но он уже над водой. В этом смысле преданный трансцендентен, трансцендентен свои сознанием, когда он совершает преданное служение, но тело его находится еще на поверхности этого океана и поэтому какие-то воздействия на тело могут быть оказаны, как на лодку, но он уже выше воды на самом деле, выше воды. И эта лодка не просто болтается, а она движется в сторону духовного мира. Поэтому когда преданный, если моторчик, как говорится, преданного служения не заглохнет, если он продолжает повторять матру, следовать процессу, то постепенно эта лодка двигается в сторону духовного мира. Когда, в конце концов, мы, двигаясь на этой лодке преданного служения достигаем твердого, твердого берега духовного мира, мы выскакиваем из этого тела уже, которое еще сотворено из гун материальной природы и которое как-то еще подвергается внешним воздействиям, и уже на твердую почву духовной реальности, брахма-ништха, на твердый духовный уровень становимся. И там уже никакие гуны на нас не действуют.

01:24:45 Вот это хороший очень пример, замечательный, который дал Шрила Прабхупада и который помогает нам понять, как даже находясь в этом материальном мире, мы с одной стороны и трансцендентны, то есть выше, а с другой стороны, все-таки еще можем подвергаться какому-то воздействию гун. Но если процесс идет, то в конце концов, мы доходим к духовной реальности, и там уже эти гуны на нас не действуют.

01:25:07 Все, на этом наш семинар мы закончим, по трем гунам материальной природы. Надеюсь, что, в какой-то степени это помогло нам разобраться в нашем положении, и разобраться в том, какие проблемы перед нами стоят, как их можно преодолеть. Все. Шрила Прабхупада Ки Джай!

перевод аудио в текст - zapisal.com

транскрибирование: Ольга Лещина | Харьков | Украина | 18 сентября 2011