Принципы и детали

Правритти и нивритти

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:25 Итак, у нас сегодня заключительное занятие по теме «Эволюция духовных стандартов, история и современность». И сегодня мы поговорим на такую тему как принципы и детали. Вчера мы говорили о том, что одни и те же законы применяются к разным людям по-разному, в соответствии с условиями, обстоятельствами, иначе и быть не может. И сегодня мы поговорим об этом более подробно в контексте духовной жизни и различных принципов, которым мы следуем.

00:01:06 Итак, я прочитаю в качестве введения стих из Седьмой Песни Шримад-Бхагаватам, глава 15-я, текст 47-й:
правриттам ча нивриттам ча
дви-видхам карма ваидикам
авартате правриттена
нивриттенашнуте 'мритам

00:01:36 Перевод: согласно ведам есть два типа деятельности: правритти и нивритти. Правритти означает улучшение стандартов материальной жизни. А нивритти означает искоренение материальных желаний. Через правритти человек страдает от материального рабства. Благодаря нивритти человек очищается и становится достойным наслаждения вечной блаженной жизнью.

00:02:01 Комментарий Шрилы Прабхупады: согласно ведам у человека есть два пути: нивритти и правритти марг. Базовым принципом для обоих путей является религиозная жизнь. Правритти марг обозначает чувственные наслаждения. Нивритти марг — это духовное развитие. В обществе животных и демонов нет понятия нивритти марги, как и нет правильного понимания правритти марг. Правритти марга утверждает, что, хотя у человека есть склонность к чувственному наслаждению, он может наслаждать свои чувства согласно наставлениям вед.

00:02:38 Например, у всех есть склонность к половой жизни, но в демоническом обществе люди наслаждаются сексом без всяких ограничений. Согласно ведической культуре цивилизованные люди должны наслаждать свои чувства по правилам. На пути трансцендентного самоосознания, нивритти марг, секс полностью исключён. Из четырёх ашрамов, только в ашраме грихастхи можно поощрять правритти марг в соответствии с наставлениями вед. Остальные ашрамы идут путем нивритти, и секс в них не разрешён.

00:03:12 ом агйана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
(«Шри Гуру пранама»)
шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
(«Шри Рупа пранама»)
Ванча калпа тарубхьяш ча крипа синдхупья эва ча
патитанам паванебхье вайшнавебхье намо намаха
(«Шри вайшнава пранама»)
Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда
Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда
(Панча-таттва маха-мантра)
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

00:03:55 Нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
(Шрила Прабхупада пранати)

Принцип преданного служения и его реализации

00:04:08 Итак, принципиальная вещь состоит в том, что мы являемся частицами Кришны, и логика такова, что частью чего мы себя считаем, тому мы и служим. Пока мы считаем себя частью материальной культуры, материальной стороны, материальной семьи, вот этим вещам мы и служим. Вполне естественно, если я считаю себя патриотом, частью какой-то системы, Родины, страны, я служу им. Когда, вследствие получения самбандха-гьяны к живому существу приходит понимание, что, в конце концов, он является частицей Бога, тогда начитается преданное служение.

00:04:46 Преданное служение раньше начаться не может. Сначала идет самбандха, потом абхидея. Практика преданного служение — это абхидея, оно стоит на втором месте. Она вытекает из понимания, что «я являюсь частью Бога». Это принципиальная вещь. Это то, что мы не меняем.

00:05:03 Теперь вопрос состоит в том, как именно мы будем служить Богу? Вот тут уже вступает в действие наша обусловленность. В какой степени человек готов к этому преданному служению? Кто-то готов полностью, он всё отбрасывает и занимается чистым преданным служением. Кто-то готов частично, значит, он служит Богу как может, используя свою какую-то материальную обусловленность.

00:05:26 В данном случае речь идёт о том, что есть два пути: путь нивритти и путь правритти. Преданное служение — это принцип. Нивритти и правритти — это детали: каким образом мы будем следовать, в зависимости от обусловленности. Если можешь служить в полном отречении, очень хорошо. Не можешь — служи, используя свои привязанности. То есть, не подходит путь нивритти — используй путь правритти. И для этого необходимо понять адхикару. Это у нас была тема лекции номер два. То есть, какие вещи являются для нас естественными, какие вещи не толкают нас к какому-то перенапряжению, к лицемерию, к дуализму стандартов. То есть, что нас делает в духовной жизни счастливыми, что нас делает несчастными.

Как достичь стабильности в духовной жизни

00:06:11 Если человек в духовной жизни несчастлив, это обозначает, что он, скорее всего, имитирует какой-то более высокий уровень, парадхарма, и вследствие этого он деградирует, вместо того, чтобы прогрессировать.

00:06:23 Итак, в преданном служении самое главное — это стабильность. Стабильность и постепенный прогресс без срывов. Поэтому необходимо занять такую материальную позицию, при которой эта стабильность была бы нам гарантирована. Это обозначает, что человек должен разобраться со своим уровнем, со своими возможностями.

00:06:42 И ради этой стабильности один тот же человек может в течение жизни варьировать. Допустим, будучи в ашраме брахмачари, он идёт явно путём нивритти. Если через какое-то время он понял, что у него не получается путь наиштхика-брахмачари, что у него развиваются мысли о семейной жизни, это обозначает, что, не меняя своей цели, не меняя своей стратегии, -- придти к Кришне — он меняет свою тактику, и с пути нивритти он переходит на путь правритти. Для того чтобы потом опять перейти на путь на путь нивритти — ванапрастха и санньяса.

00:07:18 То есть нивритти — это высший путь, и он является оптимальным для живого существа. Но для того чтобы человеку утвердиться на этом пути, иногда ему приходится сделать какой-то тактический манёвр, то есть временный. И веды это дозволяют. То есть они говорят, что «прямо и косвенно ищи Абсолютную истину». Так или иначе, это в четвертом стихе Чатур-шлоки прямо об этом Кришна говорит Брахме. Итак, это смена тактики при неизменной стратегии.

00:07:49 Правритти, как следует из самого слова, обозначает «потакать своим вритти». То есть, вритти — это определённые тенденции, какие-то привычки. То есть, мы говорили уже о том, что человек, глядя на мир, контактируя с материальным миром, получает множество впечатлений, которые называются самскарами. Эти самскары, они порождают определённые желания, называемые васанами. И, когда человек много раз эти желания осуществляет, они превращаются во вритти. То есть, вритти — это уже устойчивые стереотипы поведения, могут быть позитивные, могут быть негативные.

Нивритти марг: следование или имитация?

00:08:21 Допустим, если вы привыкли вставать рано утром на мангала арати, это ваше позитивное вритти. А если вы привыкли к чему-то другому, негативному, то это будет вритти негативное. И мы знаем, что духовная практика обозначает ананта вритти, то есть вот эти негативные стереотипы поведения необходимо удалить из своего сознания, из своего ума, из своих привычек, из своей жизни. И для этого даётся путь, нивритти. То есть, нивритти — это обозначает «стирать старые вритти», вот эти вот какие-то сложившие неправильные привычки свои, понимание, прочие какие-то стереотипы, всё, что негативное, всё, что мешает духовной жизни — отказывайся от неблагоприятного, принимай благоприятное. Вот это называется анартха нивритти. То есть, в этом смысле анартха нивритти и путь нивритти марг, они находятся в полной гармонии друг с другом.

00:09:11 Когда речь заходит о пути правритти, это обозначает, что интенсивный путь очищения от анартх у человека не получается, по причине того, что какие-то вещи у него там сильно в сердце сидят, и ему хочется испытать вкус этих вещей. То есть, пока мы себя без этого представить не может. То есть очищения не происходит, не получается по той причине, что я настолько себя отождествляю с какими-то своими вот этими своими анартхами, что не могу себя, свою жизнь даже представить без этого. То есть это означает, что на уровне ума, я это отбросить не могу.

00:09:49 Получается, что у меня нет адхикары на нивритти марг. Я могу попытаться имитировать, я могу прийти в ашрам, всё, у меня там одна тумбочка, маленький шкафчик с моими вещичками — всё, мне хватает всего этого. Но если я начинаю думать о чём-то другом, у меня уже там на этом шкафчике такой чемодан появляется, потом второй, потом что-то ещё. То есть, очевидно, что я не гожусь на эту квалификацию, и мне нужно что-то ещё.

00:10:16 Иногда мы видим, что люди, преданные, приняв некие стандарты, получив, допустим, первой посвящение, второе посвящение, потом начинают попадать под некий огонь критики, то есть иногда раздаются такие голоса, люди говорят: «Ну, вот, а ещё называется брахман… А он, там, то, сё…». И начинают какие-то перечислять недостатки, что, вот, он принципы какие-то нарушает, не всему следует, и прочее.

00:10:41 Итак, настоящий брахман, естественно, вести себя так не будет. Если мы видим, что так ведёт себя человек, скорее всего, он не является брахманом, а пытается имитировать этот уровень, на котором он, так сказать, не находится. Смысл в том, что у нас, как я сказал, ИСККОН, поскольку это больше такая структура, ориентированная на брахманическую культуру, то здесь и методы, скажем так, поощрения человека, они тоже являются такими же брахманическими. Допустим, если человек получил брахманический шнур, инициацию, не являясь естественным брахманом, это не его адхикара, то через какое-то время...

00:11:27 Человек не может долго имитировать. Он может какое-то время как-то камуфлироваться под кого-то, но, если это не его адхикара, это не его природа, рано или поздно всё равно он выкажет свою природу. Известный пример, что, если вы посадите собаку на трон, оденьте ей корону — и вроде как она царь. Но, когда в эту комнату забегает кошка, с неё слетает корона, и собака начинает лаять как собака, начинает вести себя как собака, это её природа. То есть мы можем какое-то время имитировать что-то другое, но долгое время невозможно это делать.

Культура варн и адекватные способы поощрения

00:11:58 Если человек получает какие-то такие, вот, регалии или статусы, которые не соответствуют его реальной адхикаре, квалификации, рано или поздно это несоответствие начинает просачиваться. И когда мы это несоответствие видим, со стороны людей начинается критика, потому что человек не соответствует реально всем этим вещам.

00:12:17 Итак, получается интересная штука, что каждая варна имеет свои определённые, скажем так, достижения или вершины. И в обществе материальном это адекватным образом как-то поощряется или вознаграждается. Ну, допустим, учёный, сделал какой-то труд научный, да? И ему присвоили степень кандидата или доктора наук, или что-то ещё. Это понятно, нормально, то есть эта степень соответствует его внутренней квалификации.

00:12:48 Допустим, спортсмену дали медаль или звание мастера спорта, за то что он какие-то успехи в своей сфере сделал. Военному присвоили очередное звание, предположим, за доблесть, за отвагу, за такие вещи. Было бы странно, если бы, предположим, чемпиону по боксу, дали бы звание доктора наук. Причём здесь доктор наук? Он же спортсмен!

00:13:10 И получается так, что у нас существует в обществе только одна форма поощрения, брахманическая, для всех. Допустим, человек как-то, ну, он выделился — не знаю, много жертвовал, чего-то ещё — ну, давайте поощрим человека, дадим ему вторую инициацию. Не бред ли это? То есть, мы не знаем, как поощрять? А потом мы говорим: «Так он же не ведёт себя как брахман», через год, через два. А кто вообще сказал, что он брахман? Мы просто решили, что, вот, авансом, как у нас любят говорить, да? Авансом дадим — ну, очистится, милость Господа на него прольётся.

00:13:49 Вы где-нибудь читали в Бхагавад-Гите, чтобы Кришна говорил, чтобы природа человека вдруг взяла и поменялась? Где такое? Кришна не говорит Арджуне: из кшатрия стань брахманом. Как раз Арджуна хотел, а Кришна говорит: «Нет-нет, дорогой, не надо тебе этого делать. Ты, вот, как кшатрий, будь кшатрием, просто сражайся ради Меня, вот и всё». Вот это самое главное: мам анусмара йудхйа ча —- помни обо Мне, сражайся, выполняй свой долг». Он не говорит: «Поменяй варну, поменяй природу». Задействуй природу.

00:14:17 Поэтому получается так, что у нас только одна форма карьеры существует. В ИСККОН можно сделать только одну карьеру — брахманическую. Больше никакой другой карьеры не существует, понимаете? Естественно, что вы не можете стать никаким даже президентом храма, если у вас нет второй инициации. Хотя президент храма — это, честно говоря, больше управленческая, так сказать, роль, чем брахманическая, но тем не менее: «ну, как это я — президент храма без второй инициации, как-то вот несолидно».

00:14:45 То есть в кучу смешались некоторые понятия, которые, вообще говоря, должны существовать отдельно. То есть, мы должны понимать, что такое брахманическое развитие. У нас совершенно, как я говорил, не развита культура других варн, мы даже не знаем, что это такое, да? Ну, чем мы поощрим вайшью? Да он нас поощрит, он нам и так всем деньги даёт. Что мы там ему — приз дадим сто рублей, или что? У нас нечего ему дать, да? У нас нечего ему дать, потому что он и так нас всех кормит. То есть, у нас нет никакой культуры поощрения других варн. Их карьерного нормального роста, или какое-то проявление признания или уважения к ним — кроме как, вот, такого нелепого действия как человеку небрахманической культуры под всеобщие аплодисменты повесить шнур. А потом его критиковать, через два года, когда мы выяснили, что он другой. А что ж, мы раньше этого не знали что ли? Это и так было видно.

00:15:40 То есть вот такие вот немножко несуразные вещи. Совершенно очевидно, что брахманические инициации должны получать люди с брахманическими качествами. Эти качества не скроешь, они видны, они описаны в Бхагавад-Гите, в Бхагаватам, каковы качества брахмана. То есть нет необходимости всех вот таким вот образом одинаково поощрять.

00:16:05 Итак, Шрила Прабхупада создал ИСККОН как брахманическую структуру, установил высокие стандарты, и один… И эти брахманы теперь должны обучать людей. Обучать людей на основе их природы. Иначе, если бы все вдруг стали брахманами, то варнашрама, она была бы вообще не нужна и даже какая-то нелепая, то есть получилась бы одна большая голова, потому что брахманы — это голова.

00:16:31 Иногда мы можем говорить, что варнашрама, она вообще неактуальна, что она, там, устарела, неактуальна. Это неправильно. Потому что, если мы говорим, что варнашрама неактуальна, значит, Кришна неактуален. Потому что варны и ашрамы — это разные части тела Господа. Мы читали, да, что брахманы — это голова Кришны, кшатрии — руки, вайшьи — живот, шудры — это ноги. То же самое ашрамы — это всё части тела. Поэтому сказать, что варнашрама неактуальна, мы не можем, потому что это форма Кришны.

00:16:56 Вопрос — что это такое для нас, фактически. Мы вчера говорили, что варнашрама это может быть на данном этапе ну, не государственное устройство, потому что до этого мы не доросли, но это тип отношений, когда мы служим Кришне все вместе, на основе своей природы.

«Единственная причина не прийти на мангала арати — смерть»

00:17:12 Итак, совершенно очевидно, что мы все разные, и попытка всем предъявить одни требования, одни стандарты, это выглядит немножко странно. Допустим, один очень известный старший проповедник в ИСККОН, не знаю, в шутку или всерьёз, говорит такую фразу: «Единственная причина не прийти на мангала арати — смерть». Вдохновляет или обескураживает? Брахмана вдохновляет, кого-то другого — может быть, нет. Представляете себе? Я надеюсь, что это шутка. Тем не менее, некоторые шуток не понимают, некоторые серьёзно всё воспринимают.

00:17:48 Итак, этот известный проповедник говорит: «Единственная причина не прийти на мангала арати — это смерть». Это очень круто, потому что смерть… ну: «Ты почему не пришёл? Если ты умер, понятно, мы тебя простим, что ты не пришёл. Но, если ты не умер и не пришёл, это обозначает только одну вещь: что ты, вообще, дорогой товарищ, в глубокой майе находишься». И человек думает, что «ой…» Ну, то есть, вот, для людей, которые реально уже стоят на таком, твёрдом, хорошем пути нивритти, это мощная мотивация сама по себе. То есть, мы не обсуждаем полезность или неполезность мангала арати. Само по себе название говорит уже о чем-то: «мангала» обозначает «благоприятный». То есть, благоприятно с утра поорать маленько, то есть, мангала арати, всё хорошо, то есть очистить своё тонкое тело, всё это очень здорово.

00:18:38 Но вопрос в том, как мы это сделаем. Допустим, в России со временем эксперименты странные проводят, какие-то кривые, то есть, не поймёшь, если мангала арати в четыре, то по реальному времени значит, в два часа ночи, то есть всё какое-то ненормальное. Потом преданные спят полдня. На Бхагаватам это однозначно детский час, у них там был, сонный час. То есть, какой смысл в этом всём, если это просто мы цепляемся за принцип, игнорируя детали, детали применения. Кто-то, извините за выражение, с утра не может себя выдавить то, что вчера съел, а без этого, не помывшись, ну, куда он пойдёт? То есть, ну, всякие разные детали такие пикантные могут быть, у всех по разным причинам.

00:19:20 Но нам говорят: «Единственная причина для не прихода на мангала арати — смерть», и человек не знает, что делать. Допустим, у нас в храме был один преданный, очень хороший человек. Он прямо такой, ну, знаете, вот, работящий, смиренный, слуга, всё готов делать. Он простой человек, он электриком был, он бегал, суетился по хозяйству всегда. Но была у него одна проблема: он вообще не мог вставать на мангала арати. Если он вставал на мангала арати, весь день для него был убит. Он потом там где-то по углам, там прикорнёт, здесь прикорнёт. Ну, он не высыпается и всё. Его выгоняли из храма, потом опять принимали, он сам уходил, приходил. Не может человек, никак. При этом он преданный. А мы ему говорим: «Единственная причина для не прихода на мангала арати — смерть».

00:20:06 Мощная мотивация, смерть, да, понимаете? Например, представьте себе, что… помните историю из Махабхараты с Махараджем Панду, когда он по неосторожности убил в лесу брахмана, вот, с его женой. И, значит, брахман перед смертью проклял его. Он сказал: «Когда ты, так же, так же, как и я, захочешь сблизиться со своей женой, тебя настигнет смерть». То есть, мощная мотивация, да? То есть, Панду, молодой, молодой цветущий человек, парень, две красивые жены, Кунти и Мантри — и над ним такое проклятие нависло. Всё — жена в сознании Кришны, как музейный экспонат: смотреть можно, трогать нельзя, всё.

00:20:50 И этот Панду, он в таком состоянии много лет находился. Не какой-то год — много лет находился в этом состоянии. С этими двумя жёнами он ушёл в изгнание, потому что он сказал: «Я не могу быть больше императором, если я убил брахмана, то есть, мне прощения нет». Он ушёл, оставил власть на этого своего старшего слепого брата Дхритараштру. Долгое время в таком состоянии он прожил. Но, поскольку цари, у них изрядная гуна страсти, то мы знаем, что произошло: весной, как-то с Мантри у них, там, романтическое настроение возникло, и как только он её коснулся, он умер, всё, проклятье сбылось.

00:21:26 Так вот, представьте себе такую ситуацию, что вот за контакт, скажем, со своей женой — смерть. Вот так же было бы у нас, допустим, да? За нарушение принципа — смерть. Да ИСККОН вымер бы давно, всё, было бы большое кладбище такое под названием: «Здесь был ИСККОН». То есть, совершенно очевидно, что такая мотивация, она, может быть, кого-то вдохновляет, но она, скажем так, далековата от реальности. То есть, вы слышали, что преданные Кришны милостивее, чем Кришна. Кришна, там, какие-то там жёсткие вещи говорит, а преданные говорят: «Да ничего, ничего». И даже демонов пытаются… Но иногда бывает, что преданные занимают какую-то такую немножко радикальную, странную позицию, бескомпромиссную: смерть и всё, и никаких других причин.

00:22:16 К счастью, иногда Господь более милостив, и сострадателен, и снисходителен, чем некоторые преданные, поэтому у нас есть шанс, и это обнадёживает. В целом, можно сказать так, что путь правритти, или такого постепенного изживания материальных привязанностей — это не наш путь. То есть, в основном, в большей части своих комментариев, общий дух, настроение ИСККОН — это нивритти марг, то есть мы не поощряем свои материальные какие-то склонности, привычки, мы стараемся от них избавиться.

Трудно ли избавиться от материальных привязанностей?

00:22:54 Однако это совсем не обозначает, что правритти марг нас не касается вовсе. И вот дальше я вам потом приведу некоторые интересные цитаты. Помните, во время второй лекции мы немножечко говорили об очищении: что, в общем очищение, оно может очень быстро пойти, если человек к этому готов, он сам этого хочет. Тогда на него процесс духовный действует очень быстро, и он прогрессирует буквально семимильными шагами. И мы приводили простой пример, что, для того чтобы свету рассеять тьму, никакое время не нужно. Единственное время нужно, чтобы ставни открыть, и тогда свет войдёт. То есть, ставни открываем мы, мы, то есть, вот это вот наша внутренняя решимость, она является ключевым путём. То есть мы здесь решаем, насколько быстро мы будем прогрессировать.

00:23:40 То есть, здесь каким-то просто, не знаю, количеством не возьмёшь, это должно быть какое-то изменение сознания, на основе которого человек принимает такое решение, что, вот, мой путь полной открытости Кришне, полной преданности, и тогда очень легко, естественно всё происходит. То есть, очищение происходит по милости Кришны. Вот известный очень стих из 2-й главы Первой Песни Бхагаватам:
шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам

00:24:13 И говорится, что Кришна — благожелатель искреннего преданного, Он Сам устраняет материальные желания из сердца этого преданного, если тот правильно, искренне воспевает, в процессе шраванам, киртанам участвует. И Шрила Прабхупада в комментариях там пишет интересную вещь: «Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не избавится от всех грехов. Материальные грехи — это порождение наших желаний господства над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться». То есть, он говорит «трудно», Прабхупада говорит: «трудно». Некоторые говорят — легко». Прабхупада говорит — трудно.

00:24:50 Привязанность к женщинам, богатству, славе главное препятствие на пути преданных. И дальше интересную фразу он говорит: «Многие стойкие преданные — стойкие преданные — пали жертвой этого соблазна и сошли с этого пути». Не новички, а стойкие, я специально выделил это слово. Стойкие это обозначает ништха. Ништха это уже уровень за анартха-нивритти. То есть, анартхи ещё есть, но большая часть их уже ушла. Итак, многие, даже стойкие, преданные пали жертвой этих вещей. Поэтому Прабхупада говорит: это непросто.

00:25:22 Далее интересную вещь он говорит, что многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Дальше он говорит: «Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его Божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути». То есть помогает Господь. Это означает, что Он очищает, убирает эти материальные желания тогда, когда человек сам принимает это решение, что «я хочу очиститься от желаний». Если мы долгое время пытаемся очищаться, но при этом очищения не происходит, причина только одна: человек этого не хочет. То есть он не может себя представить без этих анартх. То есть, вот, я такой — и всё, никаким другим вот я себя без этого не могу представить. Вот, это как представить себя без ноги или без руки я не могу — это моя рука, это моя нога.

00:26:11 Так же вот эти вот, какие-то привычки, склонности, это, вот, нечто такое родное, как вот часть моей сварупы, неизменное, я не могу себя представить без этого. Поэтому Кришна и оставляет это в покое, то есть, Он не стирает, это не происходит автоматически.

00:26:26 Другой на ту же самую тему стих известный тоже, 11-й стих из Десятой Главы Бхагавад-Гиты, из Бхагавад-Гиты чатур шлоки, о том, как Кришна реагирует на преданное служение, это, вот, известный стих: тешам эванукампартхам. Когда Он говорит, что, когда преданные ведут себя возвышенным образом, Он говорит: «Я, чтобы проявить к ним особую милость». Чтобы дать им особую милость — это вот эванукампартхам, это обозначает особая милость. «Я, находясь в их сердцах, светильником знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством». То есть опять же мы узнаём, что устраняет из сердца материальные желания Он. В Бхагаватам об этом говорится, в Бхагавад-Гите.

00:27:07 Итак, если Он не устраняет из нашего сердца материальные желания, это обозначает только одну вещь: что мы к этому пока не готовы. То есть мы пока не можем представить себе свою жизнь иначе, без этого комплекса материальных привычек, вкусов, вот этих вот стереотипов поведения. Это единственная причина. То есть, которая относится, мы говорили, к категории оскорбления Святого Имени номер десять, то есть сохранять материальные привязанности, получив множество наставлений по этому поводу. То есть, вот это вот «я не хочу это отпускать, пусть это будет моё, то есть я держусь за какие-то вещи».

00:27:39 В противном случае, если бы я не держался, Святое Имя действовало бы мгновенно, или очень быстро, как солнце. Солнцу сколько нужно времени, чтобы войти в силу? Ну, несколько минут, ну, полчаса, ну, час, там, пока длится восход, или, допустим, дойти до максимума, когда оно в зенит входит. То есть, недолго. Недолго. Это не проблема для солнца. Но проблема в том, чтобы открыться этому влиянию. Кришна сильнее миллионов солнц. Поэтому Его Святое Имя, весь процесс, он не потерял своей силы. Процесс может не действовать только в одном единственном случае (или действовать медленно): только из-за нежелания или неготовности человека ему открываться, всё.

Правритти марг как ведический путь духовной жизни

00:28:22 И поэтому для таких людей, вот для таких людей и существует вторая версия — правритти марг. Это не лучший вариант, но это ведический путь. Это ведический путь, и поэтому ругать его — это ругать веды. То есть, это путь для определённых людей. Более того, Прабхупада в комментариях при этом сказал, что среди четырёх ашрамов, три ашрама идут путём нивритти: брахмачари, ванапрастхи, санньяси, а грихастхи — это путь правритти. То есть, это, скажем так, некоторое временное позволение на то, чтобы потом они всё-таки опять вышли на путь нивритти марга, потому что оставаться всё время на пути правритти, это обозначает оставаться в материальном мире.

00:29:04 И если это не входит в наши планы, это обозначает, что даже если мы принимаем правритти марг, как некую временную тактику, мы должны иметь в уме, в виду эту идею о том, что рано или поздно мы должны опять выйти на главный, основной путь, анартха нивритти, который полностью соответствует идее нивритти марг.

00:29:24 Итак, мы уже говорили о том, что очистить сердце — это не то же самое, что стереть старые программы или отформатировать какой-то там компьютерный диск. Так это механически не работает, это живой процесс. И, вот, я привёл, сейчас приведу вам одну интересную цитату, из Девятой Песни Шримад Бхагаватам, это 18-я глава, стих 40-й. Когда описывается ситуация с Махараджей Яяти и его сыном Яду. Вы знаете предысторию, я не буду в детали вдаваться. Короче говоря, Махараджи Яяти был очень сильно привязан к чувственным наслаждениям, и даже попал под проклятье своего тестя, Шукрачарьи, состарился, стал таким немощным, таким, вообще совершенно дряхлым стариком, и единственное благословение, которое дал ему Шукрачарья, что, «если твои сыновья тебе помогут, если они поменяются с тобой молодостью, примут на себя твою старость, тогда ты будешь освобождён от проклятья».

00:30:28 И вот, этот Махараджи Яяти обратился к своему старшему сыну, Яду. Яду — это известная для нас фигура, потому что именно в этой династии Яду родился Кришна. Вот, и Яду, как старший сын, он, как это ни странно, отказал своему отцу. То есть, по идее, выполнять наставления отца — это священный долг сына. Но тут, старший, благочестивый такой, будущий царь, Махараджи Яду вдруг отказывает своему отцу и говорит такую интересную вещь:
авидитва сукхам грамйам
ваитришйам наити пурушах
«Не испытав материального счастья, невозможно достичь отречения», -- вот, что говорит Махараджи Яду Махараджи Яяти, своему отцу.

00:31:14 Итак, это вроде бы правритти марг, то есть он выбирает правритти марг, который опасен как болото — это ведический путь, да, там множество правил и предписаний, но он очень опасен. А разве имитировать отречение, или парадхарма — это не опасно? Это не менее опасно, когда человек просто имитирует что-то более высокое, а на самом деле этому внутренне не следуя, не имея адхикары для этого.

00:31:37 То есть, для стабильности мы говорили, поскольку стабильность — это самый важный фактор в духовной жизни, для стабильности необходимо занимать своё естественное положение. И вот, послушайте теперь комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху, к этому диалогу Яду и Яяти. Прабхупада пишет: «Обычно, пока человек не испытает материальное счастье, он не может развить в себе отречение. Поэтому варнашрама дхарма предоставляет людям возможность для постепенного возвышения. Яду, сын Махараджи Яяти, объяснил, что он не может пожертвовать своей юностью, так как она нужна была ему — слушайте внимательно: он не может пожертвовать своей юностью, потому что она была ему нужна для достижения отречения в будущем.

00:32:19 Махараджи Яду отличался от своих братьев. В следующем стихе сказано, что его братья отказали своему отцу, поскольку не в полной мере понимали, что такое дхарма. Поэтому, когда братья Махараджи Яду отказались выполнить просьбу отца, это было нарушением принципов религии. Но отказ Махараджи Яду был основан на религии. В Десятой Песне Шримад Бхагаватам сказано, что Махараджи Яду полностью осознавал принципы религии. Высший религиозный принцип — это заняться преданным служением Господу. Махараджи Яду очень хотел заняться преданным служением Господу, но было одно препятствие: в молодости желание наслаждать материальные чувства несомненно присутствует. И до тех пор, пока человек полностью не удовлетворит похотливые желания в юности, остаётся шанс того, что это потревожит, его служение Господу.

00:33:11 Читаем дальше: «Мы на практике видели, -- Прабхупада пишет, -- как многие санньяси, принявшие отречение в состоянии незрелости, не удовлетворив свои материальные желания, пали из-за беспокойств сердца. Поэтому обычно человек проходит через жизнь грихастхи и ванапрастхи в конце концов становится санньяси и полностью посвящает себя служению Господу. Махараджи Яду был готов принять приказ отца и поменять свою юность на старость, поскольку он был уверен, что юность, отданная его отцу, вернется. Но, поскольку этот обмен оттянул бы его полное погружение в Cознание Кришны, он не захотел принять на себя старость отца, так как он очень хотел достичь свободы от беспокойств. Более того, среди потомков Яду должен был появиться Господь Кришна. И, поскольку Яду очень хотел увидеть явление Господа в своей династии как можно скорее, Яду отказался принять предложение отца. Это не противоречило принципам религии, так как целью Яду было служение Господу. Поскольку Яду был преданным слугой Господа, Господь Кришна появился в его династии.

00:34:19 То есть смотрите, вот вам динамика развития Махараджи Яду. Великий преданный, да? И он понимал, он хотел достичь чистого преданного служения, но была одна незадача — молодость. Молодость. То есть молодость обозначает «чувства сильны». То есть это время, ну, скажем так, для размножения, грубо говоря. Для размножения, и это время камы, естественное время для камы. И Махараджи Яду, понимая это, и не теряя из головы цели, что «я должен прийти к Кришне». Он говорит: «Пройду я эти вопросы в своё время, чем буду в пятьдесят лет решать те программы, которые должны быть в двадцать, двадцать пять решены.

00:35:05 Понимаете, да? То есть вот это и есть как раз правильное применение методики, правритти и нивритти, имея в виду высшую цель. Решу я эти проблемы в то самое время, когда их и нужно решать, а не буду я в себе это всё подавлять, мотивируя тем, что я, там, всё подавлю, и получу какую-то милость Кришны. Милость мы все получим, просто она может иметь не тот самый вид, как мы думаем. Эта милость может прийти в каком-то необычном обличьи, она многогранна, эта милость.

00:35:37 Примерно такая же история была и у Кардама-муни. То есть у него были определённые материальные желания, и он не хотел их носить с собой всю жизнь. Представьте себе, Кардама-муни — это очень высокий уровень. К нему лично Вишну явился, то есть, он даршан он с Ним имел, и Господь ему сказал: «Я знаю желания твоего сердце, и скоро всё осуществится». То есть даже уровень личного даршана с Господом всё равно не избавляет человека от желаний, если человек сам за них держится.

00:36:11 Когда Дхрува Махарадж, Прахлада Махарадж получили личные даршаны Господа, Дхрува Махарадж вообще оцепенел. Господь Вишну коснулся раковиной его лба, чтобы он заговорил там, что-то, его прорвало, он стал молитвы свои говорить… Хотя ребёнком был, а говорил такие мудрые вещи. Когда Прахлада Махарадж подошёл к Господу, и Господь сказал ему: «Какое благословение ты хочешь?», он говорит: «Не искушай меня, я из семьи демонов, я сейчас чего-нибудь просить начну материальное. Единственное, чего я хочу — это чтобы в моем сердце не осталось ни одного материального желания».

00:36:44 То есть, смотрите, получается такая штука, Прахлада Махарадж известен из всех своих совершенств смаранам, да, памятование о Господе. И при этом он просит такое благословение: «Единственное, чего я хочу, чтобы в моем сердце не осталось ни одного материального желания». То есть он их отслеживает, что они где-то есть. Может быть, их не так много, но они есть. Но только Господь удаляет их тогда, когда человек готов с ними расстаться.

00:37:09 Итак, вот эта вот тактика, что человек ставит себе высшую цель и не идёт ни на какие компромиссы с целью. Но он варьирует методы, правритти или нивритти, в зависимости от необходимости, от своей обусловленности, не теряя своей высшей задачи. То есть, мы видим, что вот тут Махараджи Яду принял тактику, может быть, не очень обычную, да?

Преданное служение, совершаемое не по шастрам — источник беспокойств в обществе

00:38:33 Допустим, помните, во время второй лекции я вам рассказывал про этот даршан, когда один брахмачари, хороший брахмачари, хороший проповедник, распространитель книг, всё, ну, тогда ему было лет, может быть 26, 27, что-то около того. И, когда он пришёл на даршан к учителю и сказал, что вот, у него такая проблема, с вожделением он не может совладать, вот что должен был сказать ему учитель в контексте вчерашнего стиха из Бхагаватам, который мы читали, что «все молодые люди в возрасте 24-25 лет должны жениться»?

00:38:07 Что ему должен был ответить учитель? «Женись!» Что ему ответил учитель? «Терпи, крепись, давай!» А почему? Если бы он всем сказал в то время, 95-й год… «А книги кто распространять будет?» Видите, как мы легко — людей под танк. То есть, ради, так сказать, организации, ради какого-то блага организации, мы кидаем всех под танк. Я вам скажу больше об этой истории: он всё равно женился. С большим скандалом. В общем, очень некрасиво всё произошло — с уводом чужой жены, с побегом в другой город, очень всё скандально и очень некрасиво было. Хотя это могло быть оформлено красиво, в своё время, понимаете? Вот это обозначает преданное служение не по шастрам. Потому что, когда преданное служение по шастрам осуществляется, оно гармонично, оно никого не беспокоит.

00:38:56 Мы знаем прекрасный стих:
Шрути-смрити-пуранади панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир утпатайаива калпате
Когда преданное служение совершается не на основе шрути, смрити, пуран и так далее, что оно даёт? Беспокойство в обществе. А в шастрах сказано, что и как нужно делать. Если мы говорим как-то иначе, это обозначает, мы сажаем семя беспокойства в обществе: разочарование, там, всякие скандалы — кому это надо, вообще говоря? Мы не можем игнорировать шастры. Если что-то гуру говорит, он подтверждает шастрами, всегда. Если он говорит то, что не подтверждают шастры, мы должны спросить: «Откуда это?» Откуда это, И он должен объяснить, откуда это, понимаете?

00:39:39 Мы все имеем право на личное откровение. Но эти все личные откровения, они всё равно коренятся в шастрах. Анубхава, состояние, которое приходит к человеку, реализация, мы говорим. Мы имеем право на личную реализацию. Но корни этого всегда в шастрах. Мы должны всегда подтверждать, откуда это. Если мы говорим что-то, что не соответствует шастрам, вопрос — откуда это? То есть мы должны воспринимать даже слова гуру не слепо: «Гуру сказал». Наша традиция такова: сказал — ссылайся на что-то.

00:40:08 Почему Прабхупада постоянно… Некоторые говорят: «Почему он постоянно санскрит цитирует? Зачем это надо, мы не знаем этого санскрита». То есть, это называется bona fides (лат.) —можно верить. Почему? Потому что шастры — это слова Верховной Личности Бога.

00:40:22 Итак, в контексте истории Махараджи Яду или вот этого Яяти, и того же Кардамы Муни наш этот пресловутый четвертый принцип становится понятным. То есть, на пути нивритти это полный отказ. Или, если в браке — только для зачатия детей. Вот это называется нивритти марг. То есть если люди обладают чистой брахманической природой, для них это не представляет никакого труда — ОК, это идеал.

00:40:46 Если люди испытывают трудности со всем этим, да? На днях был вопрос, преданный спрашивал — какое-то чувство вины, там, они чему-то не следуют. Чему они не следуют? Они не следуют нивритти маргу, но они могут следовать правритти маргу, в рамках культуры, и не загружаться чувством вины. Не одно, так другое. Стандарт, без сомнения, ниже. Сознание Кришны в этом случае будет, без сомнения, ниже, но это всё равно рамки культуры, понимаете? Если мы это игнорируем, то это тоже не по шастрам, потому что правритти марг описан в шастрах. Причем, не каких-то там левых шастр, а Шримад Бхагаватам, я вам из Шримад Бхагаватам привожу цитаты. То есть, вот это и обозначает, что мы поняли принцип, и теперь разбираемся в деталях применения этого принципа, чтобы люди чувствовали себя гармонично.

Принцип брахмачарии

00:41:34 Далее мы знаем из Восьмой Песни Шримад Бхагаватам, что та же самая брахмачария — это принцип. Брахмачария — это важный принцип аскетизма тела. Допустим, когда Кришна описывает, в семнадцатой главе Бхагавад-Гиты, различные: аскетизм тела, аскетизм речи, аскетизм ума, Он говорит все эти вещи:
дева-двиджа-гуру-праджна-пуджанам шаучам арджавам
брахмачарйам ахимса ча
шарирам тапа учйате

00:42:01 Что аскетизмом тела называется поклонение Верховному Господу, учителю, брахманам, прагья, старшим, таким как отец и мать, в чистоте, простоте. Целомудрие брахмачари и неприменение насилия. Это принцип, мы его не меняем. Но Восьмая Песнь Бхагаватам говорит, что брахмачари может на всю жизнь, он может упа-курвана — на время обучения, он может на три года, на год, на один день! Смешно, да? Но, тем не менее, это описано в Восьмой Песне Шримад Бхагаватам. Это обозначает, что кто-то может следовать принципам брахмачари всю жизнь, кто-то — один день. Это его адхикара. понимаете?

00:42:37 Хотя, допустим, когда Прабхупада только вводил все эти принципы, был там у них смешной разговор, когда он стал про принципы рассказывать, и он сказал преданным: «Вот, для брахмачари секс на замок, этого нет. Для грихастх — один раз в месяц, для зачатия детей». Это же времена революции хиппи — там, у них свободная любовь, там, всё это, сексуальная революция. И кто-то из преданных говорит: «Один раз в месяц? Так легче забыть об этом!» И все так: «Ха-ха-ха!», засмеялись, а Прабхупада говорит: «Ты прав». Шутка такая. И что, посмеялись, вопрос решён? Забыли? Нет. Что же за шуткой-то следует? Шутка закончилась. Это начинается следующий этап. Если «да, конечно, легче забыть, да, да!» -- шутка такая.

Забвение исходит от Кришны

00:43:27 Но в реальности не получается забыть. Годами не получается забыть у людей. Это что значит? Нет адхикары забыть. Потому что способность забывать, как и память, даётся от Кришны: маттах смритир джнанам апоханам ча — от Меня исходят память, знание и забвение. Забвение порой важнее памяти. Если б мы помнили всё, все страдания своих прошлых жизней, мы бы с ума сошли. Апоханам, забвение — это очень важно, забывать, уметь забывать какие-то вещи.

00:43:58 Если б мы не могли забыть свои прошлые жизни, всё прочее, все… Женщина забывает о болях, которые она испытывала во время родов, и рожает снова. Пьяница забывает о тех проблемах, которые с пьянством связаны, и пьёт снова. То есть, Кришна видит, чего мы хотим. И, чтобы не мешать нам, Он убирает память о последствиях, и поэтому мы вновь и вновь делаем все эти какие-то разные вещи, То есть, Он позволяет нам так жить. То есть, порой забвение, оно такое же важное, как память, а иногда важнее.

00:44:28 Мы бы хотели забыть некоторые вещи, да? А о Кришне мы хотели бы помнить. А какие-то вещи мы хотели бы забыть, но не получается забыть, потому что вкус сохраняется к определённым вещам. Это обозначает, что необходимо пройти, видимо, путём правритти, когда этот вкус поставлен в рамки определённой культуры. Когда чем-то мы компенсируем, какой-то ягьей. Допустим, не нужно думать, что грихастха обозначает чувственные наслаждения, нет. В Хари-бхакти-виласе сказано, что первая обязанность грихастхи — это что? Дева ягья, поклонение Верховному Господу. Это первое. Всё остальное следует за этим. Семейная жизнь грихастхи, она вокруг этой Дева ягьи основана, понимаете? Не то, что это лицензия на чувственные наслаждения.

Четвертый принцип и детали его применения

00:45:12 Итак, допустим, нам говорят, что нужно следовать всем принципам, но в детали этого вопроса не погружаются. То есть, я вчера спрашивал, слышали ли вы когда-нибудь подробный семинар о том, как следовать четвёртому регулирующему принципу по всей строгости? Я такого семинара не знаю. Я знаю только одну книжку, у нас в обществе, Бхакти Викаши Свами «Брахмачари в сознании Кришны». Очень хорошая книжка. Она описывает все преимущества брахмачари, но, в основном, в контексте жизни брахмачари. То есть, из этой книжки не очень ясно следует, как грихастхе этому принципу следовать?

00:45:56 То есть, книга хорошая, сам принцип описывающая, но как следовать грихастхе, не очень понятно. Про тот же самый «раз в месяц», так сказать, лицензия, которая выдана грихастхе, непонятно, что это? Почему раз в месяц? «А если я хочу каждый день», — человек говорит? Можно же быть брахмачари всего один день, мы узнали только что. Аюрведа объясняет, почему раз в месяц, и больше не нужно. Потому что в процессе трансформации пищи, вот, пища поступила в наше тело, вот, это первая форма, эта, вот, раса [неразборчиво], и потом пошли там все эти мамса… в общем, все эти трансформации, все эти севанам дхату. И в конце концов шукра, последняя, и эта шукра трансформируется в оджас.

00:46:44 И говорится, что этот цикл трансформации — допустим, мы сегодня съели некую пищу, да? Которая имеет какой-то там, калории, там, всё прочее. Чтобы вот это превратилось в оджас, прошла все семь трансформаций, нужен один месяц. Итак, смотрите, если человек теряет семя чаще, чем один раз в месяц, это обозначает, что на последней фазе трансформации семени в оджас не получается, получается, что он теряет последнюю форму трансформации, шукру, семя, раньше, чем она превратилась в оджас. Это обозначает, что его оджас, или иммунитет, уменьшается, и он начинает что? Становиться более подверженным болезням.

00:47:20 То есть, аюрведа очень чётко объясняет, почему раз в месяц — это достаточно. Кто-нибудь вам на лекциях это объяснял? Большинство в первый раз в жизни об этом слышат. Понимаете, это знание. Кто и когда нам объяснял, как следовать этому принципу по всей строгости? А если не объяснял, то объясните. Если от вас этого ожидают, то тот, кто от вас этого ожидает, ваш духовный учитель, должен, это его прямая обязанность — объяснить.

00:47:48 Вы приходите и говорите: «Гуру Махарадж, у меня не поучается следовать, объясните». Это его обязанность — объяснить, во всех деталях. Не в общих чертах, а во всех деталях. Это называется обучение. И иногда вы узнаете одну страшную вещь: тот, кто требует, сам не знает, понимаете? Не всегда, но часто: сам не знает. В этом сложность. Процесс обучения — где он есть, процесс обучения? Изменить свою психофизиологическую структуру очень сложно. Это то же самое, как поменять программу в компьютере, не будучи программистом. Только программист может поменять, он знает, что там не так, и он, там, вмешивается, в BIOS входит, меняет какие-то настройки, что-то ещё — он знает. Обычный пользователь не знает.

00:48:39 Вам говорят: следуйте строго этому принципу. Миллионы лет у человека вырабатывались все эти васаны, вритти, да? И поменять всё это — это очень сложно. Это очень сложно! Это то же самое, что вам дать задание: поменяйте свой обмен веществ, остановите руками ветер. Хорошо — объясните, как, и я попробую. Объяснения нету. То есть иногда с нас требуют вещей, не объясняя, как. Как? — Как хочешь, по милости Господа. Все женщины должны быть замужем, все мужчины должны быть брахмачари. Как это? Прабхупада говорит — это ваш менеджмент. Ответ — догадайся сам.

Семя духовного знания должно дать плоды

00:49:17 Уходят годы на то, чтобы какие-то вещи проросли в нашем сознании, понимаете? Сейчас строятся планы — ведический планетарий, храм — ведический планетарий, вот, видим, какой он мощный, да? Когда только вышло… И там что, в чём его фишка-то будет? Что там внутри будет описание ведического космоса, все эти чудеса необычные, которые описаны в Пятой Песне Бхагаватам. Когда эта песня Бхагаватам вышла, преданные распространять не хотели. В некоторых странах её даже не издавали — четвёртая, потом шестая вышли. В общем, боялись, потому что прочитали, говорят: «О-о! Мы не понимаем. Чего здесь написано? Какие слоны, какие черепахи, какие змеи? Какие Шишумары, там, ныряющие дельфины? Мы ничего не понимаем». Сколько лет прошло, прежде чем люди поняли, что там имелось в виду, в какую-то модель оформить, и теперь мы не боимся этого.

00:50:10 То есть многие вещи, которые Прабхупада давал в форме семени забрасывал (некогда было в деталях разбираться), они начинают прорастать годами позже, понимаете? Он миссионер, ему некогда было разбираться с деталями. Разбирайтесь, как сделать так, чтобы все женщины были замужем, а все мужчины были брахмачари. Разбирайтесь с этим Космосом. Вот вам идея — развивайте её. Я вам дал принцип — развивайте детали. Понимаете? То есть, веды — это развивающаяся концепция, по принципу семени.

00:50:39 Что сказал Кришна Брахме — четыре стиха. Четыре стиха, а Бхагаватам теперь у нас имеет форму восемнадцати стихов, ой, восемнадцати тысяч стихов. А теперь эти восемнадцать тысяч стихов обросли комментариями — это сколько книг? Наше доблестное GBC сих пор перевести не можем. Вон сколько всего! Четыре стиха, которые сказал Брахма. Вот какой объём. То есть это семя знания развивается. По каждому из этих стихов можно прочитать кучу лекций, то есть всё глубже, глубже, глубже. Эти принципы, основные истины, они обрастают всё большим и большим количеством деталей, мы начинаем понимать все эти вещи.

00:51:16 И Кришна даёт нам Свою милость, и мы начинаем понимать одни и те же вещи всё глубже, глубже и глубже. То, что преданные думали о каких-то вещах десять лет назад, двадцать, тридцать лет назад — сейчас кажется, что это дикость, какие-то догмы, как зомби. Какие-то догмы усвоили, без какого-то понимания. Проходят годы и десятки лет, когда мы начинаем понимать: вот, что это, оказывается, значит. Это, оказывается, так-то и так-то, потому-то и потому-то, да? Семя превращается в цветок, распускается всеми деталями с течением времени. Это не так всё быстро происходит.

Принципы неизменны, детали могут варьироваться

00:51:52 Далее, что можно сказать по поводу… Так, что-то я по времени… Что можно сказать по другим принципам? Главный принцип духовной жизни, мы знаем — это всегда помнить о Кришне, никогда не забывать о Нём. Все остальные правила — это слуги этих двух принципов. И в разные эпохи мы знаем, что даются разные процессы. Сатья-юга — йога. Трета — ягьи, Двапара — арчаны. Кали-юга — это санкиртана. Это детали. Итак, принцип — всегда помнить, не забывать. Теперь — как? При помощи разных путей, в разные эпохи разные пути, детализация меняется. Принципы духовной жизни никогда не меняются. Мы не меняем, не идём ни на какие компромиссы с принципами. Но детали зависят от обстоятельств.

00:52:45 Допустим, мы говорим, что питание, питание — это принцип, мы должны все питаться, а диета, по дошам — это уже детали. У каждого своя доша, у каждого своя диета. Допустим, мы говорим, что все должны поститься на экадаши: это принцип. Теперь уже сухой пост, не сухой — это детали, в зависимости от ваших возможностей, в зависимости от вашего здоровья, конституции, возраста. Допустим, детям нельзя поститься, больным нельзя, и так далее. То есть мы говорим принцип, а потом проговариваем детали. Если мы принцип провозгласили, но не проговорили детали, постоянно будут возникать вопросы: а как то, а как это? А я не могу? А у меня не получается — что? И человек думает, что он нарушает принцип. Просто потому, что он не знал деталей применения принципа. Если мы объяснили принцип с деталями, он понимает, что принцип, он тоже имеет некую многовариантность. То есть закон трактуется от сих до сих, в зависимости от обстоятельств.

00:53:44 Другой принцип, допустим, мы знаем — воспевание Святого Имени, сейчас это уже для нас не деталь. Это может быть деталь по отношению к «помнить, не забывать». Но в Кали-югу это уже не деталь, а сам принцип. Итак, воспевание Святого Имени — это наш принцип сейчас. Какие именно, какие именно имена — это уже детали. Прабхупада говорил: «вы можете петь имена Христа», обращаясь к христианам, что-то ещё. Преданные часто ссорятся из-за того, как петь: «Рама» или «Рамо». Битвы, битвы на форуме, там просто копья всё сломаны, там уже кулаки все уже оббили, но как петь: «Рамо» или «Рама»? Прабхупада сказал «Рама» и никаких гвоздей. А другие говорят: «А вот, тут я пою Рама, а вы мне тут Рамо подпеваете», мы же в Бенгалии находимся, а в Бенгалии, они ж там все окают, шепелявят да окают. «Шёмшеры» у них там эти самсары называются. У них всё такое. Они не могут сказать «Рама», они скажут «Рамо» и всё, у них так язык устроен, понимаете? Наверное, это правильно, для бенгальцев правильно, то есть мы на каком языке — на санскрите или на бенгали? Вроде на санскрите, на санскрите — «Рама», а бенгальский — «Рамо».

00:54:55 Мы спорим на эти темы. Это не так важно, это детали. Принцип -- это воспевание, а «Рама, Рамо, Рамо» -- это уже детали. Лучше, конечно, утвердиться, но тем не менее. Опять же, воспевание — это принцип, сколько кругов —детали. Можешь шестнадцать — идеально. Можешь больше — ещё лучше. Можешь меньше — тоже хорошо. Это детали, в зависимости от того, на каком уровне находится человек.

00:55:18 Опять же, посещение утренней программы — это принцип, должна быть утренняя программа. То есть утро — это время благости, что-то должно произойти. Теперь, как его проводить — в какое время, в 4:15, в 5:15, в 6:15, в 7 часов — это уже детали, в зависимости от того, где человек живёт, какие у него возможности, и так далее. Участвует он в мангала арати — сам приходит или включает, там, Майяпур TV и смотрит, как это в Майяпуре происходит, или ещё что-то — это уже детали, понимаете?

00:55:48 Допустим, есть принцип передачи знания. Нам говорят: прими гуру, это обязательный принцип. Но на каком уровне мы примем гуру? Я приму его просто как шикшу — и это будет хорошо. Если приму как дикшу — это ещё лучше. Но если я не могу следовать, допустим, обетам, которые я должен дать для получения дикши, я принимаю его просто на уровне тех наставлений, которые я могу. Итак, я беру принцип и, согласно уже возможностям, пониманию деталей, применяю его определённым образом.

00:56:16 Далее, принцип почтения. Мы выражаем всем почтение. Вы видите санньяси — нужно выразить почтение. Каким образом мы выразим почтение? Мы сделаем намаскар — слегка склоним тело, или в полный дандават упадём? Или в панчанга — пятью частями тела коснемся? Или аштанга — всеми восемью частями тела коснемся? Аштанга-дандават, или панчанга-дандават, или намаскар, или в уме выразим просто кому-то почтение? Это детали. Принцип — почтение, мы всем выражаем почтение. Сказано в «Нектаре наставлений» новичку нужно выразить почтение в уме. Человеку, получившему посвящение, нужно выражать почтение уже по-другому, да? Чистому преданному, перед ним нужно падать ниц. То есть, один и тот же принцип почтения расписан в зависимости от обстоятельств.

00:57:00 Если есть возможность, и нет никаких проблем — вы поклонились на улице, да? Если вокруг там грязь, лужи, какие-то непонятные люди, и вы, игнорируя всё, падаете в лужу… Ну да, вы последовали принципу высшего почтения, но выглядит это весьма глупо. И, скорее всего, учитель вас тоже за это не поблагодарит, потому что вы создаёте странное впечатление у окружающих людей, что это психи вообще какие-то — в лужи прыгают, и так далее, глупости делают.

00:57:25 Итак, ещё раз: очень важный момент, что преданное служение должно проходить по шастрам. Если оно осуществляется не по шастрам, оно становится причиной беспокойств в обществе. Если беспокойства в обществе преданных есть, и их весьма немало, это обозначает, что мы чему-то следуем не по шастрам, понимаете? Каких-то вещей мы не знаем, каких-то вещей мы не понимаем. Более того, принцип — он всегда объективный и общий. Он на всех распространяется: объективный и общий. Детали — всегда субъективные и частные. Все люди разные.

Как звучат регулирующие принципы?

00:58:00 Принципы всегда позитивны в своём утверждении. Довольно странное противоречие, что ли, когда мы даём свои обеты на инициации, мы говорим о негативных вещах: не есть мяса, не пить вина, не играть в азартные игры, не заниматься незаконным сексом. Нет таких регулирующих принципов, их нет.

00:58:19 Как звучат регулирующие принципы? Дайа — милосердие, сатья — правдивость, тапа — аскетизм, шауча — чистота. Все принципы звучат позитивно, утверждающе. Нет такого принципа — вегетарианство. Есть принцип дайа — милосердие. Гитлер был вегетарианцем. Можно назвать его милосердным человеком? Ничуть не бывало. Вы можете не есть мяса, но если вы пьете кровь своих родственников, на тонком уровне, доводя их, там, до чего-то, вы милосердный человек или нет? Да или нет?

00:58:52 То есть принцип, он очень многогранный и многоуровневый. Как мы понимаем эти вещи? Можно очень примитивно понимать все эти вещи, а принципы очень широкие.

00:59:02 Итак, Гитлер немилосердный человек, хотя и вегетарианец. Мы скажем: хотя бы принципу одному следовал. Да ничему он не следовал! Потому что мы должны понимать, что такое дайа, милосердие. Вегетарианство — это просто частный случай милосердия, частный случай, да, это хорошо, там, для здоровья, не ешь того, не ешь сего. Но милосердие, оно имеет очень много измерений. И так же во всём: чистота, и вот эта, вот, правдивость, аскетизм — разные степени, разная детализация всего этого.

ИСККОН — общество парамахамс?

00:59:35 Итак, если мы не хотим принимать во внимание чью-то обусловленность и говорим, что «мы не тело» (что вы мне про свою обусловленность говорите, что вы млечха, что вы шудра, что-то ещё — мы не тело, да?), тогда мы вообще должны быть обществом парамахамс, у нас не должно быть никаких проблем вообще ни с чем.

00:59:54 Но декларация этого утверждения о брахманстве — что я не тело, я душа, это во многом теоретическая установка, потому что, если у нас есть какие-то определённые сложности с материальной природой, ото обозначает, что обусловленность действует на нас. Поэтому нам нужны какие-то адаптационные программы, нужны какие-то переходные программы.

01:00:17 Парамахамсе не нужны храмы, потому что он видит Кришну повсюду. Кому нужны храмы? Храмы нужны каништха-адхикари, потому что он знает, что в храме живёт Кришна. Он идёт в храм как на праздник: священное место, там живёт Кришна, я сейчас приду, помолюсь, пожертвую, попою, поем, послушаю. То есть для него храм — священное место. Весь мир — священное место. Весь мир священное место, материальный мир тоже, материальный мир это просто это подвал творения, не более того. Просто подвал, такая, тень, временная. Но это тоже творение Бога. Парамахамса, уттама-адхикари это видят. Им не нужен храм как таковой. Но каништха-адхикари храм обязательно нужен — где же он Кришну-то найдет? Поэтому мы строим храмы. То есть, это необходимость для каништха-адхикари. Мадхьяма-адхикари использует храм как инструмент проповеди. Он говорит: «Вот, у нас в храме вы можете то-то-то». Для него храм — не самоценность, а для него храм — это метод, способ для проповеди.

01:01:20 Итак, если мы хотим... Парамахамсам нужен только Кришна, больше ничего не нужно. А нам нужно ещё много чего, поэтому мы обрастаем определённым хозяйством.

Много людей — много проблем

01:01:31 Если мы хотим, чтобы ИСККОН был не просто проповеднической миссией, коей он пока является, если мы хотим, чтобы он был также обществом, то общество обозначает, что мы должны включать многих людей. Многих людей. Многие люди, это обозначает много проблем. Много людей это всегда много проблем. Сегодня отмечается, вот, десятилетие установки Панча-таттвы, [неразборчиво]. Кто-нибудь пытался войти сегодня в храм? Моя жена попыталась войти, потом два часа выйти оттуда не могла — зажали так, что....

01:02:04 То есть, видите, как? Много людей — много проблем. Сразу всё так сложно становится. Тем не менее, это не должно нас пугать, потому что Прабхупада хотел общества. И для того чтобы ИСККОН каким-то образом интегрировался в общество, должен быть определённый адаптационный слой. То есть, если мы говорим только об этих высоких вещах: 12.8, 12.9, то есть уровень стандарта высочайший, уровень бхавы и уровень садханы, к ней ведущий, и у нас отсутствует адаптационный слой вот этот вот, то мы всегда будем каким-то немножко инородным телом.

01:02:41 Если это нас устраивает, если мы такие, вечные борцы, которые всем бросают вызов: учёные дураки, материалисты дураки, все вокруг дураки, мы всем бросаем вызов! Все козлы, все ослы, все собаки, все верблюды, все свиньи! Мы никогда не станем обществом, каким-то серьезным обществом, и мы никогда не станем частью этого общества и не сможем повлиять на него.

01:03:01 Поэтому мы можем сохранять чистоту, вот там, внутри: 12.8, 12.9. Адаптационный слой, 12.10, он служит буферной прослойкой определённой, где, грубо говоря, нормальные люди, которые, может быть, не настолько высоко, не настолько глубоко осознают Кришну, но они, скажем так, верят в Кришну, по меньшей мере. То есть, пока у них есть базовая шраддха какая-то, вера, и они стремятся к Нему, но пока ещё Майя крепко их держит в своих руках, точнее, они сами за неё держатся. Но, так или иначе.

01:03:36 И вот этот адаптационный или буферный слой, он существует в любой религии, всегда, и его не нужно бояться. Иногда некоторые говорят: «Это размывание, это компромисс с принципами, Прабхупада этого не хотел». Чего он не хотел? Это Кришна сказал, что «не можешь [неразборчиво] — служи Мне, работай для Меня». Кришна этого хотел, Прабхупада свой комментарий под этот текст дал. Мы читали комментарий к этому стиху на лекции номер один. И там Прабхупада чётко сказал, что, даже если человек не может чему-то там следовать, но он в какой-то степени жертвует или всеми плодами своими, или хотя бы частично, это обозначает — он может достичь совершенства по милости Кришны, которое состоит в любви к Богу. Никакого новодела нет, это Прабхупада сказал, если мы внимательно читаем все эти вещи.

01:04:24 То есть смысл в том, что... Я не призываю снизить стандарты в ИСККОН, или проповедовать другие какие-то заниженные стандарты. То есть это не попытки подменить нивритти марг путем правритти марга. Это не проповедь чувственного наслаждения под видом религии, о чем предупреждал Нарада Муни Всясадева. Это попытка осознать, что ИСККОН — это широкое общество, что преданные — это очень широкая категория. То есть, мы должны просто попытаться понять, каким образом правильно прийти разным людям к одной и той же цели.

01:04:59 Всё большое начинается с малого. Если штангист решил нарастить свой вес, он это делает потихоньку: он тренируется, постепенно, одну, вторую, добавляет эти веса, все эти железные кольца. То есть, по мере роста его силы он берёт на себя все более и более высокие стандарты, обязательства. Если бы он попытался поднять эту штангу сразу, он просто бы сломал себе спину. Это нереально. Нереально. То есть люди подходят к высотам постепенно.

01:05:28 Конечно же, я предполагаю, что в моем семинаре некоторые вещи прозвучали в этом семинаре ново, провокационно. Может быть даже кому-то даже показалось, что я где-то впадаю в диссидентство, так сказать. Но я просто не боюсь говорить на эти темы по той причине, что мне, собственно говоря, нечего терять. То есть, я человек, в этом плане, практически освобожденный, или освобождающийся от всяких разных свои постов, и прочее, поэтому я не боюсь говорить ничего на эти темы, потому что мы обсуждаем важные вещи. Мы не пытаемся подорвать какие-то принципы, или что-то еще. Мы пытаемся прояснить делали этих принципов, чтобы было ясно, чтобы не было темных пятен.

«Покажи мне верный путь»

01:06:12 Допустим, восемнадцатый, последний, стих Ишопанишад, он гласит: «О, мой Господь, Ты сильный как огонь, Ты всемогущ, я снова и снова склоняюсь перед Тобой, припадаю к Твоим лотосным стопам. О, мой Господь, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя. И поскольку Ты знаешь всё, что я совершил в прошлом, избавь меня от всех последствий моих грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед».

01:06:38 Это, вот, фраза: супатха, верный путь. Патха это путь, отсюда английское path; супатха обозначает чистый путь, истинный путь, верный путь. То есть, молящийся просит: «Покажи мне верный путь». То есть, он проложен в ведах, но каждый человек всё-таки идет индивидуальным путём, на основе какой-то своей обусловленности.

01:07:00 Итак, выводы, которые мы можем сделать. Нивритти марг — прямой и чёткий путь к Кришне. Он касается людей, находящихся в сфере 12.8, люди бхава-бхакты, преданные бхава-бхакты, и большей части людей из области стиха 12.9, садхана, то есть тех, кто идёт путём нивритти в трёх ашрамах: брахмачари, ванапрастха и санньяса. В той же сфере 12.9 грихастхи, они допускают в свою жизнь элемент правритти, о чем говорит Прабхупада.

01:07:34 Вся остальная сфера, 12.10 — работай для Меня, для Кришны — это чистый правритти марг. Людей вот этой квалификации мы не можем поставить на путь нивритти. Они будут пытаться становиться и будут спадать с этого пути. Когда мы искусственно пытаемся запихнуть всех в сферу 12.9 — мы напихали-напихали-напихали — они потом оттуда выпадать начинают, через какое-то время, в свою естественную среду 12.10, а может быть даже, в обиде на нас, вообще уйти могут в майю, понимаете?

01:08:02 То есть, очень чётко нужно понимать в наших проповеднических усилиях, прилагая усилия, как не переусердствовать. Как понять, кому что, кого чем кормить, кого на что вдохновлять. То есть, опять же говорю, это не вопрос какой-то или очень строгой проповеди, или очень разбавленной проповеди. Это вопрос адекватной проповеди. Ещё раз напомню, что адекватная проповедь — это когда мы не идём на компромисс с принципами и с нашими таттвами, истинами, но когда мы подаём эти вещи адекватным путём, учитывая уровень развития и обусловленности. Вот это единственная форма проповеди. Всё остальное — это просто внешние оболочки, которые не имеют никакого отношения к сути. То есть мы должны уметь донести суть до любого человека. Не меняя самой природы, но используя определённые методики. Иначе получаются вот такие какие-то разные срывы и прочие сложности.

Ещё раз о варнашраме

01:09:01 Итак, я, пожалуй, на этом остановлюсь. Как говорили индейцы племени делаваров: хау, я всё сказал. Теперь ваши вопросы. Да. Пожалуйста, микрофон дайте.
Вопрос: [неразборчиво]
Из зала: Громче!
Василий Рюрикович Тушкин: Говорите в микрофон.
Вопрос: Вопрос заключается в следующем. Вот, если посмотреть, то со стороны наша организация, она обладает всеми необходимыми ресурсами для создания варнашрамы. Мы имеем все четыре класса, то есть мы имеем финансовые ресурсы, необходимую идеологию и необходимую коммуникабельность. Так в чём же, собственно говоря, причина того, что [неразборчиво].

01:09:59 Василий Рюрикович Тушкин: Вчера мы пытались говорить о варнашраме, и моё мнение таково, что у нас нет ясной концепции, что такое варнашрама. То есть, понимаете, о варнашраме (мы вчера говорили) можно говорить как о государственной системе. Если мы этого хотим, то это вряд ли сейчас возможно. Объясняю причину: варнашрама — это монархия. Однозначная монархия, всегда. У нас уже несоответствие, у нас GBC. Монархия обозначает — царь. Дальше, второй момент — вы меня, честно говоря, вчера сильно удивили, вообще, все своей реакцией, когда я специально выделил, что со всех 50% — и чуть ли не все подняли руки, что вы готовы это делать. Ну, если готовы, то где оно в жизни? Почему наши храмы постоянно стоят с протянутой рукой? Если все прямо сейчас готовы жертвовать по 50%. То есть это, во-первых, монархия, во-вторых, это жёсткая налоговая система, когда людей не спрашивают, ни какой там добровольности — все, значит, все, платим.

00:11:02 Также варнашрама обозначает: единая идеология. В мировом масштабе это в принципе невозможно, по факту невозможно: у нас пять мировых религий, куча агностиков, атеистов и так далее. То есть, какой-то единой идеологией общество человеческое не соединено. Если мы говорим о варнашраме чисто как об ИСККОНовской модели, то здесь, я говорю, это может быть только как форма отношений. Только как форма отношений. Когда варны не нам приписывают, а мы их признаём, понимаете, сами в себе, выявляем.

01:11:35 Вопрос: [неразборчиво].
Василий Рюрикович Тушкин: Варнашраму как некую экономическую независимость, территориальную? Территориальное единство — нужно купить какую-то страну или, там, я не знаю, место какое-то выделить.
Вопрос: В чём проблема?
Василий Рюрикович Тушкин: В чём проблема? Ну, я не знаю, в своё время, там, для Израиля выкроили какой-то клочок земли, дали в пустыне. Вот, что-то там они делают. Ну, я не знаю, кто нам даст? Ну, можно попросить у Путина: дайте нам… Где-нибудь там, на полуострове Ямал дадут, скажут: выращивайте бананы там.

01:12:08 Вопрос: Земля везде продаётся…
Василий Рюрикович Тушкин: ОК, земля везде продаётся. То есть вы говорили о сельскохозяйственных общинах. Я хочу сказать, вот, я, конечно, не сельхоз. деятель, нисколько, но мне тут на днях, возле храма ребята из какой-то бомбейской общины вручили бумажку рекламную — подойдите к ним, посмотрите. Какая-то там якобы самодостаточная экономическая община, в штате [Махарашта], там где-то под Бомбеем.

01:12:36 То есть, я хочу сказать, что вот эти все темы, они много: «Ну, давайте, ну, давайте, ну, давайте!» Но проблема состоит в том, что это опять же не основано на традиции, на истории. Допустим, вы ко мне, вы — апологет варнашрамы сельской, допустим, подходите ко мне с бумажкой и говорите: «Слушай, вот, давай к нам, у нас классно, там, всё, дадим тебе землю, там дом построишь», я скажу: «Нет». Почему нет? Потому что у меня нет такой традиции, я не знаю, как это делается. Если бы я вырос в деревне, я видел бы, как мой папа там пашет землю, а мать доит корову, для меня это было бы родным делом, понимаете? Но, поскольку я дитя города, и я уже в предпенсионном возрасте, мне уже трудно, сложно новую жизнь начинать, я скажу: «Нет». Потому что, я не знаю, для меня молоко из магазина берётся, я не знаю, как корову доить. Может быть, когда-нибудь обстоятельства вынудят, и я это вынужден буду делать. Но пока есть другие возможности, я использую это.

00:13:36 Вопрос: Но речь идёт как раз об индустриальной варнашраме, не о сельскохозяйственной. С банками, со всем тем, чем мы сейчас пользуемся. Но [неразборчиво.]
Василий Рюрикович Тушкин: Индустриальная варнашрама… Ну, давайте рассмотрим, ну, как… не индустриальную, а, скажем, городскую, да? Вот опять же, ближайший пример — это Дварака, да? Дварака. Но, извините, культура города со своими издержками и прочими вещами… То есть, я думаю, что главная причина состоит в том, что мы как раз не понимаем деталей применения принципов. Вот, если спросите меня, то я как человек такого, больше философского склада ума, я думаю, что проблема не в деньгах и не в том, не в сём. Она как раз в том, что мы не понимаем деталей применения принципов.

01:14:30 Мы знаем жёсткие принципы, как они применяются у брахманов, и мы не знаем ничего другого. Мы поём одну и ту же песню, одну и ту же пластинку. Если мы начнём глубже понимать детали применения принципов, понимать их широту, вот тогда, может быть, что-то начнёт двигаться. Потому что любая система, она всегда подразумевает многовариантность. А, вот, если только, вот, держаться за узкие рамки брахманической культуры, ну, брахманов это устраивает. Как это у Некрасова, поэма «Кому на Руси жить хорошо?» Вот, если переиначить в наше: «Кому в ИСККОНе жить хорошо?» Только брахманам, всё. Им ничего больше не надо: вот, там, коврик раскатал в ашраме, всё, там, чашка китри — он вообще счастливый, больше ему ничего не надо. Там, мантры, книжки — чего еще? Всё хорошо.

01:15:12 Большинство людей, оно не может так жить, понимаете? Вот, кому в ИСККОН жить хорошо? Только брахманам. Если мы хотим, чтобы ИСККОН стал более широким обществом, мы вынуждены признать широту вот этого слоя, 12.10, что такое «работай для Меня» и прояснить детали следования принципам. Если вот это не произойдёт, всё какое-то будет, ну, неполное. То есть люди сами не захотят к этому идти. Потому что они не готовы сразу к нивритти маргу. То есть, ну, моё такое представление. Ну, давайте закончим. Да?

Есть идея? Дерзайте!

01:15:48 Вопрос: Недавнее время [неразборчиво] на данный момент на всей планете уже существует огромное количество преданных, да? И постоянно из этого количества преданных выходит огромная энергия. Именно в сторону, преданные, они пользуются товарами, услугами, которые им предоставляют представители [неразборчиво]. И предложение было следующее, что сейчас существует достаточное количество возможностей у преданных, чтобы весь этот рынок обеспечить преданными. Но для этого им необходима именно реклама. И, поскольку рекламировать каждую отдельную компанию достаточно проблематично, то было предложено создать некий единый бренд, под которым бы продвигались товары и услуги, предоставляемые преданными. И 50% с этого бренда чтобы шло на развитие проповеди, что как раз увеличивало бы количество целевой аудитории для этого бренда. Но…

01:16:55 Василий Рюрикович Тушкин: Алексей, я прошу прощения, на эту тему можно говорить… Я сразу говорю, вот, смотрите, не ждите, пожалуйста… То есть, это, возможно, хорошая программа, я не знаю, я не специалист в экономике, в рекламе. Я хочу сказать вот что: не ждите, пожалуйста, что, вот, вы написали это письмо, да, и его только и ждали в руководстве, и сказали: «Вот, наконец-то!» То есть, вот такие программы, они всегда продвигаются самостоятельно независимыми людьми. То есть любая новая идея, она всегда встречает сначала сопротивление. Это где угодно — в науке, в искусстве — где угодно. Всё новое — всегда сопротивление. Поэтому, если вы хотите чего-то достичь и показать, что это работает, да, это нужно сделать сначала в какой-то небольшой модели и сказать: «Вот работающая модель, давайте увеличивать её вместе».

01:17:43 Вот, просто я знаю, что лидеры, они всегда загружены разными делами, у них текучка. Лидеры современные, к сожалению, они больше занимаются не вопросами видения на будущее, они занимаются вопросами разгребания проблем из прошлого. То есть, вот это называется текучка, да? И когда посреди этой текучки к ним на стол ещё какой-то ещё новый документ на 20 страниц, для них это головная боль. Понимаете, они не будут этим заниматься. Поэтому сразу говорю: если вы найдёте хотя бы какого-нибудь одного, не знаю, двух старших преданных, которые вникнут в вашу идею, и, пользуясь, в каком-то смысле, его авторитетом или чем-то ещё, будете эти вещи продвигать, вы потом покажете…

01:18:20 Какого одобрения спрашивал Рагхунатх Махарадж у всех, чтобы построить свою общину в Чаупати? Да никакого. Он энтузиаст, понимаете? Он понял что-то, увидел, начал это делать. А теперь все охают и ахают: «А как нам такое построить?» Если бы он пытался дать презентацию, сначала это бы пять лет обсуждалось, там какие-то резолюции, согласились — да, за, против. Нет, то есть берите и делайте. Жизнь всегда держится на энтузиастах.

01:18:47 Прабхупаде сказал его духовный учитель… Харе Кришна. Мы не в театре, необязательно хлопать. Вот, Прабхупаде сказал его духовный учитель: «Проповедуй на западе», Прабхупада — что он, у своих духовных братьев в гаудия-матхе: «ну, давайте, деньги соберите» — ничего, один человек, просто один свернул горы, понимаете? Потому что он верил в эту идею, он был энтузиастом, у него было благословение. То есть это единственный правильный путь. Не ждите, не ждите — масса всегда инертна, руководство всегда заморочено рутиной. Видите какую-то идею — берите и делайте. И потом показывайте.

01:19:24 Пускай вас поругают сначала — это судьба любого новатора. Любой первопроходец, он набивает себе шишки, репутация у него может быть не очень, его выгоняют из Академии наук, потом приглашают: «Ой, извини, мы ошиблись, ты, оказывается, гений». Это всегда так, понимаете? Поэтому не ждите вот такого, как организационной поддержки. Организация, система, она всегда инертна. Поэтому всегда всё держится на энтузиазме каких-то одиночек, которые верят в какие-то принципы, в какие-то ценности, начинают вокруг себя формировать единомышленников, и, в конце концов, начинают двигать какие-то проекты.

Широкое понимание гуру-таттвы

01:20:16 Вопрос: Вот, Вы говорили, что духовный учитель должен объяснить, как следовать деталям принципов. Но мы знаем, у нас мало санньяси, и им довольно сложно для каждого объяснять. Возможно имеет смысл каждому иметь какого-то наставника семейного, который бы объяснял бы все эти детали, чтобы санньяси не вдавались в подробности.
Василий Рюрикович Тушкин: Совершенно верно. Это означает, что мы должны шире понимать гуру-таттву, такой, как она и есть. Что гуру — это не только дикша гуру, это и шикша гуру, которых должно быть много. Прабхупада говорил: «Нам нужны миллионы гуру». Где миллионы? Я не вижу. Я не вижу миллионов гуру.

01:20:55 Я хочу вам сказать, что первые одиннадцать гуру, которые стали гуру после Прабхупады, их максимальный стаж в преданном служении был одиннадцать лет. С 66-го по 77-й год. Вы думаете сейчас преданные, которые двадцать, тридцать лет практикуют Cознание Кришны, они не могут быть гуру? Могут. Почему они не могут? Вы не знаете? Они что, менее опытны, чем те одиннадцать гуру? Да они уже в десять раз более опытны, чем те одиннадцать гуру. Почему их нет, почему они не гуру, вы не знаете? И я не знаю.

01:21:24 В GBC есть комитет, тайный, называется «комитет по преемственности». Чем он занимается? Никому не известно. Я ещё не читал ни одного толкового отчета, чем они там занимаются. Я вам хочу сказать, что если родитель не думает о том, кем будет его ребёнок в перспективе, ребёнок вырастет шалопаем или сам себе карьеру придумает, понимаете? Любое общество должно думать о своём будущем, а мы знаем, что дети — это наше будущее. И те, кто сейчас здесь, многие из вас уже давно не дети. Те, кто уже пятнадцать-двадцать, а кто-то ещё, может быть, больше лет практикуют. Почему не передаётся преемственность? Почему люди не имеют [неразборчиво] гуру, когда Прабхупада сказал: «Нам нужны миллионы гуру»? Кто знает? Я не знаю. Спросите у тех, от кого это зависит.

01:22:08 И когда люди имеют вот такое узкое, зашоренное представление о гуру, что гуру — это вот такие вот санньяси, редко встречающиеся, которые как светофор действуют: красный свет — бум! остановился, бум! дандават, всё, пошёл дальше. Но раз сам процесс обучения не работает, потому что люди не уполномочены, хотя они могут отвечать, что вы ждёте?

Четвёртый принцип: всё зависит от состояния ума

01:22:36 Вопрос: Семья грихастх, приняли решение следовать четвёртому принципу со всей серьёзностью. Возраст: 48 лет. Проблема: происходит самопроизвольное извержение семени по ночам. Что делать?
Василий Рюрикович Тушкин: Ничего, терпеть. Что вы ещё можете с этим делать? Это обозначает, что внутренний механизм работает, то есть, поскольку это механика, тело это механика, сложная, определённая. Прабхупада в одном из комментариев объясняет все эти вещи. Он говорит, что на физическом уровне проявляются те процессы, которые происходят сначала на тонком уровне.

01:23:16 То есть, как вот это, [неразборчиво] есть творение тонкое и творение грубое. Точно так же, ум — это тонкое творение, то есть сначала мысли там, желания, потом физическое воплощение определённых вещей. То есть, если физический механизм включается, в теле какой-то происходит процесс, то это означает, что он происходит внутри. То есть это значит, что должна произойти определённая перестройка тонкого тела. Собственно говоря, духовная жизнь, она же и очищает тонкое тело, в идеале, да? Поэтому, когда. предположим, грихастхи принимают определённое решение —тем более, 48 лет уже, достаточно солидный возраст. То есть после пятидесяти секс это уже просто опасно для жизни. То есть, вполне естественно, что к 50-ти годам человек уже должен по идее всю эту тему, так сказать, изжить.

01:24:05 То есть это обозначает, что в уме по-прежнему живут прежние вкусы. Поэтому принимать решение необходимо на основе зрелости. То есть, можно надеяться, что в этом возрасте эта программа будет постепенно затухать. То есть, нужно просто-напросто работать с умом. То есть, эти какие-то мыслеформы, которые живут в уме, вот они и побуждают. То есть, машина сама по себе не будет работать, если никто не включит. То есть, ум — это та тонкая программа, которая включает физическое уже. Поэтому это вопрос очищения ума.

01:24:44 Тут конечно что-то ещё нужно ещё в плане питания, потому что очень многие преданные неправильно питаются совершенно. То есть, вот это может быть, не знаю, почитайте книгу вот эту «Брахмачари в сознании Кришны», там, некоторые полезные советы там есть, которые, в общем-то, универсальны.

Не опустеют ли брахмачари ашрамы?

01:25:06 Вопрос: Так как подавляющее число людей — шудры, а в ИСККОН обучают брахманов, не превратится ли ИСККОН в секту. Люди не склонны быть отречёнными, таких единицы. Не опустеют ли брахмачари-ашрамы?
Василий Рюрикович Тушкин: Они уже почти опустели, в большинстве.
Вопрос (продолжение): Не уйдёт ли большинство садхаков в полумайю?
Василий Рюрикович Тушкин: Фактически Вы задаёте вопросы, на которые ответы такие и есть. То есть, эти темы, почему мы их сейчас обсуждаем? Почему сюда люди, вообще говоря, ходят? Если бы эта тема, она была неактуальна, вряд ли бы сюда пришли. Если бы я тему рассказывал, которая вообще никому не интересна.

01:25:46 То есть это говорит о том, что наш процесс обучения и видения, проповеди, он несовершенен. То есть мы уже не первый год проповедуем, и мы имеем плоды здесь. Мы сажаем, взращиваем плоды, какой-то урожай… То есть, мы видим, что семян раскидано огромное множество, а урожай не такой большой. И среди этого урожая не так много зрелых людей, на самом деле. То есть, любой деятель, который занимается сельским хозяйством, который посеял миллион семян и собрал десять картошек, он должен задуматься: «Что же я не то делаю, в чём дело?» То есть, он должен проследить весь процесс

01:26:26 Мы пытаемся сейчас проанализировать какие-то моменты, какие у нас есть, может быть, недоработки видения, проповеди, когда мы людей мотивируем немножко нереальными вещами. То есть, обращаясь к людям, мы сразу им говорим, что вот наша цель, наш идеал — это Кришна, вот путь, к Нему ведущий. Но вы должны знать, что этот путь, он имеет две стороны. То есть, если вы, допустим, готовы к пути нивритти марг, то добро пожаловать, такая строгая система. Значит, гуру, инициация, садхана и все прочие вещи. Если вы чувствуете себя в этом плане неуверенными, вы не должны чувствовать себя ущербными. Вы должны знать, что вы такие же преданные, вы придёте к той же самой цели, но вы должны принять вот такой путь, правритти марг.

01:27:07 То есть, если мы покажем людям не только одну цель, но и многовариантность методов достижения этой цели, я думаю, что отсев будет значительно меньше. А ашрамы, брахмачари ашрам, он должен быть как некая школа. Три-пять-шесть, сколько там лет необходимо. То есть брахмачари должен освоить философию хорошо, базовые какие-то навыки, проповеднические, зависит от того, какая у него природа, и всё. Там, может быть, из десяти или больше брахмачари, один остаётся [наиштхика], а, может быть, даже меньше. Другие, они с течением времени женятся. То есть смысл не в том, что брахмачари ашрам опустел. Он должен иметь просто статус учебного заведения. Мы знаем, что в учебном заведении каждый год набор. То есть, мы должны рекламировать, мы можем рекламировать как учебную, так сказать…

01:27:54 То есть, это одна из причин, глупость, о которой мы говорим, то, что брахмачари — монахи. Брахмачари — это не монахи. Монахи — это санньяси. Монах не может жениться. Монашество — это санньяса. Брахмачари это ученики, послушники, это никакие не монахи. Монахи — это высшая ступень жизни. И когда мы говорим: «Мы, монахи, приглашаем вас в свой монастырь», люди пугаются. Если мы говорим: «Мы приглашаем вас на обучение духовной жизни, на время, в течение которого вы соблюдаете принципы брахмачари» — это одно. А если вы в монахи людей затягиваете, то я бы не пошёл лично, понимаете? Поэтому здесь очень важно ещё правильно понять статус этого ашрама, что это такое.

Чувство вины в чистоте и в невежестве

01:28:32 Вопрос: Чувство вины из-за чего возникает и как его преодолеть?
Василий Рюрикович Тушкин: Вина обозначает, что мы чувствуем, что мы перешли какую-то границу, мы нарушили дхарму, тогда возникает чувство вины. То есть, вина, чувство вины, оно происходит из Параматмы. Но иногда неправильное понимание некоторых вещей, иногда под влиянием невежества люди склонны культивировать в себе искусственное чувство вины и вот в этом всём вариться. Вот это не совсем правильная вещь, то есть, это больше уже от тамаса происходит.

01:29:06 Если человек чистый, и без всяких признаков тамаса чувствует, испытывает чувство вины, это обозначает, он совершил какую-то адхарму. Преступил где-то закон, не выполнил свои какие-то обязательства, и Параматма ему, голос совести изнутри гложет его. То есть это в таком случае. Если мы говорим о чувстве, о вине для менее каких-то очищенных людей, о чувстве вины, то часто такие вещи как обида, вина и прочее, они ассоциируются с тамасом.

01:29:37 То есть, есть люди, которые, как вот люди любят алкоголь, вкус какой-то, точно так же есть люди, которым очень нравится вариться вот в этих негативных эмоциях. Какое-то самобичевание, и прочее — это культура тамаса, такого, если можно назвать это какой-то определённой культурой. То есть это привычки тамасичного сознания. То есть чувство вины, преданные, скажем, они чувствительны очень к дхарме, и поэтому когда они что-то такое нарушают, они сразу от Параматмы ответ получают. Здесь два варианта ответа в зависимости от уровня чистоты или обусловленности.

Уходят не из-за строгости принципов, а потому что разочаровываются…

01:30:11 Так, ещё какой-то сложный вопрос мелким почерком…
Вопрос: Харе Кришна. Третий год я приезжаю вот в эту дхаму, и каждый год начинается в Бомбее, в храме [неразборчиво], духовный наставник, которого Радханатха Махарадж. И каждый год мы видим, что община этого храма растёт. Причём растёт очень большими темпами. Храм этот размером приблизительно как этот [пандаван], и община составляет больше 15000 человек. И принципы там не строгие, а очень строгие. И для того чтобы быть брахмачари в этом храме, нужно заслужить это, и где-то порядка десяти лет практиковать, учиться тому, чтобы стать брахмачари. Так, может быть, у нас люди уходят не потому что у нас строгие принципы, а потому что наоборот, ну, мы как бы, смазываем свои принципы, потому что многие преданные, например, не знают, что нужно быть честными, и так далее.

01:31:38 Василий Рюрикович Тушкин: То есть Ваш вопрос в том, что текучка наша связана не с тем, что у нас строгие принципы, а с тем, что они, наоборот, нестрогие?
Вопрос: Очень многие люди разочаровываются. Они приходят в общину, смотрят на преданных, и в первое время возникает восторг: «Ух ты!» Но потом они видят, что преданные говорят о каких-то высоких материях, а сами банально попахивают, банально не выполняют обещания.
Василий Рюрикович Тушкин: То есть, низкий уровень культуры, да?
Вопрос, продолжение: Банально то же самое, один из наших принципов — не участвовать в азартных играх — на самом деле он подразумевает то, что мы должны быть честными. Но тем не менее, я встречаю людей, преданных, которые подкручивают счётчики воды, понимаете? И достаточно многих людей я вижу, которые уходят из общества преданных, именно потому что разочаровываются. Так в чём же причина?

01:32:39 Василий Рюрикович Тушкин: Это одна из причин. То есть, мой семинар, он был посвящён немножко другому. Мой семинар, он был посвящён вот этой вот пограничной сфере, 10-й стих 12-й главы. Вот, тот фрагмент, который затронули Вы, он, может быть, говорит о слабости в сферах 12.8 и 12.9. Что люди, которые «назвались груздем», да, при этом пока не соответствуют своей квалификации. То есть это немножко другая грань проблемы. То есть, мой семинар немножко другую тему поднимал.

01:33:16 То есть да, я знаю, что есть люди, которые разочаровались в преданных из-за их нестрогости, и именно, в основном, принцип правдивости, то, о чём Вы сказали. Потому что на самом деле в Восьмой Песне Шримад Бхагаватам, в описании истории Вамана девы И Бали Махараджа, в одном из комментариев Прабхупада говорит, что самым страшным грехом является ложь. Самым страшным грехом является ложь. Почему? Потому что ложь разрушает веру. Вера — это самая тонкая ткань, на которой держится жизнь.

01:33:55 Поэтому, когда люди лгут… Прабхупада говорит, что лжецы — это самое тяжкое бремя для Земли. То есть, Земля, она не терпит лжецов, это самый страшный грех, их него всё остальное уже рождается. Всё остальное уже может быть проявлением. То же самое насилие — это проявление нечестности по отношению к другим живым существам. Ну что здесь можно сказать? Должны быть всегда какие-то, скажем так, идеальные образцы. То есть, эти принципы, это понимание, оно у нас внутри есть.

01:34:35 И когда какие-то очень чистые и бескомпромиссные люди становятся во главе какого-то определённого проекта, тогда происходят чудеса. То есть, как чудо, которое сделал Прабхупада, то же самое чудо, которое сделал Радханатх Махарадж в Чаупати. То есть вот эта вот чистота, она заразительна. Не могу сказать, что все преданные, там, плохие, но то, о чём Вы сказали — это верно, но это никак не идёт вразрез с тем, что говорил я.

01:35:08 То есть мы должны быть требовательны к себе, если мы себя ассоциируем со стихами 12.9 и 12.8. Требовательность к себе. То, о чём сказали Вы, это требовательность к себе. А то, о чём говорил я, это сострадание к другим. Эти вещи не противоречат друг другу. То есть весь мой семинар был о том, что мы должны быть максимально строги в этих внутренних кругах, и мы должны понимать, что есть адаптационная культура для людей, которые находятся в другом круге. В этом смысл моего семинара. То есть Ваше послание, оно обращено к чистоте внутренних кругов. Моё послание было обращено к правильному пониманию деталей некоторых принципов применительно к другой аудитории. Далее…

Почему мы не можем сказать лидерам об их недостатках?

01:35:53 Вопрос: Почему в нашем Обществе мы не имеем права сказать лидерам о их недостатках, когда они явны для всех?
Василий Рюрикович Тушкин: Почему не имеем? Имеем. Кто Вам сказал, что не имеем? Просто в России есть некое такое… некая такая раболепная немножко психология по отношению к старшим и, в частности, по отношению к иностранцам. Смысл в том, как сказать правду, не впадая в грубость, в оскорбления.

01:36:31 Более того, в Бхагавад-Гите, в комментариях к этому известному стиху 4.34, «Прими гуру» Прабхупада говорит, что ученик и учитель, они обязаны испытывать друг друга. В первый год они должны испытывать друг друга. Испытание обозначает, что ученик верит учителю, но он не верит слепо. Он живёт с ним, смотрит, и, если он видит через какое-то время — не через пять минут или, там, двадцать дней, а через год или больше, что этот человек полностью соответствует стандарту святости, чистоты, вот тогда он его принимает.

01:37:06 У нас получается так, что мы вот эту вот свою проверку гуру или руководителей делегируем другим: «А, ну, раз эти сказали, что это авторитет, раз они там получили посвящение, ну, значит, он проверен, ОК, мне нет нужды». Называется, мы снимаем с себя ответственность. То есть, наша такая, автоматическая вера. Вера, не рождённая реальной проверкой, а она такая, автоматическая. А потом мы разочаровываемся, потому что мы положились на других. В этом есть какой-то определённый смысл, но ведический процесс таков: ученик должен испытывать учителя, учитель должен испытывать ученика.

01:37:43 У нас учитель не испытывает ученика в большинстве случаев, доверяя это, как говорят, «местным авторитетам», которые тебе, там, рекомендацию дали или не дали. Он делегирует это, а ученик делегирует свою проверку учителя другим: «Раз другие считают, что это учитель, значит, и я. Я верю этому, а он не может ошибаться». То есть, получается такая иногда тонкая подмена базовых, принципиальных, фундаментальных вещей, и потом мы встречаемся с каким-то обманом и говорим: «В чём дело, почему?»

01:38:12 То есть эта проблема наша в массовости, понимаете? У большого общества есть преимущества и есть недостатки. Преимущество в том, что когда мы вместе, у нас какое-то ощущение силы: здорово, нас много, мы вместе. Какой-то такой элемент, ощущение, что я не один. А слабость любой крупной системы состоит в том, что мы пропускаем много деталей и не имеем возможности сосредоточиться на важных детальных вещах. Мы не имеем толком вот этого контакта с гуру. Не имеем вот этого процесса обучения в реальном смысле. Всё такое достаточно заформализованное, какое-то такое больше заочное, заочно-формальное.

01:38:56 В ИСККОН есть своя мифология, вера в чудеса в какие-то там, что просто автоматически инициация превратит меня в то-то и то-то. То есть много мифов очень всяких разных, таких вот, в невежестве основанных. Иногда какие-то ошибки повторяются из поколения в поколение, и с ними ничего поделать невозможно, как ты ни борешься. Невежество по парампаре тоже кочует от одного поколения к другому поколению.

01:39:20 Я просто рассказываю всегда, что, когда я получал посвящение в девяностом году, ну, это был такой день, что, естественно, в день инициации пост, с мной это была первая Ратха-ятра В России, в Санкт-Петербурге на Дворцовой площади, там, большая Ратха-ятра, там, всё это, и я уже голодный был, уже голова аж кружилась от всего этого. И, когда я получил посвящение, там раздавали эти фрукты с ягьи. И вот я в яблоко вцепился, давай его жевать. И один из лидеров тогдашних говорит: «Ты куда, что ты ешь? Это же карма!» И я думаю: «Бог мой! Я только что освободился от кармы, инициацию получил и вот так вот оплошал! Опять эту карму — ой, какой кошмар!» И я это яблоко, давай его выплёвывать, выкинул его куда-то.

01:40:04 Прошло десять лет прежде чем я понял, что это никакая не карма, а махапрасад, понимаете!? И вот эти, вот это невежество, оно из поколения в поколение идёт: всякие разные какие-то мифы, недоговорки, когда мы что-то делаем механически, не понимая многих разных вещей.

01:40:31 Вот, здесь для тех, кто беспокоился по поводу потери семени. Прабху, тут не подписался, правда, — рекомендует одну точно работающую технику по методике, даосской, [монтачиа]. Вот, где-то здесь прабху находится, можете к нему подойти, он может рассказать.

01:40:50 Реплика из зала, неразборчиво.
Василий Рюрикович Тушкин: Вот видите. У нас есть ресурсы, оказывается, люди могут помочь. Вот, я, к сожалению, одну записку никак не могу прочитать, она настолько мелким почерком написана, на двух страницах, что я, вот, со своей близорукостью, смешанной с дальнозоркостью, никак не могу разобрать. Поэтому, если кому-то очень хочется понять, подойдите, тот человек, на чей вопрос я не ответил, потому что я никак не могу разобрать. Всё, на этом мы… А, ещё вопрос есть, да? Пожалуйста, давайте, ещё у нас пять минут есть.

Как относиться к инициации

01:41:29 Вопрос: Харе Кришна. На прошлой лекции Вы говорили про ситуацию с Джорджем Харрисоном. Прабхупада, да? Даже если рассмотреть эту ситуацию как исключение, ну, у меня вопрос относительно инициации. Я не понимаю до конца, как относиться к инициации: что это такое? Это авторитетный брахман признаёт ещё одного человека с такими же качествами брахманическими, и человек становится как бы брахманом. Или это просто метафизическое подключение к парампаре, без которого не достичь совершенства? И как вообще к этому относиться? Должно ли быть много инициаций? Ну, не секрет, что старшие преданные ИСККОН, они подталкивают людей, молодых, к инициации. Ну, то есть, насколько должно быть? И, если на Вашей схеме, где, в какой схеме может быть инициация, если это возможно?

01:42:20 Василий Рюрикович Тушкин: Очень просто, давайте начнём с конца. Инициация происходит в сфере 12.9, то есть, когда человек следует регулирующим принципам бхакти йоги. Всё. Без этого инициацию вам никто не даст, если вы не можете следовать принципам. Итак, вот эта сфера 12.9, это вхождение, это минимальный уровень для инициации. Сфера 12.10 это кандидаты. Кандидаты, интересующиеся, люди, которые вокруг, друзья Кришны.

01:42:42 Что касается самой природы инициализации. Дикша, слово дикша состоит из двух вещей. Ди — это дивья гьяна, Божественное знание, кша это купасья санкша яма, уничтожение грехов. То есть дикша это относится к категории самскар. То есть мы знаем десять самскар основных, дикша является одной из самскар. То есть в процессе дикши человек получает Дивья гьяну, ди — это первый слог, дивья гьяна, Божественное знание. Применяя это знание в жизни, он что? Тапасья санкша яма, очищается от грехов. Вот что такое ди-кша, это аббревиатура некая, которая обозначает, что «я получил Божественное знание, применил его в жизни и избавился от грехов, как прошлых, так и настоящих и будущих». Вот в этом смысл дикши.

01:43:25 То есть дикша может быть формальной, как церемония. Дикша может быть неформальной. То есть, допустим, Господь Чайтанья Рупу и Санатану формально не инициировал. Он просто дал им имена, их мусульманские имена поменял на Рупа и Санатана, и всё, с приветом. И Он не давал, там, какие-то, все вот эти пять элементов инициации, всё, что у нас: кантимала, там все эти тапа, ягья, все эти прочие вещи. Этого не было. То есть важно понять, что главным элементом дикши является шикша, то есть дивья гьяна. То есть, дикша как просто разовая самскара, без процесса обучения, получения шикши, она бессмысленна.

01:44:09 Это то же самое, как, я не знаю — купить билет в кино и не пойти. То есть билет купили, но билет — это же не кино? Вы же не можете, глядя на билет, увидеть кино. Вот, то есть это билет в кино. Купили — теперь идите в кино, там за этот билет вам кино показывают. То есть, если человек получил дикшу, но он не находится в процессе постоянного получения и применения дивья гьяны, то это то же самое, что у него билет в кино есть. Или то, что ему дали какую-то рекламу, какой-то плакатик, и вот с этим рекламным плакатиком, там написано: «Вот, наше будущее — Голока Вриндавана, давайте, приходите!», и он с этим плакатиком ходит, но до Голока Вриндавана ему далеко.

01:44:50 То есть мы ещё говорим, английское слово инициация означает буквально «начало». Как вот «инициатор», тот, кто начинает что-то. Поэтому инициация, дикша как разовый процесс, самскара, она имеет смысл тогда, когда человек находится в процессе обучения, то есть получения дивья гьяны и применения его на практике. Тогда этот процесс, он реально работает. Если люди верят просто в какую-то мистическую силу дикши в отрыве от постоянного получения дивья гьяны и применения на практике — это один из ИСККОНовских мифов.

Мифы об инициации

01:45:34 Вопрос, неразборчиво.
Василий Рюрикович Тушкин: Сейчас вам дадут микрофон, тут плохо слышно.
Вопрос: Харе Кришна. Старшие преданные говорят, что при инициации, когда гуру даёт наставления, он также даёт силу на исполнение этого наставления. То есть получается, это тоже миф?
Василий Рюрикович Тушкин: Немножко не совсем правильно Вы поняли. Когда гуру даёт наставления, он даёт благословение. То есть, как Вы понимаете «даёт силу»? То есть, где-то он там, вы в какую-то розетку подключились и всё — раз, вы зарядились, вы следуете такому-то наставлению? Он даёт благословение. Благословение — это не автоматические вещи. Благословение, скажем так, это доброе пожелание. Это доброе пожелание, которое подобно попутному ветру. Но далеко не каждый человек, который имеет попутный ветер, достигает своей цели.

01:46:40 То есть смысл в том, что мы немножко понимаем эти вещи, как зомби, то есть догматично: «Ой, мне дали благословение». И там ходят какие-то люди: « Мы тут с благословения такого-то махараджа то-то-то-то-то…» То есть, раз дано благословение, мы думаем: все, у нас в кармане. Вы знаете, что есть куча всяких разных проектов, которые тоже, там, благословение имели, и — оп! — всё, там, лопнуло куда-то.

01:47:03 То есть то, что гуру даёт наставления и он даёт с этим благословение, он даёт нам чётки, он молится за нас парам-гуру, Шриле Прабхупаде, это всё никакой не миф, это совершенная реальность. Миф состоит в том, что мы думаем, что это всё автоматически сработает независимо от того, как мы к этому относимся. Вот это миф, понимаете? То есть мы думаем, что это всё автоматом будет, догматично понимаем. Но понимание должно быть живое, то есть нам дана шакти, нам даны благословения, теперь мы, взрослые люди, и мы должны на основе разума какой-то такой своей внутренней искренности и честности все эти вещи применять, тогда это сработает.

Кто может быть гуру?

01:47:42 Ещё вопросы? Пожалуйста.
Вопрос: Может ли человек быть истинным гуру, если он знает принципы, но не знает деталей?
Василий Рюрикович Тушкин (повторяет вопрос): Может ли человек быть истинным гуру, если он знает принципы, но не знает деталей? Может. Может быть, но он может быть в этом случае одним из гуру. То есть Прабхупада пишет в «нектаре наставлений», что гуру может быть уровня каништха, а может быть мадхьяма, и может быть уттхама?. Уттхама это лучший гуру, он знает всё, и он обладает шакти большой. Чем отличается каништха гуру от мадхьяма гуру? Прабхупада говорил, что каништха гуру, он как почтальон, он передаёт, ничего не меняя. У него нет личной реализации. Как попугай повторяет. Мадхьяма гуру, он услышал, передаёт это, но он добавляет понимание своё.

01:48:29 Если помните, в самом начале Шримад Бхагаватам, когда появился Сута Госвами, то Шаунака риши к нему обратился с вопросом: «Пожалуйста, передай нам Бхагаватам как ты его услышал и как понял». «Услышал» — это обозначает неизменное послание. «Как понял» — это твоя реализация. Реализация может быть… У каништхи нет реализации. Поэтому он говорит, ничего не меняя, он просто автоматом передаёт. Мадхьяма-адхикари, он передаёт то, что услышал и комментарии добавляет, как понял, это его личная реализация.

01:49:00 Поэтому, если человек не обладает пониманием деталей, он может действовать как каништха гуру. Но Прабхупада говорит, ученику такого гуру не стоит надеяться на какой-то серьёзный прогресс. Поэтому ему нужен дополнительный гуру. По меньшей мере, какой-то мадхьма, другой шикша, который будет помогать ему, разъяснять все эти вещи.

01:49:17 Вопрос, неразборчиво.
Василий Рюрикович Тушкин: Уттхама понимает, но уттхама не действует как гуру. Уттхама не проповедует. Если уттхама принимает эту миссию, он спускается на уровень мадхьямы.

01:49:30 Мадхьяма должен различать, уттхама не различает, у него все будут преданные. Поэтому в видении уттхама адхикари, он не различает. И поэтому он принимает на себя условия… он спасителем входит в среду и принимает на себя временно дуальное видение: это преданные, это демоны, это невинные. Он различает все эти вещи, то есть он как бы входит в миссию определённую на уровне мадхьямы. Всё, на этом мы закончим, всем большое спасибо. Шрила Прабхупада, ки джай!