Проснувшись в брахма-мухурту, до рассвета, человек должен сосредоточиться на духовных и материальных обязанностях, которые ему предстоит выполнить в течение дня. Следуя заповедям священных писаний, утром нужно опорожнить кишечник в отведенном для этого месте, умыться, прополоскать рот, вымыть руки и другие части тела.

Омывшись свежей прохладной водой и надев чистую одежду, надо приступить к обязанностям, соответствующим своему сословию. В зависимости от самочувствия в полдень можно еще раз сделать омовение, после чего необходимо совершить обряд поклонения Господу и ритуальное подношение усопшим предкам.

Когда будет готов обед, часть его следует отложить для животных и для обездоленных. Затем нужно выйти на порог и ждать гостей. Если придут гости, их надо радушно встретить и накормить. Это должны быть не жители того же города, а нищие и голодные путники, которые пришли издалека и не имеют в этом городе родственников. При этом не стоит интересоваться их родословной. В первую очередь следует дать поесть безгрешному брахману.

Накормив затем членов своей семьи, прежде всего беременных женщин, детей и стариков, нужно, сев лицом на север или на восток, пообедать самому. Пища должна быть свежей, полезной и здоровой. Нельзя есть пищу, к которой притрагивались грешники. Питаться следует в одно и то же время, используя только чистую посуду.

Закончив трапезу, надо обратить свои помыслы к Господу. Затем, поборов в себе лень, нужно выполнить какую-нибудь легкую работу, а остаток дня надлежит посвятить чтению или обсуждению священных писаний.

На закате нужно с полной сосредоточенностью совершить предписанные для этого времени суток обряды, а потом, как и в обед, покормить гостей и поесть самому.

С наступлением ночи необходимо предоставить гостям место для отдыха. Спать надо в чистой постели головой на восток или юг, потому что сон головой на запад или север приводит к болезням.

Следует избегать неподобающего общения с женой, которое противоречит религиозным заповедям. Иначе говоря, если семьянин будет честно трудиться, чтобы содержать членов своей семьи, гостей и бездомных, соблюдая при этом заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания чистоты тела и ума, его сердца никогда не коснется скверна греха.

Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация – это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности.

Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять её так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны. 

Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте. 

Понять это поможет следующий пример: Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и станет лишь пустой тратой сил, времени и средств.

Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.

Как уже говорилось, бхакти – это естественное чистое влечение крошечной сознающей дживы к всеобъемлющему сознанию, Кришне. Дживы могут находиться в двух состояниях: освобождённом и обусловленном.

В освобождённом состоянии дживу не связывают никакие материальные отношения, и она занимает своё чистое, изначальное, положение. Такой дживе чужды материальные обозначения, и потому в её бхакти отсутствуют какие бы то ни было проявления пограничных свойств.

В обусловленном состоянии живое существо покрыто оболочками грубого физического и тонкого тела. Из-за этого оно утрачивает духовный разум и забывает свою изначальную природу. В результате джива обрастает всё новыми и новыми материальными обозначениями.

В чистом зеркале все предметы отражаются чётко, тогда как в зеркале, покрытом пылью, отражение размытое. Пыль на зеркале можно сравнить с разного рода обозначениями, которые покрывают дживу. Когда что-либо покрывает свабхаву (природу) объекта, такое покрытие называется обозначением.

Уступая желанию говорить больше необходимого, человек становится болтливым; если речь не упорядочена, его разговоры о ближних рождают в нем враждебные чувства к этим людям. Ненужные разговоры — занятие для дураков; вовлекаясь в такие разговоры, обыватели подвергаются множеству беспокойств, зря растрачивая свое время. Стремясь избавиться от ненужных волнений, праведники соблюдают обет молчания, мауна-врату; такова цель, с которой риши предписывали такие обеты.

Практикующие преданное служение не говорят зря, но если вас вынуждают к таким разговорам, лучше всего сохранять спокойствие. Нет необходимости обсуждать что бы то ни было, если это не связано с Кришной, но разговор на темы, благоприятные для преданного служения, отнюдь не будет ненужным. Поэтому преданные беседуют только о Господе Хари, порой обсуждая иные, близкие к этой, темы. Все прочие разговоры считаются пустыми, навязанными потребностью поболтать. Способного не поддаваться этому побуждению можно назвать уравновешенным человеком.

Небрежность рождается из пассивности, вялости или равнодушия. Пассивность — это стремление сохранять покой, а с пробуждением у человека энтузиазма его лень и стремление к бездействию исчезают.

Желание сохранять покой есть отсутствие желания действовать; эта пассивность противоположна природе духа. Как сможет возносить преданное служение человек, давший ей приют в своем сердце, или, даже, во всем своем теле? Состояние вялости берет начало в незаинтересованности. Нам следует практиковать преданное служение без каких бы то ни было отклонений.

В “Бхагавад-гите” (6.23) об этом сказано:
तं विद्याद्दु:खसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥ २३ ॥
там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога- вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам
са ниш́чайена йоктавйо його ‘нирвин̣н̣а-четаса̄

“Воистину, это и есть свобода от всех страданий, приходящих от связи с материей. Должно решительно и с верой упражняться в йоге, не уклоняясь с избранного пути”.

Даже оказавшиеся очень низко, пребывающие во власти иллюзии души могут достичь очень возвышенного положения; между этими двумя уровнями расположено множество других. Каждый из них можно уподобить ступеньке при постепенном подъеме вверх, и каждая из этих последовательных ступеней есть отдельный уровень, новый шаг в развитии.

Каждой из этих последовательных ступеней соответствуют свои обязанности и запреты. Когда бы некое живое создание ни восходило на какую-то ступень, оно обязано следовать правилам, принятым на этой ступени. Соблюдением данных предписаний достигается право взойти на следующую ступень, в случае же неспособности к такому подъему идущий опускается на предыдущую: это называют падением. Достижение следующей, более высокой ступени, известно как восхождение, духовный успех.

Надлежащее следование правилам своего уровня называют “соблюдением своих предписанных обязанностей”, иначе говоря, данный человек “находится на своем месте”. Эта устойчивая верность своему естественному положению есть то же, что и праведность, а отклонение от естественного для человека положения называют неправедностью.

Ненужные разговоры, поиск доводов в свою поддержку, сплетни, споры, критика чужих недостатков, ложь, клевета на преданных и просто мирские разговоры — все это зовется праджалпой.

Любая праджалпа неблагоприятна для преданного служения, и вайшнавам, развивающим в себе бхакти, следует тщательно избегать её. Отказом от праджалпы достигается постоянный контроль над побуждением говорить. С тем, чтобы прожить свою жизнь без греха, человеку не следует говорить больше необходимого. Нужно обсуждать лишь то, что благоприятно для говорящего и для слушающих, если же человек пожелает обсудить что-то иное, то речь его не принесет никакой пользы.