Ад

Самые ранние упоминания ада в индуизме присутствуют в ведийских текстах, начиная с 1500 – 1000 до н. э. В рамках многовековой традиции индусской литературы концепция ада претерпела значительную эволюцию – от Вед к пураническому периоду (около 300 – 1500 до н. э.). Самые ранние описания довольно расплывчаты и аморфны, особенно в смысле топографии. Ад просто рисуется как «подземелье» или некое тёмное место, основной характеристикой которого служит гниение и разложение, и где пребывают грешники. В позднейших описаниях уже фигурируют детали, включая различные, практически бесчисленные категории адов.

Согласно этим описаниям, инфернальные загробные миры либо интегрированы в единое целое – измерение, где находятся все грешники и осуществляются все виды наказаний, либо ад поделён на разные сегменты, каждый из которых служит местом наказания за конкретный грех. Индусский ад, который в ранней ведийской литературе представал как единое измерение, в эпической литературе и в Пуранах уже описывается как множественные миры; в этих описаниях фигурируют до 80 различных названий адов. Несколько названий, присутствующих в ранней литературе, в позднейшей литературе используются в качестве обозначений основных адов. Например, «Раурава», упоминаемая в Рамаяне (ок. 200 до н. э.), впоследствии стала одним из главных адских измерений. Вамана Пурана (ок. 300 – 1000 н. э.) упоминает 21 ад, тогда как Падма Пурана (ок. 1000 – 1400 н. э.) говорит о семи основных адах, каждый из которых делится на шесть частей, или о 42 адах, каждый из них делится на две части – для умышленных и невольных грехов – что в совокупности даёт 84 ада. Современная (по приблизительным оценкам) Падма Пуране Агни Пурана (ок. 1200 – 1500 н. э.) упоминает 5 главных разновидностей ада, 28 под-разновидностей и 140 других адов.

Во всех описаниях реки служат типичной характеристикой адского мира, будучи их «границами». Упоминаются шесть, семь или 99 рек. Как правило, это безымянные реки, но Вайтарани, впервые упоминаемая в Махабхарате (ок. 600 до н. э.), образует границу ада, окружая его, а иногда сама рассматривается в качестве отдельного ада, тогда как Агни Пурана называет главной адской рекой Салмали. В ранних текстах ад предстаёт как место, куда попадают боги, побеждённые в космических битвах, но уже в первом и втором столетиях до н. э. возникают ясные упоминания взаимосвязи поведения человека на земле (кармы) и его посмертной судьбы. Многие из этих деяний, «подлежащих наказанию», сложно назвать грехами в западном смысле, поскольку речь идёт, зачастую, о нарушении специфических правил этикета и гигиены. Например, за то, что брамин мочится перед коровой, в лучах солнца или ввиду огня, он наказывается тем, что вороны вытаскивают ему кишки через анус. Здесь присутствует прямая анатомическая связь между преступлением и наказанием, однако, зачастую, такая наглядная симметрия отсутствует. Наказания могут быть наглядно описаны, но часто описания заменяют санскритские названия адов. Например, Амбариша – «ад раскалённой сковроды», «Лохапинда» – «ад раскалённых железных шаров», Винмутра – «ад фекалий и мочи». Агентами наказания выступают спутники и слуги владыки ада, Ямы. Кроме того, ад полон монструозных созданий – например, птиц с острыми клювами. Однако зачастую подобные палачи (человекоподобные или звероподобные), призванные наказывать за конкретные проступки, не упоминаются вовсе. Наказуемых не столько мучают внешние силы, сколько они сами просто «поедают плоды своих деяний», как формулирует это Рамаяна.

Различные названия адов указывают на обстоятельства и условия: например, Гхатиянтра – это ад, ассоциируемый с водным колесом и с заболеваниями кишечника (диареей и язвенной болезнью слизистой оболочки кишечника). Гудапака – ад, ассоциируемый с инфекциями анального прохода. Другие названия адов указывают на то, что находят там души. В Кутасалмали они находят деревья кутасалмали, усыпанные толстыми иглами. Обитатели Кутасалмали вновь и вновь забираются на верхушки этих деревьев, принуждаемые к этому некой невидимой силой.

«Анастасис» или «сошествие в ад» – сюжет, фигурирующий в христианской литературе. Главным образом, это сошествие в ад Христа, упоминаемое в Новом Завете, и сошествие в ад Девы Марии, описываемое в «Апокалипсисе Марии». В трёх главных индусских текстах, посвящённых аду, присутствует аналогичный сюжет: сошествие во ад царя, который был послан туда либо по ошибке, либо с целью очистить его от незначительного прегрешения. Само его присутствие уменьшает страдания, претерпеваемые мучимыми грешниками. Когда царя приглашают покинуть ад и поселиться в обители Индры или Вишну, он отказывается, настаивая на том, что он, скорее, посвятит себя делу спасения этих душ, рассматривая эту возможность как награду большую, нежели своё личное спасение. В конце концов, его решимость спасти страдающие души приносит плоды.

Сюжет сошествия во ад предшествует возникновению христианства и впервые встречается в Махабхарате, 600 до н. э. (царь Юдхиштхира); затем, в Маркандейя Пуране, 300 н. э. (царь Випашчит); и, наконец, в Падма Пуране, 1000 – 1400 н. э. (царь Махиратха). Ни один из текстов, содержащих описания ада – будь то в ведийский, эпический или пуранический период – не обсуждает ад в контексте доктрины самсары или перевоплощения души. Однако важная особенность индуистского ада состоит в том, что, в отличие от ада христианского, например, наказание в нём не является вечным или безграничным. Срок наказания может составлять сотни тысяч или миллионы лет, и в практическом смысле быть «вечностью», но, в конце концов, душа покидает ад и занимает положение, соответствующее её карме или прошлым деяниям, но также утрачивает всякую память о прошлом.

в рубрике «Географические объекты, миры»

Глава 26. Двадцать восемь кругов ада

Желания и обстоятельства жизни. Круги ада. Виды преступлений и наказаний.

Глава 30. Мытарства и спасение души

Попытки души обрести благополучие в мире материи. Смертный час. Приход ямадутов. Дорога на посмертное судилище. Воздаяния за грехи.

Адские планеты. Питри-лока

Ямарадж – сын Бога Солнца, правитель Питри-локи. Жизнь на адских планетах. Научное объяснение адских планет.