Весь осязаемый мир – от простейшего образа до сложного явления наподобие человеческого существа - состоит из единого вещества в трех его состояниях. Кажущиеся действительными, все эти явления суть отражения неосязаемого мира понятий. Всё, что воспринимается чувствами, есть искаженный образ вымышленных Тобою понятий. Потому просветлённое око видит Тебя за всеми явлениями осязаемой действительности и самоё действительность воспринимает не отличной от Тебя. Как золото не перестает быть собою, переплавленное в украшения, так Существо не перестает быть Собою, видоизменившись в вещество. Мудрый не отвергает мир, ибо он есть Твой взгляд. Узревший суть мира видит Твой лик.

Существует Всеобщее Сознание и отдельная Его неделимая частица. Они обнаруживают противоположные друг другу свойства, но пребывают вместе в одном теле. Единое Сознание и отдельная Его частица – это две птицы, сильная и слабая, что свили гнезда на одном дереве. Слабая кормится плодами, сильная наблюдает за нею. Птица, что не ест плодов, знает Самое Себя и знает младшего Своего собрата. Птица, что питает себя плодами древа, облечена в неведение, и потому пребудет в вечном рабстве. Всеведущая Птица, кто есть Господь Бог, всегда свободна.

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения. Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.

От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга. Порабощенная душа, заключенная в созданное её прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.

Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения. Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду.

Истина вечна, безмятежна и являет Собою всеприрастающее Счастье. Истина – Счастье собственнолично, без печали и тревог. Высшая Истина как Первопричина – единственная сущность, не состоящая из более простых начал. Она - Первостихия бытия. Она выше сознания, выше причин и следствий, выше добра и зла. Первопричина непорочна и не связана следствиями Своих дел, ибо дела Её – суть забавы. Истина – есть Счастье во плоти, без скорби, страха и печали.

Кто прикоснулся к Истине, тому не нужно усмирять страсти, предаваться богомыслию, мудрствовать или бежать от суеты мира. Ему нет надобности изнурять себя трудами духа, как не нужно небесному громовержцу рыть в земле колодцы, чтобы добыть себе влаги.

Первопричина – Тот, кто обладает всеми силами и достояниями. В Нём стредоточено всё могущество. От Него живые существа возымеют плоды своих трудов, корыстных и бескорысных. Но кому люба не Истина, но дары Её, тот оказывается пленен Её обольстительной силою, ложными образами и заключён в саван плоти, полагая такое существование единственно возможным для духа. Однако, обнаружив Истину, душа, стряхивает с себя облачения лжи и вырывается на свободу, точно воздух из разбитого кувшина.

Воплотившись сыном Сатьявати, Вьясою, Господь сочтет, что созданный Им свод знаний Веда, недоступен разумению людей темного века Кали, и дабы не остались они лишенные мудрости, Он расчленит древо Веды на множество ветвей.

Когда нечестивцы по примеру кудесника Майи научатся строить воздушные челны и подводные, дабы теснить все живое вокруг, Всевышний низойдет на землю в облике отрешенного подвижника и призовет людей к добродетелям, умолчав однако о богопочитании.

На закате мрачного века, когда о Боге перестанут вспоминать даже в домах священников, когда власть приберут к рукам жулики и воры из черни, когда не останется человека, кто знает, что есть алтарь Бога и жертва, тогда Господь сойдет на Землю в облике карающего Палача и истребит всех правителей земных, их вельмож и почитателей.

Время, когда луна прирастает то день у богов и ночь у предков. Когда луна идет на убыль, у богов наступает ночь, у предков - напротив, день. Шествуя по небу, Луна проходит через каждый лунный дом за тридцать мухурт. Луна источает животворящий прохладный свет, что питает травы и деревья, потому мудрые величают Луну жизнью живого и душою одушевленных.

Луна таит в себе неисчерпаемую силу, - силу Всевышнего. Бог-Луна повелевает умами людей, питает злаки и сообщает жизненную силу богам, предкам, людям, зверям, птицам, гадам, деревьям и травам. При виде Луны всякий возрадуется и забывает о своих печалях.

Еще на 200 000 йоджан кверху от Луны расположены лунные дома, звездные семьи числом двадцать восемь, главная в которых – звезда Абхиджит, Вега. Божьей волею срединная гора Меру всегда остается по правую сторону от их движения, в отличие от Солнца, относительно которого Меру всегда находится слева.

Еще на 200 000 йоджан выше лунных домов располагается звезда Ушана, - Венера. Как и у Солнца его движение не равномерно; оно то ускоряется, то замедляется. Путь Ушаны почти повторяет путь Солнца, хотя порой он опережает главное светило, порой отстает от него, порой идет с ним вровень. Ушана подавляет влияние звезд, препятствующих выпадению дождей. Потому во время дождей на небе часто виден Ушана. Знатоки звезд полагают благоприятным его влияние на вселенскую жизнь.

На 200 000 йоджан кверху от Ушаны расположен Будха, - Меркурий. Он как и Ушана движется вровень с Солнцем, правда, то обгоняя лучезарную колесницу, то следуя за ней позади, то подле нее. Сын Луны, Будха обыкновенно благотворно влияет на обитателей мира. Впрочем это справедливо, когда он движется рядом с Солнцем. Когда же Лунный отпрыск опережает главное светило или отстает от него, это предвещает смерчи, засухи, пыльные бури и появление безводных облаков. Засухою и непогодою Будха внушает людям страх пред богами, кои есть силы природы.

Иллюзия ни в одном из своих качеств не властна над Всевышним. Он порождает иллюзию мира предметов, но Сам не подвержен ей. Он – первопричина сущего мира. Пробуждая множество вторичных причин и следствий, Всевышний приводит в движение мироздание подобно магниту, что движет железом.

Высшее Существо с помощью одной из Своих непостижимых сил – времени - заставляет взаимодействовать три состояния иллюзии, вследствие чего появляется разнообразие. Может показаться, что Всевышний действует, но Он не причастен к деятельности. Он убивает, но Он не убийца. Он не действует, но деятельность осуществляется Его силами, которым нет числа.

Силой времени Он уничтожает все и вся, но время не имеет силы над Ним. Он – начало всего сущего, но Сам не имеет начала. Все сотворенное рано или поздно истощается, но Он неистощим, ибо не сотворен. Все существа появляются на свет, зачатые родителем, и уходят в небытие, влекомые смертью, но Сам Он, Высшее Существо, не знает ни рождения, ни смерти.

Сумев избавиться от чувства собственности, сознательное существо более не бывает очаровано и потревожено видоизменением вещества. Как Солнце, отражаемое в водной ряби, остается недвижимо, так душа, осознавшая своё вечное естество, остается не тревожима прелестной игрой вещественных состояний.

Сознательное существо, зачарованное забавами вещества и собственного самомнения, полагает себя принадлежностью вещественного мира и отождествляет себя со своим вещественным облачением. Обманутое игрой света и тени, оно мнит себя деятелем и претендует на плоды действий.

Вожделея к плодам своих дел, сознательное существо вынуждено менять телесные оболочки, дабы пожинать оные плоды, которые бывают горькие и сладкие. Пока не осознает себя наблюдателем взаимодействия вещества самого с собою, душа принуждена будет страдать, осязая горькие плоды и лишаясь сладких.

Действительно сознательное существо не принадлежит зримому миру, но, обожая зримые образы, оно делается их рабом. Подобно спящему человеку, такая душа мучается дурными наваждениями.

Дабы вырваться из плена ложных образов, следует, отказавшись от желания обладать, сдаться на милость Всевышнему, чья свобода не ведает границ. Служение Свободному – самый верный способ обрести свободу. Служение Ему с Любовью есть подлинное соитие – йога с Ним.

Кто обрел веру в Меня, кто вещает и внемлет обо Мне, кто предан единственно Мне, тот уже обуздал ум с плотью, исполнил все обеты и совершил все подвиги и благодеяния. Если духовному старателю посчастливится обрести веру в Меня, то все, чего он достиг прежде, покажется ему не значительным.

В досадах и страданиях проходит младенчество человека. Mиновав пору детства, он обнаруживает, что кроме телесных мучений существуют душевные. От неспособности удовлетворить свои бесчисленные желания, он ненавидит весь мир, злобится и впадает в отчаяние.

С ростом тела растет желание самоутвердиться. Пестуя в себе тщеславие, гордыню, самонадеянность человек вынужден враждовать с теми, кто так же, как и он, одержим стяжательством и похотью.

Лишенный знания, он принимает свой телесный саван, сотканный из пяти стихий, за самое себя. Таковой самообман заставляет душу видеть во временных вещах свою собственность и запирает её в темницу страхов и безумия.

Дабы ублажить свою ненасытную, непрестанно гниющую плоть, живое существо совершает поступки, плоды которых вынуждено из жизни в жизнь пожинать в призрачном мире.

Кто, поверив призывам порочных и лживых вождей, живёт ради ублажения похоти и чрева, тот низвергает себя в пламя адовых страданий.

Блаженный Шука сказал: Услышав просьбу Адити, Кашьяпа улыбнулся. "Сколь могущественна, - молвил он, - обманчивая сила Всевышнего, что понуждает душу связывать себя родительскими узами с равными себе, такими же чадами Божьими!

Слепленное из вещественных стихий тело производит из себя другие тела сходного очертания, которые именуются сыновьями и дочерями. Однако души, что заселяют эти тела и побуждают их к действию, не связаны между собою причинно-следственными узами. У души не может быть ни отца, ни сына, ни мужа.

О женщина, дабы превозмочь врага своего, сдайся на милость Высшему Победителю – Царю царствующих, сущему во всех сердцах. Склонись к Его стопам – у Него проси совета и помощи. Милостивый к Своим чадам Господь отведет от вас беду. Служение Всевышнему, полагаю я, освободит твоё сердце от порока, а в непорочном сердце неизменно царит радость.

Остроту чувств, умственную и телесную силу, волю к жизни, саму жизнь, смерть и бессмертие – всё это посылает нам Господь Бог и Он же, в должный срок, отнимает. Лишь слепец полагает, что он действует сам по себе и управляет поступками своей косной плоти. Все мы - боги, люди и звери, точно соломенные куклы танцуем на нитях невидимого Кукловода. Он определяет нам роли и Им выверен каждый наш шаг. Все существа и вещество, проявленные образы, самомнение, стихии, чувства, мысль и рассудок – всё, что составляет зримый мир, - взаимодействует между собою, повинуясь Высшей воле. Разрозненное не способно совокупиться без вмешательства единого начала. Невежда мыслит себя повелителем своей и чужих судеб, хотя сам целиком зависит от внешних обстоятельств. Живые существа не рождают и не уничтожают друг друга – это Всевышний творит и убивает одних с помощью других.

Всевышний присутствует в окружающем мире как время. В облике времени Он беспристрастен: время - не враг и не друг никому. Каждый, кто попал в сети времени, обречен пожинать плоды собственных поступков, порою сладкие, порою горькие. Подобно пылинкам, увлекаемым воздухом, мы несемся во времени, радуясь и печалясь проходящему. В виде времени Всевышний являет миру справедливость: награждая нас плодами нашей деятельности, одному Он дарует жизнь долгую, другому — краткую. Сам же Он не пожинает плодов Своих деяний, ибо над Ним нет судьи. Согласно нашим поступкам Он творит для нас обстоятельства, но Сам не зависит от них.

Сознание, жаждущее обладать, покрывает себя оболочкой ума, в коей хранятся образы предметов вожделения. Ум – хранилище желаний, удовлетворение которых вызывает пресыщение, неудовлетворение - гнев. Сменяя друг друга, желание, пресыщение и гнев вводят ум в состояния просветления, возбуждения и помрачения. Окружающий душу мир состоит из шестнадцати стихий-оболочек, главная из которых ум. В оболочке ума душа перемещается в разные тела, состоящие из остальных пятнадцати стихий – пяти познающих чувств, пяти деятельных чувств и пяти первостихий: земли, воды, воздуха, огня и пространства.

С первыми лучами солнца Кришна пробуждался ото сна в объятиях своей царицы, которая в сердцах шептала проклятия утренней заре и петушиным крикам. Сквозь решётчатые окошки легкий ветерок доносил в их опочивальню благоухание цветущего сада париджата, где уже хлопотливо жужжали пчёлы и весело пели птицы, пернатые стихотворцы Кришны. Пуще всего не любила царица Видарбхи эту предрассветную пору брахма-мухурту, ибо в сей благословенный для людей час её Возлюбленный освобождался из её объятий.

Прервав ночной сон, Всевышний по древнему обычаю окроплял чело чистой водою и, расположившись у домашнего жертвенника, предавался самосозерцанию. Единый и Непогрешимый Дух размышлял о Собственной природе, соприкосновение с которой смывает скверну со всякой души. Вечно сущий, непорочный и блаженный Господь, Истребитель сомнений, раздумывал о Своей Собственной природе, коей Он производит на свет и уничтожает зримую вселенную.

Так Создатель неба и земли, совершив утреннее омовение, возложив на алтарь со священным огнём приношения богам и прошептав молитву гаятри, облачался в дневные одежды и выходил из внутренних покоев навстречу друзьям и советникам.

Остроту чувств, умственную и телесную силу, волю к жизни, саму жизнь, смерть и бессмертие – всё это посылает нам Господь Бог и Он же, в должный срок, отнимает. Лишь слепец полагает, что он действует сам по себе и управляет поступками своей косной плоти. Все мы - боги, люди и звери, точно соломенные куклы танцуем на нитях невидимого Кукловода. Он определяет нам роли и Им выверен каждый наш шаг.

Все существа и вещество, проявленные образы, самомнение, стихии, чувства, мысль и рассудок – всё, что составляет зримый мир, - взаимодействует между собою, повинуясь Высшей воле. Разрозненное не способно совокупиться без вмешательства единого начала. Невежда мыслит себя повелителем своей и чужих судеб, хотя сам целиком зависит от внешних обстоятельств. Живые существа не рождают и не уничтожают друг друга – это Всевышний творит и убивает одних с помощью других.

Без нашего прошения к нам приходят радости и печали, богатства и слава, долголетие и власть, и без нашего прошения они покидают нас в должный срок. Потому пусть позор и слава, победа и поражение, спасение и смерть не выводят тебя из равновесия. Будь всегда невозмутим и в радости, и в печали. Кому известно, что просветление, возбуждение и помрачение – суть оттенки единого вещества, а события – лишь переход одного оттенка в другой, тот способен безучастно наблюдать за происходящим, ни испытывая внешнего влияния на себе.

Мудрые учат, что всякий, кто хотя бы на миг соприкоснулся с запредельной Действительностью, уже навеки теряет влечение к суетным ценностям и достижениям, что прежде ослепляли его. Туман наваждений рассеивается, стоит лучу Истины блеснуть на небосводе. Тогда в душе воцаряется невиданные прежде радость и покой. И осознаешь ты, что целью жизни твоей может быть единственно Красота, а способом жизни – лишь любовное служение Красоте. И тогда душа твоя влечется ко всякому звуку и образу, что напоминают о Всевышнем, и противно тебе делается всякое слово, что не повествует о Господе Боге.

Для души, что не признала бренный мир своим домом и во всём уповает на Всевышнего, нет ничего невозможного и любые чудеса ей под силу, и не страшны ей ни опасности, ни смерть.

Поскольку Высшему Владыке не в чем самоутверждаться – Его нельзя унизить и оскорбить. Его благополучие не зависит от чужих дел – Его самомнение не зависит от чужого мнения. Он не печалится, когда Его хулят, и не радуется, когда Ему поют славу. У Него нет друзей и врагов. Карая или благословляя — Он одинаково одаривает чад своих благом.

Потому с каким бы чувством ни думала душа о Всевышнем — будь то враждебность, преданность, страх, восхищение или вожделение, — её неизменно ожидает благо, ибо Господь – Всеблагой, и не зависит от враждебности или дружелюбия Своих созданий. Я даже полагаю, что человек, возносящий достоинства Господа, не способен столь глубоко погрузиться в мысли о Нем, сколь ненавидящий Его... Как личинка, которая с ненавистью думает об осе, замуровавшей её, сама рождается осой, так порабощенная душа, размышляющая о Кришне, - пусть и с ненавистью, навеки обретает свободу и в новом облике возносится в Его благодатную обитель.

...С каким бы чувством ты ни думал о Господе Боге - вожделением, страхом, ненавистью, привязанностью и преданностью, ты в равной мере избавляешься от пороков и дурных наклонностей. Тому есть множество примеров в древних преданиях.

Воистину, среди рожденных, рождающих и рождающихся, никто, кроме мудрого Нараяны не способен устоять перед лживой прелестью женщины. Действительно, обман приходит к душе в женском облике. Я создал женщину для обмана. Чары её столь могущественны, что одним движением бровей она способна поставить на колени самого великого полководца, дотоле покорившего все стороны света. Всякий, кто силится убить в себе страх смерти, должен бежать от общества женщин. Мудрые учат, что для раба Божьего женская прелесть – сущие врата в ад.

Женщина есть ложь во плоти, придуманная Вседержителем для испытания Его чад. Она – коварная западня на пути искателя Истины. Кто сделался заложником женских прихотей, тот в следующей жизни родится женщиной. И обман явится такой душе в обличии мужчины, на которого она будет взирать как на свою надежу и опору, видеть в нём отца её потомства, устроителя дома, источник благополучия и уважения окружающих. Душа, родившаяся в женском теле, должна знать, что образами мужчины, дома и детей охотник Смерть заманивает её в ловушку, как зверолов сладкою песнею незадачливого оленя.

Потакать желаниям плоти все равно, что расчесывать зуд. Похотливый мирянин полагает, что его счастье в чесании зуда на конце плоти. О если бы это было так, то самые похотливые были бы самыми умиротворенными. Воистину, чтобы избежать будущих страданий, нужно воздержаться от чесания в зудном месте, а высвободившиеся силы употребить на поиски своего предназначения.

Чтобы быть свободным от тревог, нужно: не прельщаться плотью, хранить разумное молчание, быть верным обетам, постигать поучения мудрых, воздерживаться от излишеств, следовать своему долгу, не водиться с распутными людьми, чтить молитву и созерцать вне и внутри себя. Но для обретшего свободу таким способом велик соблазн возгордиться этим великим благом и разменять его на людское расположение. Без Твоей милости, Господи, даже благоприобретение будет душе во вред.

Кто не ропщет на судьбу, кто доволен тем, что имеет, и верен своему долгу, тот воистину самый богатый человек на свете, ибо боги исполняют все его желания. Кто не доволен тем, что имеет нынче, вынужден из жизни в жизнь скитаться неприкаянным по просторам мироздания. И даже в райских кущах душа его будет сгорать в томлении. Нищий, смиренно принявший свою судьбу, богаче любого царя. Даже хворь отступает от того, кто предался воле Провидения. Я склоняю голову к ногам брахманов, смиренных пред волею судьбы. Нет у божьей твари лучшего друга, чем умиротворенный наставник, свободный от гордыни.

Слепота есть неспособность глаза различать цвета. Глухота – неспособность уха различать звуки. Смерть – это неспособность пяти чувств воспринимать предметы внешнего мира. Однако, с прекращением деятельности чувств душа не умирает, но ждет той поры, когда чувства вновь оживут в новом теле. Только плоть боится смерти, для души смерть есть возможность осознать своё бессмертие. Не нужно бояться смерти, ибо смерть - лишь неспособность воспринимать внешний обман своими чувствами.

Умирает лишь тот, кто живет ради удовлетворения плоти. Дабы одолеть смерть, достаточно познать свою вечную природу. Для этого нужно истребить в себе чувство собственности и разорвать узы внешнего мира. Отрешись от всего, что связывает тебя со зримой действительностью. Пусть ложный мир сам заботиться о твоем теле. Оставь себе только разум. С его помощью ты осознаешь свою истинную суть и одолеешь страх смерти.

Итак, высшим долгом человека я полагаю поиск безусловной Красоты и служение Ей с верой и преданностью. Мы живем для того лишь, чтобы снискать безупречную Красоту. Удали из нашей жизни эту цель и жизнь наша потеряет смысл. Счастье наше в служении Красоте и дабы найти наше счастье, служение Красоте должно быть непрерывно и бескорыстно.

Безропотное и бескорыстное служение Благолепному очень скоро освобождает душу от рабства обмана, от привязанностей к призрачному, дарует знание о собственном предназначении.

Всякое дело, на духовном поприще или в миру – напрасное времяпровождение, если не умножает в нас стремление к Тому, кто рассеивает уныние во всех направлениях.

Труд есть долг души. Но целью труда не может быть отказ от труда, как целью жизни не может быть прекращение жизни. Труд ради сердечного счастья – вот, чему учат прозревшие в Истине.

Чувственные удовольствия не стоят того, чтобы трудиться ради них. Жизнь только тогда имеет смысл, если посвящаешь её поиску Истины, неуничтожимой временем.

Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всем (Параматма) и Она – произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик.

Мудрые ищут Истину путем служения Ей. Осознав различие меж внутренней и внешней природою, мудрые отвергают последнюю, дабы предавшись голосу сердца, устремиться к Безусловной Истине, - Безусловной Красоте.

Кто не способен узреть единство и неизменность сущего, тот вынужденно привязывается к плодам своих дел и страдает, не получив их или утратив. Завидуя чужому имению, желая зла ближнему, мысленно или словом, эти несчастные уже приговорены судьбою на муки тяжкие. Мудрый не оскорбляется бранью глупца - жертвы гордыни и самообмана. Подобно любящему отцу просветленный мудрец не мстит неразумным чадам, не ведающим своих дел, и не прибегает к силе, хотя бы и слова их больно ранили его сердце.

Видура спросил: О, мудрый муж, как Создатель исчислял годы, если в ту пору не было светил и не было движения, коим отмечается время? Что такое время, по каким признакам определяется его присутствие?

Майтрея отвечал: В ту пору, друг мой, некому было отмерять время, но столько, сколько длится сто звёздных лет, Прародитель восседал в задумчивости. Время – есть среда, в коей взаимодействуют три состояния вещества. Время понуждает вещество видоизменяться, перетекать из одного состояния в другое. Время однородно, не имеет начала и конца; оно – орудие Всевышнего, коим Он являет свои забавы в сиюминутном мире. Силою времени Вседержитель отделяет себя – сущего в вечности, - от своей сотворённой, преходящей природы, которая не воздействует на Него, но служит предметом воздействия.

Вещество в том виде, в каком оно представлено ныне, было таким и в прошлом времени, и останется во времена грядущие. Время изменяет всё, к чему касается, самоё же оно остаётся неизменно. Многообразие зримого мира происходит от воздействия сознания на вещество, сущее в трёх состояниях. Творение вещественного мира проистекает в девять отрезков времени. Разрушаются вещественные предметные образы по трём причинам: от времени, от разложения на стихии, от забвения сознательным существом.

Кто довольствуется малым и посвящает свой труд Всевышнему, тот по-настоящему богат и благополучен даже в пору лихолетья. Тогда как жадный и похотливый несчастен даже владея всеми богатствами мира.

Во сне ты видишь образы, хотя твои глаза закрыты, ибо сознание может существовать отдельно от действительности, воспринимаемой чувствами. Более того, внешние чувства препятствуют восприятию реальности, заполняя сознание искаженными образами.

Смертному должно довольствоваться тем, что ниспосылает ему судьба. Неумеренность в потребностях делает человека несчастным. Тому, кто не обуздал чувства, не ведать покоя, хотя бы и был он владыкою всех трех миров.

Всякое имение порождает тревоги, ибо требует неусыпного надзора. Страсть обогатительства приковывает душу к колесу перерождений. Но кто довольствуется дарами судьбы, не вожделея большего, тот не родится уже в мире, где царствует смерть.

Не беда, если человек, отказавшись от ложных целей ради поиска Красоты, так и не достиг желанного. Все одно это лучше, чем преуспеть на поприще тщеславия, власти и чувственных удовольствий.

Поиск Бесконечного бесконечен. Разумен тот, кто не ищет Счастья среди преходящих вещей. Ни в высших областях призрачного, зримого мира, ни в низших не сыскать того, чего жаждет наше сердце. А плотские уовольствия искать не обязательно. Они сами тебя найдут, непрошенно, впрочем как и страдания.

Видура обратился к Майтрее с такими словами: Многую мудрость собрал ты, просветлённый старец, потому к тебе обращаю я мучащие меня вопросы:

Всякая тварь живет надеждами на счастье, с мыслями о счастье мы просыпаемся и отходим ко сну, ради счастья трудимся и умираем.

Отчего же выходит, что чем больше мы хлопочем о счастье, тем больше тревог привносим в свою жизнь, и возможно ли вообще быть счастливым в этом мире? Может быть, напрасны труды наши? Может быть, осознание невозможности счастья принесет долгожданный покой мятежной человеческой душе?

Что есть истина, каков её образ, где искать её и как познать? Как живописали истину мудрецы древности и кто ближе к истине – безмолвствующий или вещающий о ней?

Я разумею так, что сумевший создать целый мир должен быть всемогущ и самодостаточен; для чего тогда Ему творить и, тем более, появляться в своём творении?

Каким законам подчиняется созданное Им бытие и зачем Ему разрушать Им же созданное? Творец – душа своего Творения, стало быть, самим своим существованием Он может сохранять жизнеспособность Творения и каждой его частицы. Для чего же Он берет на себя труд воплощаться тут и прилагать усилия для сохранения порядка?

Какие облики Верховного Творца известны миру? Почему среди прочих существ, сказывают, он особо благоволит дважды рожденным коровам и праведникам?

Сказано, что Творец создаёт для чад своих места и условия обитания; и что место, способ и облик нашего существования зависят от наших поступков, личных качеств и глубины заблуждения. Раз так, значит, над нами есть Судья? Кто Он и по каким законам судит, за что даёт Он нам свободу и за что лишает оной?

Почему, имея единого родителя, мы все разные? Откуда взялись у нас личные качества? Если они даны свыше, то почему мы в ответе за них? Если приобретены вследствие поступков наших, то что вынуждает нас – первоначально одинаковых, - действовать так, а не иначе?

Что порождает разнообразие видов жизни? Для чего мудрецы во главе с Вьясой поделили людей на сословия, если зримый мир, по их мнению – суть наваждение?

Для чего призывать к согласию в обществе, если общественное устройство – суть великий обман? Для чего хлопотать об устройстве в мире, где нет счастья и красоты?

Если мудрые возвещают, что лишь в Кришне душа способна обрести вечное умиротворение, для чего создаются прочие учения? Если Кришна – единый предмет поклонения для праведников, отчего они уверяют нас, что следует преклоняться иным небожителям?

Если преданность Всевышнему предполагает отказ от мирских уз, для чего мудрецы призывают мирян блюсти семейный устав? Если рождение и смерть - суть обман, разве не напрасны все труды наши?

Для чего друг твой – Вьяса, - сотворил столь обширную повесть о потомках Бхараты, если описанию главного действующего лица он уделил весьма незначительную часть?

Можно ли познать истину, сосредотачиваясь на предметах, не вполне относящихся к ней?

Если, испив мёд сказаний о Кришне, человек утрачивает вкус к суетной отраве, если в мыслях о Кришне он забывает о страхе и тревогах, - к чему мудрые повествуют о предметах несущественных, таких как поклонение Богам, соблюдение обрядов и познание вещественной природы?

Разве, стяжая бренные блага, погружаясь умом в прелести мира, человек не становится глух к голосу Всевышнего? Разве не жаль мудрецам тех несчастных, что растрачивают жизнь свою в умозрительных рассуждениях и соблюдении бессмысленных обрядов? Разве не игры Кришны – единственное, что способно утолить жажду сердца? Разве не притчи о забавах прекрасного Господа – то единственное судно, что способно спасти человека из океана лжи и увлечь к обетованному берегу неомрачённой радости?

К тебе, о Майтрея, я обращаю свой слух, ибо как пчела, извлекающая из цветка самую сладость, ты способен извлечь самую суть из всего, что было сказано мудрыми и воспето стихотворцами. Поведай мне о Кришне – прекрасном лицедее, что в иных своих ипостасях действует как Создатель, Хранитель и Разрушитель зримой Вселенной.

Блаженный Шука сказал: В грядущий век порока в людях день ото дня будут истощаться такие добродетели, как верность долгу, чистота, правдивость, терпимость и милосердие. Оттого жизнь человека сократится непомерно, он ослабнет телом и памятью.

Богатством будет измеряться значимость человека, его происхождение и доблесть. Уважать человека будут не за благородство, благонравие и добрые дела, но за его деньги. Закон будет на стороне сильных, и прав будет всегда тот, в чьих руках власть.

Женщины и мужчины будут вступать в семейный союз лишь для чувственного удовольствия. В делах торговых воцарится обман. Главным мужским и женским достоинством будет умение изящно совокупляться. А чтобы прослыть духовным лицом, достаточно будет повязать поверх себя священный шнур и облачиться в одежды священника.

О принадлежности к высшему и низшему укладу будут судить лишь по внешним признакам. Неумение подкупить судью будет равносильно поражению в судебной тяжбе. Запутанная речь станет признаком учености.

Бедность будет пороком, мошенничество - добродетелью. Бракосочетание будет совершаться по устному соглашению. Люди перестанут украшать себя священными знаками: дабы пристойно выглядеть, достаточно будет омыть себя водою.

Местом искупления греха сделаются водоемы в труднодоступной местности. О красоте человека будут судить по прическе. Сытость будет целью человеческой жизни. Наглость станут принимать за правдивость. Умение содержать семью будет подвигом для мужчины. Заповеди будут соблюдаться лишь тщеславия ради.

Потому как нравы духовенства, чиновников, купцов и работнего люда развратятся до предельной степени, правителями будут становиться самые жестокие и лживые люди.

Цари будут насильничать чужих жен и грабить народ. Казна будет полниться разбоем и только. Люди обнищают от непомерных поборов. Земля начнет мстить человеку засухой и неурожаем. Спасаясь от разорения и голодной смерти, люди побегут в леса и горы, где пищей им будут служить дикие цветы и травы, древесный сок, плоды, коренья и мясо зверей.

Холод и ветра, снег, бури и зной истощат род человеческий. А тревоги, болезни, войны, жажда и голод изведут его окончательно.

Жизнь человека сократится до пятидесяти лет. Так, едва повзрослев, он уже будет глубоким стариком.

Как свет неотделим от солнца, так мироздание неотделимо от Творца. Он пронизывает Собою все бытие, ибо ничто не существует отдельно от Него. Когда ты в сознании, чувства являются частью тебя, когда теряешь сознание - лишаешься чувств. Подобно этому, пока мир в сознании Всевышнего, он существует, когда Всевышний забывается, мир перестает существовать.

Истина - причина всех причин. Скрытая, Она присутствует в целом творении и в каждой твари, но только глазами мудрости можно видеть Её присутствие. Истина в каждом событии и стихии, и, так же как следствие не влияет на причину, так и события не влияют на Истину. Как следствия подчинены причине их породившей, так мы, творения Истины, подчинены Ей, и наше естество в служении Истине.

Жестокий человек – мертвец уже при жизни, ибо люди стараются не думать о нем и забыть как можно скорее. Мы живем, покуда нас помнит хотя бы одно существо. Проклятый и всеми забытый человек отправляется в самый низший ад Андхатаму.

Если б только мы постоянно помнили, что Господь — свидетель всех наших дел и мыслей, мы перестали бы жить порочно, и Господь неотлучно пребывал бы в нас. Давайте же вспоминать нашего Хранителя, думать и беседовать о Нем как можно чаще!

Известно, что один и тот же предмет воспринимается по-разному разными чувствами. Чувства делают предмет разнообразным. Подобно тому, Всевышний – Единый, и являет Себя по-разному тем, кто следует к Нему разными путями, очерченными древними мудрецами.

Чем бы человек ни занимался – отправлял духовные обряды, жертвовал собою во благо ближнего, раздавал милостыню, усмирял плоть, постигал священные предания, стяжал знания, предавался созерцанию, обуздывал ум и чувства или молился Богу,- если он делает это без желания собственной выгоды, он неизбежно отрешится от всего бренного, познает свою подлинную природу, узреет Безусловную Истину - единую, но предстающую в разных качествах,- и в конечном итоге предастся Ей как покорный Ее слуга.

Ум - точно дикая лошадь, обуздать которую не в силах даже усердные затворники, подчинившие себе чувства и движение жизненного воздуха. Те миряне, что силятся совладать со своенравным умом, но не признающие над собой власти духовного наставника, встречают на восшествии своём бесчисленные препятствия. Путь их в высшие сферы полон бедствий и страданий. О, Нерожденный Владыка, отвергшие духовного учителя подобны купцам, что отправились в дальнее плавание без кормчего и рулевого.

Тем, кто принял убежище в Тебе, Ты являешь Свой образ Всемирной Души, Вместилища всякого блаженства. И нет им радости больше от обладания слугами, детьми, женами, собственной плотью, домом, богатствами, землями, уютом и здоровьем. Кто не оценил красоты Истины о Тебе и домогается плотских удовольствий, даже завоевав целый мир, живет на погребальном пепелище, в гибельном краю, без цели и смысла, без надежды на счастье.

Мудрецы, истребившие в себе гордыню, счастливо живут в здешнем мире, странствуя по святым местам богомолья, где Ты, Господи, предавался блаженным забавам. Потому как рабы Твои верные хранят Твои лотосные стопы в сердце своём, воды, что касались их ног, омывают от грехов весь зримый мир. Того, кто однажды обратил свою мысль к Тебе - Всеблаженной Душе бытия, уже не увлечь служением дому, семье и сородичам, кои лишь разграбляют человеческие добродетели.

Свои будущие облики и условия для жизни душа творит себе нынешними делами. Верования, побуждения и состояние сознания также влияют на грядущие обстоятельства жизни, потому условий существования такое великое множество.

Добрыми делами человек мостит себе дорогу в счастливые миры, злодеяниями уготавливает себе жизнь в аду. По видам греха сотворены адские миры.

Сознательно чинящий зло будет страдать самым суровым образом. Кто творит зло, веруя, что благодетельствует ближнему, тот понесет наказание средней тяжести. Самая же легкая кара ожидает того человека, кто не ведает о творимом им зле.

Но горе тому, кто притворился невиновным, ибо бог судьбы безжалостен к притворщикам. Из желаний рождаются действия, действие порождает последствия.

Из последствий нынешних дел складывается будущая судьба. Обладание чем-либо или кем-либо неизбежно связано с насилием, кара за которое - будущие мучения в аду.

Воздержание делает человека сильным перед другими, но не способным противостоять собственному гневу... Гнев затуманивает рассудок, как пыльная буря – солнце. Кто умеет совладать с гневом, тот познал свою душу и избавился от всех печалей.

Дабы постичь истину, дарующую бессмертие, нужно воздерживаться от всякого прелюбодеяния и чувственных удовольствий. Необходимо жертвовать нуждающимся, избегать суетных отношений, говорить одну лишь правду, воздерживаться от насилия и хранить чистоту помыслов. Кто следует этим правилам, тот смывает с себя грехи, совершенные в мыслях, словом и делом.

Необратимая смена впечатлений в сознании наблюдателя – есть особая стихия, называемая Время. Время обнаруживается там, где есть движение или изменение состояния вещественных тел, образованных из предельно малых частиц. Время – неодолимая сила Вседержителя, который перемещает осязаемые предметы, оставаясь неосязаем в сотворённом мире.

Предельно малая единица, будучи неизменной, существует вне Времени и, не имея протяжённости, существует вне Пространства. Движение единиц мира в совокупности происходит в сознании Сверхсущества во времени, которое есть всеобщее великое Время.

Время измеряется взаимодействием двух малых частиц вещества. Единицей измерения служит движение луча света сквозь пару вещественных частиц. Три сдвоенных частицы составляют мельчайшее тело – трасарэну, - доступное осязанию. Трасарэну воспринимается как толщина солнечного луча, который глазу кажется движущимся.

Учение, где Прекрасное не провозглашено Высшей Истиной, ущербно, и стало быть, ложно. Такое учение не упокоит душу, не вселит радости в сердце... Речи, что не славят непорочную Красоту, точно воронье карканье. Они безусловно ласкают слух обитателям сточных ям и отхожих мест. Лебедям же вороний крик, что ушат помоев на голову. Лишь песнь Красоте избавляет душу от тревог и печалей. Пусть даже изреченная несовершенным языком, повесть о Совершенстве ласкает слух, наполняет сердце жизнью. Всякий, кто вслушивается в своё сердце, кто честен с собою, откликнется на песнь, призывающую к поиску Всеблагой Красоты.

Там, где пребудет Истина, нет места обману, обманщику и обманутым. Там, где пребудет Истина, нет места сомнениям относительно своей подлинной сути. Где пребудет истина, там пресекается работа ума - приятие и отторжение. Там нет творца и творения, ибо в Истине присутствует всё и всегда. В Обители Истины деяния не приносят плодов, а наблюдатель, лишенный самости, не перенимает себе свойства наблюдаемых предметов. В Обители Истины нет страданий, ибо где Истина, там нет обмана. Пред ликом Истины исчезают похоть и гнев, а в сердце воцаряется совершенное блаженство.

О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

Не следует хвалить или осуждать чужие поступки и наклонности. Но нужно взирать на мир как на единение природы и сознания. Ученый муж, опустившийся до восхваления и осуждения чужого нрава и поведения, теряет мудрость в хитросплетениях двойственности. Как во время сновидений человек не сознает окружающий мир, а в глубоком сне вовсе теряет сознание, так, погруженный в явленную двойственность, душа оказывается в плену наваждений.

Богатство не идет на пользу скупцам, ибо в нынешней жизни они лишают себя удовольствий, а в следующей – отправляются в ад. Как малейший след проказы лишает человека телесной красоты, так жадность, даже в малом количестве, лишает доброго имени, пускай заслуженного, и истребляет все добродетели.

Всю нашу жизнь мы чего-то ищем, добываем, умножаем, защищаем накопленное, меняем на удовольствия, тратим и теряем наши богатства, и все это делается с тяжким трудом, в страхе, тревоге и самообмане.

Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, душевное расстройство, высокомерие, склочность, враждебность, безверие, зависть и развращенность, пристрастие к играм и к вину — вот те пятнадцать пороков, что рождены от жадности к богатствам. Впрочем, сами скупцы видят в них добродетели. Кто ищет истинные ценности, должен отринуть земные богатства.

Жена и брат твой, родители и друзья предадут тебя за грош и переметнутся в стан твоих злейших врагов, едва оскудеет рука твоя. Родня дорожит тобою, покуда у тебя водятся монеты. Стоит золотому ручейку иссякнуть, близкие возненавидят тебя пуще заклятых недругов. Злобой воспылают их глаза, едва перестанут они слышать звон твоего золота.

Кто считает себя единственным владельцем своего благосостояния и потому не делится с иными благоприобретателями – богами, мудрецами, предками, родными, близкими и соседями, и даже собственной плоти отказывает в удовольствиях – тот чахнет над сокровищами, как лесной дух якша, и участь лесного духа ждет его.

Жадный до новых богатств, я растерял все, что имел. Воистину говорят, разум дан человеку, чтобы употребить богатство, юность и здоровье для достижения главной цели жизни. Трепеща над богатствами, я обратился в дряхлого старика, и жизнь прожил без смысла.

Есть четыре вещи, в которых можно быть совершенно уверенным: 1. кто привержен истине, тому не страшны никакие беды; 2. кто предан Всевышнему, тот не зависит от милости смертных; 3. алчущий власти не остановится ни перед каким злодеянием; и, наконец, 4. нет таких благ, от которых не отказалась бы душа, преданная Кришне

Имя Кришны, услышанное или воспетое, исцеляет душу от всех пороков, смывает грех и рассеивает мрак. Он - первый Учитель, от которого исходит преемственность знаний. От него черпают знание все ученые мужи. Не мудрено, что Шри Кришна, чьё оружие есть неудержимое колесо времени, освободил от гнета Землю-матушку.

Шри Кришна есть последнее пристанище для всякой живой твари. Он – возлюбленный Сын Деваки и Яшоды. Он – доблестный вождь семейства Ядавов, могучей рукою истребляющий зло и злодеев. Одним лишь напоминанием о Себе Он избавляет от порока всех живых существ – движущихся и недвижимых. Улыбкой Своею Кришна возбуждает любовное желание в сердцах женщин Вриндавана. Слава Его не померкнет в веках!

Дабы не исчезло в мире богослужение, Господь нисходит сюда в облике богов, людей и зверей, и принимает служение от смертных. Всякий, жаждущий служения у стоп Всевышнего, да внемлет сказаниям о Его играх, что вершит Он в разных обличиях. Внимая повестям о забавах Всевышнего, человек искупает последствия своих праведных и неправедных дел.

Кто с восторженным сердцем размышляет, внемлет и поёт о чудесных деяниях Спасителя, тот непременно ступит в Его лучезарное царствие, где всесильная смерть не имеет власти. Ради чертогов Господних обыватели и их цари оставляли свои домы и нищими уходили в лесное затворничество.

Уравновешенность есть погруженность мыслями в Меня. Самообладание – подчинение себе чувств. Терпеливость – это умение пережить страдания. Стойкость – способность не поддаваться побуждениям языка и детородного члена, противляться чревоугодию и похоти.

Великодушие – это непокушение на чужое имущество. Воздержание – отказ от удовольствий. Отвага – это противостояние страсти наслаждений. Правдивость – это восприятие чужих радостей и печалей как своих собственных.

Красноречие – это способность говорить правду в приятном виде, по примеру древних мудрецов. Чистота – воздержание от скверных действий и мыслей. Отрешение есть неприкаянное странствие по свету.

Подлинное богатство – это верность долгу. Жертвенность – подношение себя Мне, Высшему Владыке. Благодарение есть умение дарить ближним блаженство молитвы. Сила – удержание дыхательного круготока в теле.

Достояние – это Моя власть над всем сущим. Достижение – суть любовная преданность Мне. Ученость – способность отстранить себя от окружающего обмана. Великодушие – отказ от неправедных дел. Благолепие – это обладание такими добродетелями как отрешенность. Счастье – безразличие к земным радостям и горю, несчастье – надежда обрести счастье среди бренных вещей. Мудр тот, кто знает, как освободиться из рабства, глупец - кто мнит себя плотью и кровью.

Истинный путь жизни – тот, что ведет ко Мне, ложный – что вызывает волнение в душе. Рай есть состояние умиротворения. Ад – это помрачение.

Твой истинный друг – это твой учитель. Твой дом в здешнем мире – только твоё тело. Богат тот, кто стяжал благой нрав и добродетели. Беден – кто недоволен судьбою. Подлец – кто не умеет совладать с желаниями. Благороден тот, кто умеет сдержать страсти. Падкий до чувственных удовольствий губит себя и чинит страдания другим.

Итак, Уддхава, Я дал определение предметам, о коих ты вопрошал. Стяжавшему вышеназванные добродетели открываются врата свободы. Более Мне нечего сказать о пороках и добродетелях, ибо самое разделение на добро и зло есть порок, чрезвычайно пагубный для души. А лучшая добродетель – вовсе не различать добра и зла.

Уддхава сказал: - О Кришна! О Сокрушитель врагов! Скажи мне, сколько есть на свете правил и запретов? Что такое самообладание и уравновешенность, стойкость и терпение, великодушие, воздержание и отвага, правдивость и красноречие, отрешенность и достояние, предмет желаний, жертвоприношение и благодарение?

Господи, Распорядитель Удачи! Расскажи мне, что есть сила, великодушие и выгода для отдельного существа? Что есть ученость, смирение и благолепие? Кого считать мудрым, а кого - глупцом? Что есть истинный путь, и что - ложный? Что такое рай и ад? Кто - подлинный друг, и где подлинный дом? Кто таков богатый, и кто - бедный? Кто - подлец, и кто - благородный? О Владыка праведных, прошу, растолкуй мне о пороке и добродетели.

Всевышний отвечал: - Ненасилие, правдивость, нежелание завладеть чужим, отрешенность, милосердие, отсутствие чувства собственности, приятие священного предания, воздержание, молчание, стойкость, всепрощение и бесстрашие – вот двенадцать главных правил и запретов.

Чистота тела и мысли, молитва, умеренность в быту, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святынь, действия из добрых побуждений, удовлетворенность и служение учителю – вот двенадцать вторичных правил и запретов. Кто следует этим двадцати четырем заповедям, тот обретет все, чего пожелает.

Действуя неосмысленно, человек не добьется цели, даже сделав работу безупречно. С другой стороны, несовершенно сделанная работа непременно увенчается успехом, если знать, ради чего она делается.

Укрывшись под сенью векового дерева, что огромным зонтом раскинулось над берегом Ямуны, пастухи решили переждать полуденное солнце. Вдруг Кришна молвил задумчиво: ... Подумать только, как милосердны, терпеливы и дружелюбны эти деревья! Ведь каждое из них живет ради других. Летом они укрывают нас от солнца, в пору дождей от небесной влаги, осенью от буйных ветров, зимою согревают, сгорая в огне. Деревья радуют нас пахучими цветами и сладкими плодами. Каждый найдет у дерева прибежище. Воистину вся жизнь этих великих душ - непрерывная череда самопожертвования.

Все что имеют эти благословенные существа – листья, почки, цветы, плоды, коренья, кора, соки, - все это они отдают во благо даже врагам своим, кто приходит к ним с острыми зубами и топорами. Даже пеплом своим и тенью служать они всякому нуждающемуся, не слыша в ответ и слова благодарности.

Разве не в том предназначение жизни, чтобы имуществом своим, делами, словами, мыслями, да и всем своим существом служить во благо ближнему? И кто, как не дерево больше всех отвечает этому благородному призванию!

Кто не делит вещи на свои и чужие, не превозносит себя над другими существами и одинаково благосклонен ко всем тварям Божьим, тот доволен всегда и всегда умиротворен.

Удовлетворённая жена есть богатство мужа, его слава и удача. Жена для мужа – спасительное судно в море житейских невзгод, она помогает мужчине осознать ничтожность мирских уз, понуждает искать отрешённости. Добрая жена – помощница мужу в исполнении долга, недаром добрая жена слывёт лучшей половиною мужчины. Воистину, нет такой цели, которой не достиг бы человек в союзе с доброй женою. Точно крепостная стена, верная женщина отражает натиск похоти на мужчину, не даёт любимому пасть жертвой губительного блуда.

Каждым своим поступком, смертный покушается на чужую жизнь или имущество. Действуя во благо одних, он причиняет зло другим. В каждом поступке есть насилие, за которое суждено отвечать. Все живое действует, всякий действующий совершает грех.

За причиненное ближнему зло, придется платить страданиями, добро же вознаграждается удовольствиями. Таков высший закон.

Он гласит, что смертный сам творит свою судьбу – мыслями и поступками он помещает себя в одно из трех состояний сознания (сатва, тамас, раджас), а состояния эти определяет его следующие поступки. И ничто не остановит этот замкнутый круг, кроме воли Всевышнего.

Как наблюдая за природой можно предположить какой она была год назад и будет через год, так по поступкам человека можно предположить, кем он был в прошлой жизни и будет в следующей.

Ничто в здешнем мире не бывает вечно - ни вещи, ни отношения между людьми. Даже собственное тело мы когда-нибудь утратим, что уж говорить о семье, доме и имуществе.

Каждый человек одинок и никому нет до нас дела. Одинокими приходим мы в этот мир, одинокими его покидаем. И за поступки свои должны расплачиваться в одиночку.

Воры под личиной родных людей отбирают все богатства, что заработали мы тяжким, часто неправедным путем - подобно тому, как шакалята грызут родную мать, едва она ослабеет.

Подлые поступки человек оправдывает заботой о собственных детях. Но они, едва окрепунв, отбирают у родителей не только свое, но и родительское имущество. Обиднее всего, что ответ пред Судьбою за свои подлые дела несем мы, а не те, ради кого творим зло.

Оставленный роднёю, не ведающий истинной цели жизни, пренебрегавший все время долгом и честью, разбитый и потерянный, такой человек после смерти отправляется во тьму ада с тяжкой ношею грехов.

Нет такого крепкого и здорового тела, которое не мучилось бы недугами; нет таких богатств, которые не пропали бы; нет такой высокой власти, на которую не посягали бы. Все это тленно и скоропреходяще: человек, ищущий прибежище во всем том, всегда будет тревожиться, бояться, огорчаться и страдать. Он никогда не достигнет того, чего желает – вечного счастья, - а получит то, чего хочет избегнуть.

Что пользы от мирских благ, если добываются они тяжким трудом и волнениями, а отбираются старостью и смертью. Воистину жизнь жаждущего земных удовольствий протекает в муках от самого рождения, до самой смерти. Только от нашего неразумия и желания обладать внешними пустяками происходит вражда и тревоги.

Прошлыми делами мы сотворили себе нынешние тела в непрерывном кругу рождения и смерти. Но нынешними делами мы можем разорвать этот круг. Одними поступками мы продлеваем свое рабское существование, другими прокладываем путь к свободе.

Радости и печали в вещественном мире – не более чем игра воображения. Все образы во внешней природе имеют такое же отношение к действительности, как сновидения к яви. Ложно все, что находится в области чувственного восприятия. Кто осознал себя вечным среди преходящего наваждения, тот никогда не предается скорби. Кто осознал, что душа вечна посреди бренной плоти, тому не ведома печаль. Кто печется о временном, тому не вкусить сладкого плода умиротворения.

Мысля себя комком плоти, душа определяет близкими тех, от кого эта плоть рождена или кого породила, прочих же считает чужаками. Хотя плоть у всех одинакова, глупцы делят комки плоти на родных и чужих. Когда прах родных соединяется с прахом земли, это причиняет им страдания, когда же в земле исчезает прах врагов, они ликуют. Рождение, скорбь, тревоги, помрачение и смерть — вся эта иллюзия вызвана ложным самомнением. И в бегущем колесе жизни миг просветления сменяется годами забытья.

Рождаясь в человеческом облике, душа получает несомненное преимущество перед остальными существами - разум, который ей следует употребить не для самоутверждения в призрачном мире, но для обретения свободы. Лишь человек способен понять, что подчиниться воли плоти есть рабство, подчиняться же воле Бога есть свобода.

Обретя человеческий облик, душа способна склониться к лотосным стопам Всевышнего – вернуть себе утраченное естество раба Божьего. В служении безусловному Благодетелю есть наше высшее благо и смысл жизни.

Друзья мои, сыны демонов! Счастье, что извлекаем мы от соприкосновения чувств с предметами, в равной мере доступно всем видам жизни, а потому оно не стоит того, чтобы тратить на него человеческие силы. Плотские радости – заслуги наших прошлых дел: они приходят без приглашения, как и печали и так же, и уходят.

Количество радостей и печалей, как вдохов и выдохов, написано у каждого на роду, и мы не властны изменить этот порядок. Так стоит ли растрачивать жизненные силы на то, что достанется тебе и так без труда? Кто связывает свое счастье с тленными вещами, тот обречен на несчастье. Счастье вечно, как и душа, потому искать его следует по ту сторону бренного мира, у стоп Высшего Спасителя.

Об этом нужно помнить с малых лет. Пока мы молоды, пока нам не безразличны Истина и Ложь, пока тело наше и ум не разбиты немощью, нужно стараться осуществить свое предназначение – осознать, ради чего мы появились на свет.

Человек праздный, не умеющий смирять чувства, тратит на сон половину из ста отпущенных ему лет. Итак, половину века он проводит во тьме забытья, в оставшийся же срок он даже не задается вопросом о цели своего существования.

Тела живых существ обречены на гибель с самого рождения - они появляются и исчезают как пузырьки на поверхности реки, реки времени. Потому, видя рождение и смерть, не стоит ни радоваться, ни печалиться.

Кто черпает радость внутри себя, того не тревожат внешние лишения, подобно тому, как человек в добротных сандалиях не замечает острых камней и колючек на дороге. Кто самоудовлетворен, тот счастлив, даже питаясь одною водою. Но человек, ненасытный в похоти и чревоугодии, вечно сердит и раздаражен как цепной пес.

Жить в согласии с законом Бога – значит день за днем выполнять свой мирской долг и довольствоваться тем, что достается тебе без особых усилий, принимая потери и приобретения как милость свыше.

Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.

Обсуждая духовные истины, можно одолеть скорбь и иллюзию, служа великому преданному, можно избавиться от гордыни, храня молчание, можно избежать препятствий на пути мистической йоги, а просто перестав потворствовать своим чувствам, можно победить в себе злобу.

Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон.

Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.

Жизненный путь человека сопряжен с потерями и победами. Теряя, человек страдает, приобретая, он обманывается обладанием. Когда же наступает прозрение, когда он сознает, что в этом мире ему ничто не принадлежит, он снова страдает. Он теряет родителей, имущество, уважение, молодость и красоту. И хотя потери неизбежны, он все одно мучается страхами потерять накопленное. Порою дитя Божье вопиет от отчаяния, порою поет на радостях от того, что способно приумножить свое имение и число родичей. Ни в радости, ни в горе заблудшее чадо не вспоминают о своем истинном Отце, - Господе Боге. В неудачах смертные клянут своих ближних, в победах восхваляют себя. Лишь немногие души, осознавшие свое ничтожество пред Всевышнем, ищут Его покровительства, дабы вырваться из порочного круга перерождений.

Те редкие счастливцы, что сдались на волю Всевышнего, дружелюбны ко всем существам, умиротворенны и не жаждут обладать чем бы то ни было. Они свободны от похоти и во всем видят присутствие Спасителя. Потому, всякий, кто не враг себе, должен искать общества этих святых непорочных душ.

Mногие правители прошлого, прославившие имена свои щедрыми жертвами и воинскою доблестью, вознеслись в райские чертоги, но не сумели связать себя узами безропотной любви ко Всевышнему. Кто чтит священное слово, но не расстался с чувством обладания, тот не способен отдать себя в обладание Всевышнему. Меж тем, лишь это одно способно наполнить душу счастьем и утолить её чаяния. Кто мнит себя обладателем чего бы то ни было, тот останется в мире вражды и обмана, так и не вкусив радости любви.

Цепляясь за ростки своих добрых деяний, душа взбирается к высшим ярусам вселенной, где ей не грозят страдания и тревоги. Там в удовольствиях она пожинает плоды своей праведности, а потом снова низвергается на землю или в более низкие круги бытия. И нет конца этим скитаниям. Кто связал себя понятиями добра и зла, тому не выбраться из порочного круга рождения и смерти.

Внемлющий Истине, даже сам того не зная, рвет цепь перерождений. Внемлющему Истине не ведом страх смерти, ибо страх сам боится Истины. Мудрые говорят, что в обществе святых, для кого стопы Господа – единственное пристанище, душа в одно мгновение очищается от всех пороков, тогда как для искупления грехов в святых водах Ганги нужны многие и многие жизни. Так ужели среди жаждущих спасения от пороков мрачного века найдется глупец, кто не захочет внемлеть о Господе? Господь Бог столь милостив, что только слушая о Нем, человек получает такое благо, которое невозможно утратить даже со смертью.

Всевышний вечно пребудет в каждой живой сущности. Невидимый глазу, Он открывается разуму. Всякий зрящий в своё сердце да узреет единую Душу мироздания. Тот же, кому не случилось узреть Истину в сердце своем, пусть внемлет слову тех, кого Она озарила. Внемля слову об Истине и оглашая Истину, ты всегда пребудешь подле Неё.

Тот, чьи уста однажды коснулись меда повести о Владыке сердец, никогда более не прельстится мерзостью стяжательства и тщеславия. Узревшему Господа на лотосе своего сердца нет пути обратно во мрак корысти, ибо рабство любви сладостно необычайно.

Однажды утром, уже в пору зрелости, Вьяса, сделав омовение в водах Сарасвати, уселся на берегу священной реки и погрузился в раздумья. Предметом его дум было побудить людей нынешнего века Кали не склонных к духовным трудам и самоограничению обязать себя нравственным долгом.

- В грядущий век,- размышлял провидец,- у людей не останется ни веры, ни разума. Дабы утолить свое тщеславие и жажду наживы люди примутся уничтожать саму Землю, которая их родит и питает. У них не будет жалости ни к ближним, ни к самим себе, отчего жизнь их обратится в сплошную череду тревог и несчастий. И станут они быстро чахнуть и жизнь их будет коротка.

Зная, какие беды ожидают род человеческий, ибо так было всегда и всегда так будет, Вьяса обдумывал, как лучше очертить разным сословиям и духовным чинам их долг, чтобы смогли они извлечь из своей скоротечной и суетной жизни наибольшую пользу. И тогда решил он поделить единое сказание Веду на четыре части, каждая из которых будет посвящена одному из жертвенных огней, что возжигают для очищения мирские делатели. Так единое Слово Божье стало четырьмя, дабы каждый из четырех духовных чинов состредоточился на одном виде жертвенной деятельности и тем очистил себя от последствий прошлых трудов.

В четырех новых Ведах Вьяса очертил круг обязанностей для всех сословий и духовных укладов. Четырем Ведам, осколкам некогда единого свода знаний, Вьяса дал имена: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. В отдельные книги он заключил былины и летописи, - Пураны и Итихасы, кои именуются пятой Ведою.

Счастье в бренном мире, что мираж в пустыне. Смертные заботятся о бренном теле как о средстве для удовольствий, но оно больше напоминает вместилище нечистот и болезней. И даже ученые мужи, властители умов, призывают смертных искать подлинное счастье там, где его нет и быть не может – в области чувственных ощущений, где все зыбко и мимолетно. Счастлив не тот, кто сделался рабом чувств, но тот, кто отверг их гнет.

Нет на свете человека, кто хоть раз не спрашивал бы себя о цели жизни и о своем месте в мироздании. Мудрецы, постигшие тайну бытия, единодушны во мнении, что всякий, ответивший на сии вопросы, не зря прожил жизнь на Земле.

Затянутые в водоворот суетных забот, люди в большинстве своем не спрашивают себя, кто они и зачем появились на свет. Человек находит себе тысячи предметов для толков, никчемных и бессмысленных - и лишь самый главный предмет – цель жизни - он старательно обходит внимением. День его пролетает в трудах, плоды коих достаются его алчному семейству. Ночью человек забывается сном, либо в беспамятстве отдается любовным утехам. Старится, тащит к погребению своих покойников.

Так в забытии и хлопотах проходит вся жизнь человека. Не ответив себе на два главных вопроса «кто я?»и «зачем живу?», люди ищут бессмертия в своей плоти, плоти потомков или памяти соплеменников. Великое заблуждение – полагать, что от смерти спасет тот, кто сам обречен на погибель. В сущности, смерти нет, но есть страх смерти, от коего исцелит лишь тот, кто сам Бесстрашный.

Слух свой должно обращать к сказаниям о Нем, над Кем не властна смерть, и у Него вымаливать спасение. Каких бы успехов ты не достиг на земном поприще, постиг ли строение мира или устроил благополучие близких, все твои успехи – сущий вздор в сравнении с подлинным сокровищем – возможностью в час смерти внимать слову о Господе Боге. Однако Слову Божьему возрадуется лишь то сердце, что не очаровано образами внешнего мира, и что не связано узами долга и узами нравственности.

Не тревожься о том, что не в твоей власти. Все происходит по воле Всевышнего. Даже сильные мира сего не распоряжаются судьбами слабых. Волею Своею Господь сводит смертных вместе и в нужный Ему срок разлучает. Точно корова с железным кольцом в носу, всякое существо идет туда, куда влечет его верховный Пастырь. Люди связаны узами похоти, узами чести, узами веры. Все мы куклы в руках Божьих. Как малое дитя, Он то собирает нас вместе, то разбрасывает. И не важно, мнишь ли себя вечным духом или тленной плотью – у тебя нет повода для печали.

Вечное неразделимо и неуничтожимо. Бренное же обречено изчезнуть. Так что не скорби ни о вечном, ни преходящем. Те, кого называешь ты родными, изчезнут с лица земли. Власть человеческая беспомощна перед временем. А печаль твоя происходит от того, что не способен ты отличить свою вечную суть от ветшающего платья. Плоть твоя, что состоит из пяти стихий, разрушается временем, трудом и впечатлениями. Время – хищник, который никогда не выпускает жертву из своей пасти.

Неужто судорги твои столь дороги тебе, что ради их продления ты готов расстаться с честью, терпеть позор и унижения? Знай же скупец, тело, точно ветшающее платье, все одно обратится в прах и будет развеяно по лицу Земли. Стойкий духом не тот, кто до последнего мига держится за имя свое и место, но тот, кто презрел мирской долг и оставил очаг свой и племя, дабы шагнуть в неведанную бездну. Воистину достойнейший из людей тот, кто очнувшись от грез сам или разбуженный извне, порывает узы ничтожного бытия, узы семьи и общества и вручает себя воле Вседержителя.

Как порою человеку несведущему мниться, будто бы небо затянуто тучами и замутнено пылью, хотя небо лишь переносит пыль и тучи, не смешиваясь с ними, так невеждам мнится, что сознание имеет зримый, вещественный образ, хотя образ этот лишь носится в сознании как пыль в небе, не касаясь своего вместилища. Помимо грубого, зримого образа сознание носит в себе и тонкий, незримый. Все образы сознания есть видоизменения сознания. Когда сознание видоизменяется, его можно видеть, слышать, воспринимать прочими чувствами, хотя в чистом, непроявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и не слышимо.

Чувственные удовольствия не стоят того, чтобы трудиться ради них. Жизнь только тогда имеет смысл, если посвящаешь ее поиску Истины, неуничтожимой временем. Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всем (Параматма) и Она – произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик.

Долг всякого живого существа искать Истину. В любых обстоятельствах. Всегда и везде. Прямо и косвенно. Не соглашаться ни на что кроме Истины. Чтобы ты ни делал, дитя мое, создавал, хранил или разрушал, всегда и везде ищи Единую Истину и будь верен ей без остатка. Сделай наказ мой законом жизни. Тогда ложь и смерть будут не властны над тобою.

Богатство, молодость, благолепие, воздержанность, ученость и знатное происхождение есть признаки благоволения судьбы. Однако опасность в том, что, возгордившись дарами судьбы, перестаешь замечать тех, кто выше тебя, и, как следствие, растрачиваешь свои достоинства, а вместе с ними остатки разума... Возомнивший себя выше других страдает умом и телом, а великие души, приходящие в этот мир для спасения страждущих, вызывают у него презрение и злобу. Гордецы, кому закрыт путь в царство любви и сострадания, ненавидят доброжелателей своих так же, как демоны – Господа Бога.

Душа попадает в рабство иллюзии, когда мнит себя независимой от Меня. Свобода – есть верность своему естеству. А для души нет ничего более естественного, чем быть связанной со Мною узами любви. Отвернувшись от Меня, она обрекает себя на бесконечные перерождения, страх и смерть. Лишь родившись в человеческом облике, душа способна осознать природу зримого мира как наваждения, а себя как наблюдателя под наблюдением Высшего Существа. Но не использовав этой возможности, она обрекает себя на новые перерождения в низших видах жизни.

Ради избавления от страданий души вступают друг с другом в супружеские отношения - ищут прибежище друг в друге и трудятся ради обоюдного счастья. Но счастье – не плод усилий, а Моя благодать. Природа бренного мира такова: чем усерднее трудишься, тем горше страдания. Чего бы ты не добился во сне, полудреме или наяву, тебя непременно ждет разочарование. Все знание, которое ты накопил прежде, было лишь наваждением, ибо природа души быть не обладателем, но обладаемым. Ни во сне, ни в полудреме, ни наяву ты не обретешь своего естества, ибо душа выше этих трех состояний. Самозабвенно принадлежать Мне – в этом твоя природа. У всего сущего есть предназначение, определенное Мною. Предназначение души – быть в согласии со Мною, Истиной, ликовать со Мною в самозабвении. В этом смысл жизни и иного смысла нет.

В погоне за призрачными удовольствиями души силятся расширить границы своей власти над окружающим их миром, не ведая, что и окружающий их мир, и они сами сотворены Мною для Моего удовольствия и власть Моя над миром безпредельна. Вещественный мир как Моя отдельная сила поддается душе лишь в той мере, в какой Я того пожелаю. Как спящий мнит себя во сне повелителем земель и морей, а пробудившись обнаруживает, что мирно лежит на ложе, так душа мыслит себя бодрствующим - обладателем имен и имущества, участником событий и обстоятельств, но проснувшись сознает, что все это был сон, скрывающий явь и истину.

Душа вечна, бестелесна и не имеет размеров. Она – лишь убежице для плоти. Она наполняет тело жизнью, как Всевышний – вселенную. Душа – свет, и свойствами подобна своему Создателю. Душа самодостаточна. Сама по себе душа не питает к окружающим ни любви, ни ненависти: для нее не существует ни своих, ни чужих. В своем естественном состоянии она безучастно взирает на происходящее, не разделяя события на добрые и худые.

Отношения между живыми существами непостоянны как погода – солнечная и безветренная, она сменяется тучами и ураганами. Сегодня мы родные, а завтра будем чужими. В этой жизни друзья, в следующей враги. Нынче считаем кого-то своим близким и готовы отдать за него жизнь, а завтра ненавидим и желаем смерти.

Мы переходим от одних родителей к другим, как золото на рынке от торговца к покупателю, который попользовавшись, снова несет в лавку скупщика. Мы привязаны к домочадцам лишь потому, что считаем их своею собственностью, точно домашних зверьков. Пока животное в моей собственности, я питаю к нему привязанность, а продав, быстро охладеваю к нему. Отношения между близкими также недолговечны, как и их тела. Плоть рождается и умирает, но душа живет вечно. Вне плоти мы друг другу ни родители, ни дети, ни друзья, ни враги.

Всякий из нас суть послушный раб времени. Время что невидимая рука Всевышнего, коей Он отнимает у нас богатсва, почет, рабов, землю и родичей. Да и жизнь саму отбирает Он у нас, когда сочтет, что час наш пробил. Стойкий духом не тот, кто до последнего мига держится за имя свое и место, но тот, кто презрел мирской долг и оставил очаг свой и племя, дабы шагнуть в неведанную бездну. Воистину достойнейший из людей тот, кто очнувшись от грез сам или разбуженный извне, порывает узы ничтожного бытия, узы семьи и общества и вручает себя воле Вседержителя.

Смысл жизни для человека в поиске высшей ипостаси Истины, Красоты Собственнолично. А лучший труд для него – слушать о Красоте, вещать о Красоте, мыслить о Красоте, преклоняться пред Красотою. Ибо только Красота способна уберечь душу от бездны небытия. Лишь приковав свой взор к Прекрасному, душа стяжает меч знаний, коим рассекает узы, связывающие ее с плодами трудов. Лишь Красота способна освободить душу из силков обмана. Потому только враг самому себе отвратит свой слух от сказания о Красоте.

Неласковый домохозяин навлекает на себя тяжкие беды в будущем. Воистину, неприветливый дом, где гостю не поднесут хотя бы и воды, подобен шакальей норе.