Прощение

13 марта 2010
Неожиданное горе и царское прощение. Прощение Ямуны. Смирение Шьямананды перед духовным учителем. Гнев и прощение (трансформация). Как управлять своим гневом?. Место гнева в семейных отношениях. Способность Господа прощать. Смирение Шрилы Прабхупады. Как принимать прощение. Шива легко прощает. Милосердие Нароттама Тхакура. Ещё одна история о Хридойе Чайтанье и Шьямананде. Способность кшатрия прощать. Обязанность кшатрия наказывать. Сомнение кшатрия в выполнении своего долга. Брахманическая способность прощать. Брахманическая способность наказывать. Гнев и привязанность ведут к деградации. История Шукрачарьи и Деваяни
лекция для практикующих из раздела «Психология» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:33:02 | качество: mp3 64kB/s 42 Mb | прослушано: 1508 | скачано: 1814 | избрано: 28
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Неожиданное горе и царское прощение

00:00:00 Качества святой личности. Сегодня мы продолжаем тему всепрощения. Значит, будем продолжать читать высказывания Шрилы Прабхупады. Как такая, такой раздел, когда нельзя требовать извинения за нанесенное оскорбление. Это из « Рамаяны», из общения Дашаратхи с Картикой, с Каушарией, своей женой. Когда Господь Рам покинул Айодхью, то Каушария, она возмутилась по поводу того, что её муж не успокаивает ее. И муж, он, то есть Дашаратха начал просить прощения.

00:01:12 «О, Каушария, я умоляю тебя, прости. Ты мягкая и никогда никому не причиняла зла, даже своим врагам. Женщины, верные своему долгу, видят в муже (и хорошем, и плохом) Бога. Царица, ты верна своему долгу и способна различить, что благородно, а что низко в этом мире. Несмотря на своё горе, ты не должна упрекать того, кто так несчастен». В ответ на мольбы несчастного царя Дашаратхи Каушария залилась слезами словно вода, хлынувшая по канавам после недавнего ливня. Возложив себе на голову руки царя, почтительно сложенные словно кутроноса, голосом, дрожащим от волнения и прерываемым рыданиями, она обратилась к нему: «Кивни головой, что ты простил меня. Я молю тебя, кладу свою голову к твоим стопам. Мольбы твои сразили меня, о царь. Я не достойна твоей пощады. Нет женщины более низкой, чем та, что позволила своему добродетельному супругу, почитаемому в обоих мирах, просить у нее прощения».

00:02:28 То есть женщина не должна позволять добродетельному мужу просить у нее прощения. «Я знаю о своем долге, верный слову, и знаю о твоей честности. Боль о сыне заставила меня обратиться к тебе с такими словами. Горе лишило терпения, понимания. Горе разрушило все. Нет худшего врага, чем горе. Непредвиденный удар, нанесенный неизвестным противником, можно перенести. Но неожиданное горе, даже незначительное, пережить невозможно. Уже пятая ночь как Рама ушел в лес, что убило всю мою радость. Мне кажется, что прошло пять лет» .

00:03:20 Итак, давайте проанализируем этот эпизод. Первое: довольно удивительно, что, оказывается, женщина не должна заставлять просить прощения своего добродетельного мужа. Так гласят шастры. И теперь мы видим, что как бы полушария: жена Дашаратхи сама считает себя виновной и можно выделить несколько моментов в том, как она просит прощения. Во-первых, она говорит: «Я знаю о своем долге» .

00:04:06 «И знаю о твоей честности». То есть она знает, что он добродетельный человек. И знает о своем долге, что она не должна требовать у него просить прощения. Но дальше уже с позиция знания пытается объяснить ему, чтобы он её простил. Она говорит: « Боль о сыне заставила обратиться меня к тебе с такими словами». То есть боль является фактором, который человек не способен иногда перенести и он может совершать оскорбления. То есть человеку, который в состоянии боли наносит оскорбление, мы должны прощать. Также она говорит: «Горе лишило терпения, понимания, горе разрушило все. Нет худшего врага, чем горе». То есть, другими словами, второй фактор — это горе. Боль и горе - здесь все вместе слилось в одно. Следующий фактор — непредвиденный удар, нанесенный неизвестным противником, можно перенести. Но неожиданное горе, даже незначительное, пережить невозможно.

00:05:12 То есть. она говорит о том, что она неспособна была находится в состоянии покоя. Дальше она фактор времени указывает: что уже пятая ночь, как Рама ушел в лес. В состоянии горя это кажется, что прошло пять лет. Таким образом, с различных позиций она объясняет, почему она так поступила. И это и есть правильный способ просить прощения. Потому что человек может простить только с позиций разума. Так? Поэтому вот можно на примере авторитетных источников, как действуют святые люди, можно понять, как нам поступать.

Прощение Ямуны

00:06:03 Следующая тема. Больше я не нашел ни одного эпизода, когда бы человек не должен был просить, требовать просить прощения. То есть мы также не должны требовать просить прощения у своего духовного учителя, то есть я просто таких эпизодов не нашел. Мы не должны требовать просить прощения у верховной личности Бога, у старших преданных. Мы не должны требовать просить прощения у всех людей. Которые пользуются уважением и стоят, занимают более высокое положение. Связь умения прощать с другими качествами характера. Смирение спасает от гнева могущественных личностей. Эпизод из источника вечного наслаждения. Поскольку Ямуна вызвала, выказала такое смирение, она была польщена.

00:07:03 Тогда она приблизилась к Господу Балараме. И он вместе с гопи вошел в её воды, подобно тому как слон входит в реку со своими подругами. Они долго оставались в воде и вдоволь насладились купанием. Как только Господь Баларама вышел из реки, богиня процветания поднесла ему прекрасные голубые одежды и золотое ожерелье. Мы видим, что Ямуна выказала смирение, и поэтому она была польщена. То есть причина оскорбительного настроения - это всегда гордыня. То есть, когда мы ставим себя выше других людей, тогда мы совершаем оскорбление. Когда мы занимаем смиренное положение - нет причины больше злиться, поэтому можно простить человеку. Так? Поэтому когда мы находимся в состоянии гнева, справедливого гнева по отношению к кому-то (хотя в шастрах говорится, что нет причины гневаться), вообще нет причины гневаться на кого-либо. Вот, кроме как оскорбление духовного учителя, оскорбление духовной личности Бога.

00:08:29 Поэтому, ну допустим, возьмем этот случай: есть причина еще гневаться святому царю или менеджеру, допустим, на своих подчиненных, духовному учителю на своего ученика. Но в любом случае: когда тот, на кого гневаются (допустим, старший), он занял смиренное положение, то в этом случае гнев должен быть остановлен. Потому что в этом случае уже все поменялось наооборот.

00:09:04 Понимаете? То есть оскорбление совершает уже тот, кто гневается, потому что он как бы занимает немножко более такую неконтролируемую позицию. Ну может быть не сразу он может быть остановлен, но по крайней мере через какое-то время. Так поступил сам Господь Баларама, он показал нам пример, как надо действовать. Хотя он уже достал свой кнут, начал тянуть к себе. Точно также поступил Притху Махараджа с Бхуми. Когда он в сильном гневе догнал её, она осмелилась побежать от него; думала, что она от него убежит. Вот. Он догнал её, и тогда она упала перед ним и смиренно попросила прощения. И объяснила ему, почему она так поступала, почему все высохло, почему все люди не получали положенное им, положенную им пищу. Потому что они использовали не в тех, не в правильном значении, для удовлетворения своих чувств.

Cмирение Шьямананды перед духовным учителем

00:10:06 Она все это объяснила, и Притху Махарадж простил ее. Терпение — это качество, которое рождается из высочайшей преданности к своему духовному учителю. А как это связано с прощением - мы сейчас увидим. Была такая история, про Хридойя Чайтанью. Сейчас прочитаем, сейчас о ней поговорим. Чистый преданный Хридой Чайтанья воспитывал ученика Шьямананду. И в какой-то момент Шьямананда, он погрузился в гопи-бхаву. И сакья-бхава - то, чем занимался Хридой Чайтанья - она осталась позади для него. И Хридой Чатанья был очень разгневан, он был очень разгневан на Шьямананду, потому что тот не следовал его наставлениям.

00:11:14 Он ему сказал, что «ты не должен заниматься гопи-бхавой, медитировать таким образом на Господа, на Господа. Это очень высокий уровень сознания». И между ними разыгралась такая сцена. К этому моменту Хридой Чайтанья был так разгневан, что он схватил ветку и начал хлестать Шьямананду по рукам, по ногам и спине. Весь в синяках Шьямананда упал на землю. Увидев в каком состоянии он находится, окружающие в гневе обратились к Хридойю Чайтанье: О госвами, что вы делаете? Не бейте его так. Вы дали волю своим чувствам, вы убьете его. Вы что, этого хотите? Кроме того, он прав: гопи-бхава — это вершина всех рас. Мадхурья-раса содержит в себе все остальные, поэтому сакья-бхава там присутствует».

00:12:06 Шьямананде, то есть ученику, не понравилось, что они вмешивались: «Смотрите, какое его настроение!». «Не беспокойтесь за меня, - сказал он, - фактически это означает, что мой духовный учитель наконец заметил меня. Он беспокоится обо мне и не хочет, чтобы кто-либо затмевал его отношения с Кришной. Он так был поглощен своей конкретной бхавой, что думает, что я несправедлив к себе и погружаюсь в рабство в бхаву. Его намерения полностью духовны. И Джива Госвами даже сказал, что я должен воспринимать мои отношения с Хридойем Чайтаньей как особую милость Господа».. То есть, этот преданный, Шьямананда - он заслужил прощение, потому что он выказал высочайшее терпение.

00:13:05 То есть, это качество рождается из высочайшей преданности к своему духовному учителю. Когда человек сильно предан своему духовному учителю? Он способен очень сильно терпеть любые лишения. Мы знаем, что точно также как Шрила Прабхупада терпел лишения, проповедуя на западе. Существуют шесть пороков и шесть достоинств, которые являются синонимами. Вожделение - синоним чему? Достоинства - любовь. Гнев - прощение. Жадность - бескорыстие. Зависть - благожелательность. Высокомерие - смирение. И заблуждение - осознание.

Гнев и прощение (трансформация)

00:14:01 Вот. Гневпрощение. Вот эти два качества мы сегодня разбираем. То есть всегда - всегда - когда есть гнев, есть оскорбление. Всегда, когда есть оскорбление, должно быть прощение или проклятие. Одно из двух. То есть, или терпение. То есть, так или иначе: если преданный терпит, то Господь наказывает. То есть, там, где гнев - есть прощение. Там, где вожделение - там есть любовь перевернутая. Жадность должна стать причиной бескорыстной деятельности. Зависть рождает благожелательность, если правильно использовать все. Высокомерие — смирение. Заблуждение сознания. Если мы испытываем вожделение, мы должны двигаться вперёд и превратить его в любовь. Гнев - мы должны сделать из него вывод, что мы гневаемся, и мы должны воспитывать в себе противоположные качества прощения.

00:15:09 То есть, так человек, он не будет задумываться, что ему надо прощение воспитывать, но когда человек гневается, он несомненно начнет об этом задумываться. У преданного гнев рождает прощение. Это удивительное свойство преданного. Преданный способен на неправильное проявление своего сознания отвечать противоположностью. То есть он стремится к самоосознание. Поэтому когда он гневается, он естественным образом задумывается о прощении. И преданный, и материалист - он гневается, оправдывает себя. И прощение для него уходит и пропадает полностью. Жадность - когда преданный проявляет жадность, он стремится к бескорыстной деятельности. Когда преданный проявляет зависть - он пытается отказаться от нее полностью и настроится благожелательно.

00:16:05 Высокомерие преданного проявляется, рождает смирение. А заблуждение у него вызывает стремление к самоосознанию. Сейчас дальше продолжим связь качеств характера с темой прощения. Такая связь, пожалуйста, запомните её тоже. Контроль тела, ума и речи рождает высочайшее качество, которое необходимо для каждого человека. Это качество называется терпимость, то есть когда человек контролирует себя. То есть, контроль — это означает терпимость. То есть, контроль — это значит, мы терпим. Мы контролируем - значит, мы терпим. Есть другой вид контроля, когда мы переключаем сознание. Это более высокий тип контроля.

00:17:02 Когда мы думаем о возвышенном. Это в том случае ,когда у нас появился вкус. Точно также, как из одного сосуда мы можем перелить воду в другой сосуд. А если мы не имеем другого сосуда, нам некуда переливать. Точно так же когда у нас появляется духовный вкус, мы можем перелить своё сознание на духовный план и потерять интерес к материальным привязанностям. Таким образом преданный контролирует себя. Это высший контроль. Но для того чтобы добиться его, надо заниматься преданным служением. Для этого надо вырабатывать в себе терпимость. То есть, терпимость — это низший такой вид контроля, но он просто необходим. И когда преданный достигает максимальной концентрации на духовном, он становится абсолютно терпимым, его невозможно вывести из равновесия. Например, есть такое высказывание Господа Индры - когда он сражался с Электосурой, он сказал, «что раз ты проявил такую стойкость, тебя невозможно было сломить, стойкость концентрации на Господе, я сделаю заключение, что ты чистый преданный Бога. Потому что по-другому, ни один тип личности не способен к такой терпимости, к такой стойкости».

00:18:26 Прощение. Это следующее после терпимости качество. Человек, который имеет терпимость, способен прощать. Человек, который не имеет терпимости, не может прощать. А почему? Вы сейчас сами мне ответите, кто был на прошлой лекции. Какая связь между терпимостью и прощением? Как происходит развитие состояния сознания, когда человек прощает? Как развивается сознание, когда человек прощает?
[Из зала] [неразборчиво].

Как управлять своим гневом?

00:19:07 [Торсунов О. Г.] Правильно. Давайте ситуацию возьмем. Вот смотрите, ситуация такая: совершено, нанесено оскорбление. То есть, естественным образом задето наше ложное эго. Первая наша реакция, правильная наша реакция - что это? Правильная реакция, первая правильная реакция? Терпимость. Человек терпит. Надо сначала терпеть. Чтобы простить человека, надо сначала стать на платформу разума. Когда нас выбили из платформы разума, когда гнев вспыхнул, нет платформы разума - как будешь прощать, чем будешь прощать? Нечем прощать. Вот. Первое, что надо сделать - надо начать терпеть. Это у человека единственное, что он может сделать.

00:20:02 Он больше ничего не успеет сделать. Вот начинают - мы можем сообразить, что начинают нас оскорблять? Можем. Этот момент можно уловить. Любой человек может уловить этот момент. Начинают оскорблять с самого начала. Так? Согласны со мной? Вот начинают оскорблять. «Ага, меня оскорбляют». Можно уловить. Сразу надо включать терпение. Как включать терпение? Кто знает, опыт какой-то есть?
[Из зала] Не отвечать ему.
[Торсунов О. Г.] Не отвечать вообще, просто молчать. Хороший опыт.
[Из зала] Ну вот мне тоже не надо. Покинуть это место.

00:20:50 [Торсунов О. Г.] Покинуть это место — самый лучший вариант. [смеется с залом]. Значит, надо додуматься. Чтобы покинуть, надо додуматься. Чувства уже привязаны, уже язык высовывается, хочется уже сказать что-то ему в ответ. Там, знаете, есть такой способ - это, это, этот способ контроля чувств - он, он применяется в пранаяме, в таких, ну, в более низших ступенях йоги. Раджа-йога. То есть, что надо сделать? Надо зажать чувства. Это делается остановка дыхания. То есть, когда начинают оскорблять, надо остановить всю деятельность чувств, надо остановить речь, можно даже глаза закрыть. Надо, да. Надо остановить чувства. Надо перестать слушать. Вот. Правильно, правильно, Показывать не надо. Потому что это очень трудно. Надо перестать слушать, надо перестать дышать. Просто замереть как бы.

00:22:00 Напрячься. Замереть, остановить чувства. Перестать реагировать. Забронироваться. Понимаете? Это действие идет из того, что человек понимает, насколько гнев силен, что гнев не замедлит выйти. И это самое ужасное. Гнев - он разрушает духовную жизнь. Поэтому человек должен в этот момент сразу - раз, задержать дыхание, закрыть рот. Хочется сказать - не говорит ничего. Вот так. Это называется терпение, терпимость. Человек начинает терпеть. Следующий этап.
[Из зала] Джапу читать.
[Торсунов О. Г.] Джапу читать? . Да, обратиться к Кришне, правильно. То есть мы обращаемся, мы просим Кришну о помощи, мы обращаемся к Кришне. То есть мы не к Нарасимхадеву обращаемся, а к Кришне. . Мы к Кришне обращаемся. Следующий этап. Правильно.

00:23:08 Затем, когда мы обращаемся к Кришне, мы переключаем сознание, у нас успокаивается сознание. Это следующий этап. Когда успокоилось сознание, мы должны - следующий этап: мы должны заняться, выйти на платформу разума. Мы должны объяснить причину, оправдать человека, который совершил оскорбление. Должны объяснить, почему так получилось у него. Самому себе. Вот. Когда вы уже начали объяснять, почему так получилось - в этом случае мы уже вышли на платформу самоконтроля. Про терпение — это самый первый этап самоконтроля. Вот. Прощение идет после терпимости. То есть, человек может прощать всех, если он обретает качества терпимости.

00:24:06 А вот в описании игр Господа Чайтаньи, во всех этих книгах описывается, что преданные обладают максимальной терпимостью. То есть, они способны терпеть все. преданный способен терпеть все, даже когда его убивают. Преданный способен вытерпеть все. После прощения идет удивительное качество. Преданный перестает терять время. То есть, когда преданный входит в состояние всепрощения, он, это всепрощение, это состояние смирения, он перестает, перестает впадать в состояние увлеченности, как бы иллюзорности.

00:25:07 То есть, он терпит. Он всех прощает. Так как он не совершает оскорблений, ум становится чистым. И чистый ум уже понимает, что можно делать, что нельзя. Тогда преданный нацеливается на то, что нужно делать, и он перестает терять время. Это следующее качество после прощения он приобретает. Когда человек не прощает, он теряет время на обсуждение других людей, то есть он начинает заниматься политикой, двойственностью, начинает обсуждать всех: эти плохие, эти делают не так, надо делать так. И он очень много времени тратит на это. Так? Человек, который способен прощать - он выходит из состояния двойственности, он контролирует себя все время. Он думает: «Нет, я не буду заниматься этим, этим, этим». Он ни на кого не сердится, поэтому его ум сосредоточен на самом главном. Поэтому он будет заниматься самым главным, ни кого не обсуждая, не занимаясь праджалпой.

00:26:10 Вот. Следующее: после того, что он перестает терять время, он отвлекается от наслаждения чувств. То есть, ему нет, у него нет желания наслаждать свои чувства. И следующий этап: преданный освобождается от ложной гордости. Вот. Это описано все вот Маханидхи Свами. А это описано в Шримад Бхагаватам (11.23.32). Благодаря контролю тела, ума и речи увеличивается качество терпимости. Затем проявляются следующие качества друг за другом: Прощать другим, никогда не терять время, отрешенность от наслаждения чувств и отсутствие ложной гордости.

Место гнева в семейных отношениях

00:27:04 Таким образом. Следующая тема: «Как Господь проявляет Свою способность прощать».
[Из зала] Допустим, вот ребенок начнет оскорблять родителей.
[Торсунов О. Г.] Вас? Лично вас, или?..
[Из зала] Допустим, лично меня. Если ребенок будет вменяем, если я правильно понимаю этот мир.
[Торсунов О. Г.] А муж есть.
[Из зала] Ну если мужа нет, потому что без мужа.
[Торсунов О. Г.] Нет, по этикету семейных отношений вы должны стерпеть оскорбление своего ребенка, перестать общаться с ним до появления на горизонте вашего мужа, потом в присутствии ребенка надо сказать, попросить прибежища у вашего мужа. Никаких проблем. Проблема будет один раз только, когда вы так сделаете, ну если муж разумный человек конечно.

00:28:27 Если вы так сделаете один раз, если муж разумный человек, ребенок будет видеть постоянную связь, между вами и своим отцом. Мать должна всегда искать прибежища у своего мужа. Если ребенок видит такую связь, ребенок уже подумает, стоит ли ему совершать такое оскорбление или нет. Если вы будете сами его наказывать, в этом случае ваше наказание не имеет силы. Потому что женщина не имеет шакти наказывать. Природа не наделила этой силой.

00:29:02 [Из зала] Не знаю, мне не понятно.
[Торсунов О. Г.] Ну как, это не мои слова. То есть, здесь поймите, что женщина - она наделена способностью решать вопросы с помощью слабой силы. А не с помощью диктата. То есть, женщина - она занимает подчиненное положение; она находит силу, когда находится в подчиненном положении. Когда она лидером становится, её сила сразу пропадает. То есть, если женщина с позиции давления относится к своим детям, то они с ней постоянно спорят и оскорбляют ее. Как только женщина смиренно себя ведет, они начинают её уважать. И если женщина ищет защиты у своего мужа, тогда дети побаиваются уже. Но если есть всякие семейные ситуации, когда муж, допустим, некомпетентен или не способен защитить вас. То есть муж — это тот, кто защищает свою жену.

00:30:02 Мужчина — это тот, кто защищает.
[Из зала] А как же тогда [неразборчиво].
[Торсунов О. Г.] Да, это так. Но тем не менее, она - если Кришна не слушался - она всё равно жаловалась Нанде Махараджу. Конечная инстанция - это всё равно мужчина. То есть, там можно проявить какой-то гнев, но это не будет являться, то есть, он не является законодательным как бы. Женщина не имеет силы проявлять гнев.
[Из зала] Но когда гнев проявляется в любви, он же проявляется как милость? То есть, гнев - он просто, ну правильный.
[Торсунов О. Г.] Да. Она конечно может проявить гнев из любви, но ребенок - он может согласиться, но он не возьмет сильно в голову.

00:31:04 Когда женщина наказывает ребенка, он согласится, он раскается, но не возьмет сильно в голову. Потому что у женщины нет потенции его наказать по-настоящему. Он же видит, что это мама, он знает, как она его любит. Он может играть роль такого, что он раскаялся, но потенции осознать - вот потенции наказать так, чтоб человек осознал, у женщины нет. Ну зачем? Ну так природа сделала.
[Из зала] По-моему, мне кажется, что настолько, что это абсолютно не правильно.
[Торсунов О. Г.] Вот подумайте.
[Из зала] По крайней мере у меня есть.
[Торсунов О. Г.] Подумайте на счет того, что я сказал.
[Из зала] А если отца нет?
[Торсунов О. Г.] Если отца нет - другой вопрос уже. Вы поняли все, о чем я говорю?

00:31:53 То есть, сын - допустим, мама наказывает своего сына: он согласился с ней, но внутри он ничего не осознал особенно. Когда приходит папа, он сразу "э-э", и все, и у него все сразу осознание просыпается, потенция пришла, шакти. То же самое - отец не может, не может, допустим, проявить качества заботы. Он может проявить качества заботы, но так как женщина, он не сможет, не наделен такой потенцией. Он может защитить ребенка. То есть, здесь природа распределяет свои роли. Мы не будем сейчас спорить, просто уходит время. Я не хотел бы сейчас спорить с вами. Я тоже прекрасно понимаю, о чем вы говорите. Но если по большому счету вы хотите воспитывать таким образом своего сына, может случиться так, что потом вы поймете, что ваша строгость без присутствия и защиты отца - она ничего не меняет в нем. Он каким был, таким и остался.

00:33:00 То есть, он может соглашаться, но все будет оставаться на своих местах. Если вы будете подключать своего мужа, тогда он будет меняться в лучшую сторону.
[Из зала] А вот если сын проявляет неуважение к своему отцу?
[Торсунов О. Г.] К отцу? Тогда мать должна игнорировать сына. Если он проявляет неуважение к своему отцу, такой сын должен быть отвергнут, отвергнут в том плане, что с ним надо перестать общаться. То есть, он должен быть игнорирован как личность. С ним надо перестать разговаривать, то есть переставать давать ему общение. Отец должен перестать давать общение. Гнев? Он может проявить гнев, но если ребенок не подчиняется в гневе - это имеется в виду, что отец проявил гнев, а ребенок не подчиняется.

00:34:03 Надо перестать общаться, игнорировать. Он должен понять, что это его защита. Родители - его защита. Когда он понимает, он занимает подчиненное положение. Если не понимает (такое тоже может быть) такого ребенка выгоняют из дома. Мы знаем примеры в истории шастр, когда ребенка выгоняют из дома: «До свидания!». Какой смысл в таком ребенке, если он не способен подчиняться? Он будет адхарму создавать. Ну это сложный очень вопрос, в семейных отношениях очень сложный каждый случай. И в каждом случае есть свои ситуации. Я изучаю это сейчас. Но это не значит, что надо действовать строго по этой схеме. Сейчас Кали-юга, и трудно найти семью, где бы ребенок подчинялся отцу.

Способность Господа прощать

00:35:02 Поэтому надо учитывать ситуацию. Так, дальше давайте продолжим нашу тему. Давайте будем это обсуждать в конце лекции. Господь просит прощения, если Он кому-то причинил беспокойство. Когда несколько минут спустя прибыл Кришна, Лалита напала на него с такими словами: «Стоп! Хода нет, уходи отсюда. Ты невыносимый парень. Наша Пранасакхи украсила так хорошо эту кунджу, но где ты был? Почему ты пришел сюда так поздно?» Являя своё высочайшее смирение, Шьяма обратился к ним со сложенными руками: «Пожалуйста, простите меня. Я великий оскорбитель».

00:36:03 «Пожалуйста, скажите вашей Сакхье, что я здесь прошу прощения». Говорится в шастрах, что Господь не играет, он всегда является самим собой. То есть, в данном случае Господь явил состояние смирения, то есть он у святых мог просить прощения. Но в следующую секунду он мог проявить другие качества. Мы это знаем. . Вот. Господь всегда прощает оскорбления, нанесенные ему. «Господь, этот мир принадлежит тебе. Ты пронизываешь все сущее. Ты прощаешь оскорбления, нанесенные тебе». Надо понять этот принцип. Господь никогда не сердится. Лично, когда кто-то оскорбляет лично его - он всегда прощает.

00:37:04 Он никогда не сердится. Такой принцип. Личное оскорбление он всегда прощает. Мы знаем пример из Придмуни, который оставил след, след и у него на груди. Вот. Это не было демонстрацией. То есть, Господь на самом деле всегда прощает. Чтобы разобраться в этом вопросе, мы должны понять, что мы плюем на Господа каждую секунду нашей жизни. Он находится у нас в сердце, как Сверхдуша, и мы, наслаждая своё ложное эго, а не Господа, который нам дает все... Господь нам дает все, в том числе и дыхание, жизненное дыхание. Начиная от тела и кончая жизненным дыханием - все это, даже силу сознания нам дает Господь. Нам дает Господь все. У нас только остаются одни желания. Мы только желаем, и все происходит так, как мы хотим.

00:38:02 Мы хотим туда пойти - идем туда, хотим то поесть - едим то. В зависимости еще от нашей кармы - можем мы это поесть или нет. . Вот. И Господь делает все это для нас. Не оскорбляется тем, что мы не обращаем на него никакого внимания. Мы считаем тело своим. Мы считаем все, что у нас есть, своей собственностью. Мы обижаемся, когда у нас отнимают это. И Господь постоянно, как Сверхдуша пребывая внутри нас, прощает все. Так лично он прощает все. Не прощают гуны материальной природы. Почему так устроено? Потому что Господь сделал законы; потому что он не хочет, чтобы мы совсем деградировали. Господь сам прощает, но не прощают его гуны материальной природы. Они все фиксируют. И тот, кто... В шестой песне есть замечательный стих. Там говорится о том, что тот, кто... Это Ямадуты говорят Вишнудутам.

00:39:08 Они описывают, что такое дхарма, что такое религия. Они говорят, что те живые существа, что «все живые существа, которые находятся в этом мире - они подлежат наказанию». Те, кто находится под влиянием трех гун материальной природы. Почему? Потому что все эти живые существа склонны наслаждаться плодами. Все. Те, кто в благости находятся. Все, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, хотя чуть-чуть. За это хотя бы минимальное наслаждение плодами они будут отвечать по закону материальной природы. Так ответили Ямадуты. Чем они занимаются. Что они точно знают, кто будет отвечать. Те, кто хотят наслаждаться. Поэтому Господь, зная, что это нарушение принципов духовной жизни, вообще жизни. То есть, желать наслаждаться хоть как-то плодами своего труда - Господь прощает.

00:40:08 Но Господь не прощает нанесенное оскорбление его преданным. Это тоже надо нам понять. Мы уже говорили на прошлом занятии. Господь прощает насмешки от своих друзей. Мы часто жили вместе, спали, сидя рядом, прогуливались, когда он восхвалял себя за проявленное геройства. И я, замечая какие-нибудь несоответствия, упрекал его, говоря: «Друг, ты очень правдив». Но даже в эти минуты, когда его величие принижалось, он, будучи высшей душой, сносил все эти слова, прощая мне. Как искренний друг прощает своего друга, или отец - сына. Что это? Бхагавад-гита. Да? Вторая глава. Замечательная. Нет. Нет. Не вторая глава, а одиннадцатая, когда там вселенскую форму показал. Арджуна сразу начал молиться, в молитвенное состояние вошел, и он вот эту шлоку сказал.

Смирение Шрилы Прабхупады

00:41:08 Стал себя считать слугой с этого момента. Как прощают и просят прощения великие личности. Шрила Прабхупада — это пример, как надо поддерживать необходимое для умения прощать умонастроение. Вайшнав поддерживает смиренное умонастроение. И замечательные примеры — это Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада настолько был великим преданным. Самым великим, которого когда бы только не видел мир. Это его ученик писал. Перед тем, как оставить эту планету, Шрила Прабхупада всегда молился вайшнавам. Простить его. Когда кто-то приходил из Гаудия-матха, братья, боги, Шрила Прабхупада, он говорил: «Простите меня, если я совершил какие-то оскорбления к вам».

00:41:59 Интересно, он говорил такие слова: «Я, проповедуя, совершил много оскорбления по отношению к вам. Пожалуйста, простите меня». Также он говорил: «Вы должны попросить всех других вайшнавов простить его». И однажды Прабхупада просил прощения у собственной сестры. Он сказал: «Прости меня за все оскорбления в отношении тебя». И после того, как она ушла, Прабхупада сказал: «Она является вайшнавом, она иницииирована моим духовным учителем». Земля, Бхуми - великая личность тоже. Тоже прощает нам оскорбления. Терпеливо терпит наши прегрешения. Шримад Бхагаватам 1.13.22.

Как принимать прощение

00:43:01 В наше время люди начали взрывать на поверхности Земли атомные бомбы. Но Земля по прежнему терпеливо относится к своим обитателям. Подобно матери прощает своего несмышленого ребенка. Даже владыка райских планет признается в том, что он неправильно поступает. Стоявший рядом сын Вишну, царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махарадж, забыв о своей неприязни к Индре, с радостью в сердце обнял его. Интересно, что великие личности - они понимают, в отличии от нас, они понимают прощение. Царь Притху - он не упал в ответ, там написано, что он не упал в ответ - он поднял его, и обнял. Да?

00:44:00 То есть, он принял поклон. Надо иметь силу принять поклон. Это тоже очень важно. И мы не должны копировать, мы должны тоже падать в ответ кланяться. Царь Притху был великой личностью, он твердо знал, как поступать в таком случае. Дал возможность Индре поклониться и унизить себя перед ним, чтобы снять с себя оскорбление. Это очень важно. Так делают иногда великие личности в угоду той личности, которая просит прощения. Не из гордости, а в угоду личности, чтобы тот снял с себя оскорбление , потому что если он сам будет кланяться в ответ, то оскорбление может остаться. Понимаете? Это сложный такой вопрос. . Надо в нем тоже попытаться для себя разобраться. В каких случаях кланяться, в каких случаях нет. Ну царь Притху обнял его как друга. То есть, есть здесь три типа принимать прощение. Первый тип - когда личность занимает более низкое положение.

Шива легко прощает

00:45:03 Можно дать ему возможность покланяться. Но в нашем случае я не советую так поступать. Надо считать себя ниже всех. То есть, надо всегда кланяться в ответ. Второй тип — это поклонившись, обнять человека, это дружеские отношения. И третий тип — это не давать совершать поклон. Если личность более высокое положение занимает - не давать ему кланяться, мешать . Препятствовать кланяться, поднимать. Иначе это будет оскорбительно. Три варианта. Тот, кто знает законы вселенной, дает правильный совет в конкретных ситуациях всепрощения. Шримад Бхагаватам 4.6.5. Брахма посоветовал полубогам придти к Господу Шиве и попросить у него прощение. И поскольку ему не трудно, его не трудно угодить, ему не трудно угодить - они могут не сомневаться в том, что достигнут своей цели.

00:46:07 Господь Брахма хорошо знал характер Господа Шивы. И потому был уверен, что полубоги, которые оскорбили его лотосные стопы, смогут загладить свою вину, если просто пойдут к нему и искренне повинятся перед ним. Великий Господь Брахма - он был, он серьезный психолог на самом деле. Он знает характер, психологию Господа Шивы. Он знает, что тот Ашутоша, очень легко ему угодить. Да? Также он знает, что если Господь Шива будет оставаться в гневе, то вселенная может из-за этого пострадать, зная его могущество . «У вас все получится, никаких проблем не будет, потому что ему легко угодить. Если вы смиренно отнесетесь к нему, придете, упадете к нему в ноги, то он вас 100% простит». Так он сказал, основываясь на знании характера Господа Шивы.

00:47:02 Я думаю, что допустим, случай, допустим, с Гадураса Муни, там еще надо подумать, стоит идти или нет. Но я не знаю точно ,потому что я не разбираюсь в этом. Но Господь Шива точно, он Ашутоша, он прощает в любом случае. Когда человек кается. Кроме Дхармы Ямараджа за оскорбления наказывают некоторые другие полубоги. Шримад Бхагаватам 4.22.59. Выдавать его секреты было также, выведать его секреты было также невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны, во власти которого находятся вода, ночь, западная сторона горизонта. Варуна вездесущ, к нему обращаются с молитвами о прощении грехов, поскольку именно он наказывает за них. Кроме того, он насылает болезни и лечит их тоже.

00:48:00 Таким образом, Варуна тоже может наказывать. Я думаю, что другие полубоги тоже некоторые наказывают за душевные оскорбления. Судя по тому, что написано в 6-ой песне. Там написано, что свидетелями поступков человека являются стороны света, солнце, день, ночь, сумерки, рассвет, четыре стороны света, луна, да, огонь, вода, земля, по-моему, да? Земля, ветер, вот. Это все описываются различные полубоги, которые следят за деятельностью живого существа. И когда мы наслаждение используем в каком-либо направлении, наслаждаемся чем-то, то в том направлении, в каком мы наслаждаемся, мы касаемся этого полубога. Именно он как бы уже фиксирует это.

Милосердие Нароттама Тхакура

00:49:01 И с ним связано будет наказание за нашу греховную деятельность. Таким образом, Варуна тоже участвует, потому что он отвечает за воду. И за запад, за сторону света. Чистый преданный не только способен простить покаявшегося, оскорбителей, но и дать им Кришна-прему. И так, в доме Ганга Нараяна Чакраварти он впал в транс, поглощенный в транс, полностью поглощенный видами игр Радхи-Кришны. Это продолжалось несколько дней. Это говорится о гибели, об уходе Чакравати Тхакура. Он впал в транс, полностью поглощенный видами игр Радхи-Кришны.

00:50:03 Это продолжалось несколько дней, что убедило многих в том, что Нароттам собирается покинуть этот мир. Однако в этот торжественный момент некоторые из наиболее его явных противников, кастовых брахманов, стали насмехаться над ним. «Вы только посмотрите, - кричали они, - он всю жизнь давал посвящение брахманам, хотя был всего лишь низкорожденным шудрой. А теперь он умирает как шудра». Ганга Нараяна Чакравати не мог вытерпеть этих злословий и начал молиться своему гуру: «Пожалуйста вернись, укажи им, что они просто глупцы». В этот момент тело Наратану засветилось и на его теле мистическим образом появился золотой брахманский шнур. Увидев такое чудо, кастовые брахманы немедленно признали свою ошибку и предались стопам Нароттаму, моля его о прощении.

00:51:01 Там говорится, что он дал им кришна-прему. Вот второй вариант, как это происходило, версия. Нароттам просидел безмолвно три дня и оставил тело на глазах многочисленных свидетелей и учеников. И когда его душа покинула тело, ученики посадили его на украшенное сидение посреди приготовленного костра. Именно тогда критики брахмана начали злословить при Ганге Нараяне и других верных последователях Нароттаму. Ганга Нараяна не смог это вынести и молил Нароттаму, чтобы тот вернулся и оказал милость этим заблудшим брахманам. В этот момент глаза Нароттама открылись, и он сказал: «Радха Кришна Чайтанья». Более того, тело его засияло как солнце, и зачарованные брахманы изменили свою точку зрения, все свидетели его воскрешения предались лотосным стопам Нароттама. Он обнял их всех, одарив драгоценной бхакти. То есть, видите, то есть чисто преданного оскорбляют, и за это они получаю кришна-прему .

Ещё одна история о Хридойе Чайтанье и Шьямананде

00:52:02 Такое бывает, удивительное. Настоящий преданный свободен от ложных отождествлений и способен просить прощения даже у своего ученика. Опять мы возвращаемся к случаю Хридоя Чайтаньи и Шьямананды. Хридой Чайтанья в эту ночь заснул когда, ему приснился сон. Пришел окровавленный Господь Чайтанья. И он сказал, что «когда ты бил Шьямананду, моего вечного спутника, то в это время ты на самом деле бил меня, и ты оставил рубцы на моем теле». Он сказал, и тогда Хридой Чайтанья бросился в ноги Махапрабу, прося прощения. Давайте посмотрим, как он просил прощения.

00:52:59 «Я не знал, что Шьямананда такая особая душа. Пожалуйста, прости меня, я теперь все ясно вижу. Если я не получу твоего прощения, твоей милости, я отдам свою бесполезную жизнь. Это не будет большой потерей. Но я хочу остаться в этом мире, чтобы искупить вину в присутствии нашего дорогого Шьямананды, у которого я так много научился». Господь Чатанья простил его, и затем Хридой Чайтанья, он бросился в ноги Шьямананде просить прощения. А Шьямананда - он его поднимал, не давал ему это делать. И говорил, что на самом деле покончит с собой, если тот будет так себя вести. в его присутствии. Вот. Таким образом они решили эти вопросы. Чтобы заслужить прощение преданного, надо не только попросить прощения, но и покланяться ему.

Способность кшатрия прощать

00:54:02 Если мы завидуем преданному, то мы должны придти к нему, кланяться, прося прощения за критику и зависть. И при этом важно просить этого преданного не кланяться нам. Нужно делать это до тех пор, пока зависть не уйдет. Так прощают люди различных сословий. Кшатрии с трудом прощают унижения в свой адрес. ( Шримад Бхагаватам 4.8.26). Но как силен дух шатриев! Они не прощают даже малейшего унижения своего достоинства. Подумать только, Дхрува - совсем еще ребенок, но даже он не в силах простить мачехе её резкие слова. То есть, у кшатриев очень жесткое сердце. То есть, такова природа кшатриев, им очень трудно прощать. Такие серьезные оскорбления он не прощает, им трудно прощать. Кшатрии прощают врага при незначительном оскорблении.

00:55:02 И при благоприятных на то обстоятельствах. То есть, незначительные когда оскорбления совершаются, кшатрии прощают. Здесь не идет речь о святых царях. Таких как, допустим, Притху Махарадж, или Парикшит Махарадж, который простил самого Кали. Тоже Бхагавад-гита 16.1.3. Слово «теджес» относится к кшатриям, они всегда должны быть очень сильными, чтобы иметь возможность оказывать покровительство слабым. Они не должны отказываться от применения насилия. Если насильственные меры необходимы, они должны прибегать к ним. Но человек, который способен согнуть своего врага, может при некоторых обстоятельствах проявлять милосердие. Он может прощать незначительные оскорбления. Кшатрии, обладая способностью прощать, всегда должны быть способны наказать.

Обязанность кшатрия наказывать

00:56:02 Об этом тоже говорится в Ади-лиле-3: «О царь, сыновья Панду, были всецело преданы справедливости, честны и верны своему слову. Они никогда не испытывали вожделения, алчности и усердно выполняли свои обязанности. Они прощали всех, кто просил у них убежища и карали всех, кто стремился причинять им вред». Даже Пандавы, видите. Очень важно знать, что они тоже карали. Царь может простить грешника, но если он не пресекает, но если царь не пресекает порок, то он принимает на себя вину грешника. Вот эта такая интересная фраза. Это в Ману-самхите, по-моему, есть такая фраза: «Люди, совершившие ошибку и подвергшиеся наказанию, наложенному царем, полностью смывают с себя это пятно и возносятся на небеса».

00:57:05 «Подобно добродетельным людям, совершавшим благожелательные поступки». Вор может быть наказан или прощен, но царь, не пресекший порок, принимает на себя его вину. Интересно, да, знать об этом? Потому что мы иногда обвиняем руководителей, которые наказывают провинившихся подчиненных. Если они не наказывают, они принимают на себя вину. Надо это знать, Это очень важно знать. Тогда не будет никакой обиды на тех, кто наказывает. Да? Знания облегчают участь подчиненных, которые наказываются. Они должны понимать, что нет никаких вариантов, иначе человек на себя берет вину. Какой смысл брать чужую вину на себя?

Сомнение кшатрия в выполнении своего долга

00:58:01 Прощение для кшатриев не может стать выше выполнения религиозного долга сражаться и расценивается как малодушие. Знаем мы это, да? Бхагавад-гита, 1.36. Кроме того, святому рекомендуется прощать и следовать этому предписанию. Казалось Арджуне: «Гораздо важнее любых политических соображений...». Арджуна полагал, что будет лучше, если он простит своих родственников на основании принципов религии и святого поведения, чем если он убьет их по политическим мотивам. Какую выгоду извлечет он из этого убийства? В конце концов, радости царства - они материальны, и поэтому недолговечны. Так зачем же ему рисковать жизнью и вечным спасением, убивая своих родственников? Обращаясь к Кришне, Арджуна называет его Мадхава, где супруг богини удачи... Таким он хотел показать, что Кришна, или супруг богини удачи, не должен был побуждать его драться за дело, котрое в конце концов принесет ему несчастье.

00:59:03 Кришна, однако, никогда никому не приносит несчастье, не говоря о своих преданных. Здесь говорится позиция Арджуны. То есть, не имея знания, не имея знания, как должен вести себя кшатрий? Эта деятельность расценивается как греховная. Кришна говорит, что «если ты так поступишь, то люди вечно будут осуждать тебя. Они будут говорить о тебе плохие слова, ты потеряешь царствование, ты потеряешь жизнь. То есть, если ты потеряешь царствование, ты потеряешь почет, что для кшатрия хуже смерти». Таким образом, он говорит, «ты должен встать и сражаться. Тем более, что все эти люди, которых ты сейчас будешь уничтожать, они имеют духовную природу». Так Кришна объяснял в Бхагавад-Гите. То есть, давая знания, он ему дал возможность стать на позицию кшатрия.

Брахманическая способность прощать

01:00:03 Потому что Арджуна вышел из состояния равновесия. И в результате этого его разум помутился и он потерял ощущение долга. Он перестал понимать, в чем заключается его долг. Он сам сказал об этом в Бхагавад-гите Кришне. Он говорит: «Я не понимаю, в чем мой долг. Пожалуйста, объясни мне. Теперь я твой ученик». Теперь Брахманы, о брахманах поговорим. Брахманы имеют мягкое серце и быстро прощают. Кшатрии же имеют жесткое сердце и прощают с большим трудом. Интересная такая история. Царь Драупада сказал: «Я не удивляюсь ни одержанной тобой победе, ни твоему великодушию, о брахман. Ибо именно так поступают люди великие и могучие. Я чувствую к тебе искреннюю любовь и хочу, чтобы ты навсегда любил меня». Шри Випайана сказал: «Выслушав эти слова царя, Дрона тот час же велел его освободить».

01:01:05 «С радостью в сердце он почтил своего старого друга и отдал ему половину царства. Отныне Драупада правил городом Маканди на берегу Ганги со всей прилегающей к нему обширной территорией. А обитал он в великолепной столице Кампилия... [неразборчиво] ...Вплоть до реки Чадмавати. Однако, Драупада был в ужасном угнетенном состоянии, постоянно вспоминая о своей вражде с Дроной. И не находил себе покоя. С имеющимися у него воинскими силами он не видел никакой возможности отомстить». Интересно, что Дрона, будучи брахманом - он тоже был разгневан на Драупаду. Мы знаем эту историю, когда Дрона пришел к своему бывшему другу... То есть, к другу, они в детстве дружили и попросили у него - так как он бедный брахман - дать какую-то, дать ему... Он попросил какую-то собственность.

01:02:08 Тот ему обещал пол-царства, хотя бы что-то дать ему на жизнь. И Драупада сказал, что бедный человек не может быть ровней для богатого. Человек, который занимает низкое положение в обществе, не должен пытаться занять положение высокое. И он мотивировал это тем, что «раньше мы учились вместе, поэтому мы занимали равное положение. Сейчас я царь, а ты никто. Поэтому ты должен уйти и не позорить себя, прося у меня». Тогда Дрона, он начал совершать аскезы. И у Парашурамы он получил силу мистического оружия. После этого он уже пришел, обучил Пандавов и Кауравов военному искусству. И те завоевали армию Дроны в честном бою.

01:03:00 После этого они... Таким образом, Дрона... Завоевали Драупаду в честном бою. После этого Драупада попросил прощения, и Дроначарья простил его. Но Драупада не простил. То есть, кшатрии не прощают до конца. Брахманы прощают. Вот такая разница интересная. Брахманов украшает всепрощение. Шримад Бхагаватам 9.5.37. Привлекательность той или иной личности придают её качества. Как говорит Чанакья Пандит: «Хотя кукушка сама по себе некрасива, её украшает сладкозвучный голос. Женщина становится привлекательной, когда она целомудрена и предана мужу. Безобразный человек привлекателен, если он эрудирован».

01:04:00 Подобным образом брахманов, кшатриев и вайшьев, , шудр украшают их качества. Брахманов украшает всепрощение. Кшартиев — героизм и отвага в бою. Вайшьев — ведение сельского хозяйства и забота о коровах. А шудр украшает, украшает то, что они верой и правдой служат своим господам. Так каждого украшают его особые качества. Отличительные качества брахманов, о которых говорится в этом стихе — это всепрощение. Так, брахманы будут хороши, когда... Будут выглядеть хорошо тогда, когда они всепрощением... Культивируют в себе всепрощение. Брахман — это личность, которая имеет знание. И фактически, брахман - он находится под особой защитой Господа, потому что он устанавливает как бы, он переносит через себя силу знания на всех людей.

01:05:11 Он говорит всем, как надо правильно жить, действовать. И брахман лучше разбирается во всем, как надо правильно делать. Если при этом брахман не прощает, то он наводит ужас на всех окружающих, все его начинают бояться. Поэтому брахмана украшает всепрощение. Всем становится легче жить, когда брахман способен простить прегрешения людей. Но при этом он не должен забывать, как правильно поступать. Он не должен малодушничать. Еще один такой в Ади-лиле-7 умение прощать — квалификация брахмана. Через какое-то время стражники увидели Мандавья Муни.

01:06:03 И поразились, что по прошествии стольких дней он все еще жив. Это Махабхарата: «Они рассказали царю обо всем ими увиденном. И венценосец тот час же понял, что Мандавья - истинный могущественный отшельник. Царь, его советники бросились на место казни, простерлись к ногам Мандавьи, и стали умолять мудреца, все еще насаженного на копье, о милости и прощении. «О лучший из мудрецов, - плача проговорил царь, - по невежеству, в каком-то умопомрачении, я поступил с тобой очень жестоко. Умоляю прости меня, не сердись». Мандавья благословил царя и даровал ему своё прощение. И благодарный правитель попробовал вытащить ненавистное копье. Не в силах извлечь его, царь сломал древко и часть копья осталась в теле святого.

01:07:02 После этого случая Мандавья Муни возобновил свои странствования с обломком копья в теле. Такую решимость проявлял он в исполнении религиозных обязанностей, что думал о копье в своем теле как о цветочной плетенице. И благодаря такому необычному способу покаяния получил доступ на самые труднодостижимые планеты. С тех пор мудреца знали во всей вселенной как Анимандавью; как Мандавью, насаженного на копье». Видите, какая высочайшая способность прощать с копьем в груди. Это непостижимо. Простил практически того, кто его ни за что зарезал, убил фактически. Но так как он обладал огромной силой, он был способен сохранить жизнь в проткнутом теле. Поэтому он не погиб, он не оставил тело.

Брахманическая способность наказывать

01:08:03 Также умение наказывать — это квалификация брахмана. Вот теперь мы другую историю с Мандавьей Муни почитаем. Однажды этот ученейший мудрец отправился повидать Ямараджу, повелителя смерти, известного также под именем Дхармы, ибо он карает смертников по законам божьим. Увидев Дхарму, восседающего в его обиталище, могущественный Анимандавья стал укорять его своим необычно строгим подвижничеством. Мудрец обрел большое могущество, и он говорил с Дхармой угрожающим голосом: «Какой дурной поступок я совершил, почему я был так жестоко покаран за свой грех? Почему я был по ложному обвинению насажен на копье? Я не понимаю, ответь мне сейчас же». Дхарма ответил: «Некогда ты протыкал хвосты маленьких пташек острыми побегами травы. За это, о отшельник-брахман, ты был покаран».

01:09:04 Анимандавья сказал: «За небольшой проступок, Ямараджа, ты наложил на меня чрезвычайно тяжкое наказание. Поэтому, Дхарма, за твой собственный грех я обрекаю тебя родиться среди человеческих существ в утробе женщины из сословия шудр». Затем Анимандавья во всеуслышание объявил: «Отныне я утверждаю такой принцип справедливости: дети до 14 лет не могут быть обвинены в тяжких грехах. Но старше 14 - будут полностью отвечать за содеянное». Настоящий брахман может установить законы. Ни один такой случай мы видим уже. То есть, это вот первый, один такой случай. Так же в Махабхарате описывается еще несколько случаев, когда брахман в Сатья югу, по-моему... К одному из брахманов пришли... К его жене пришел человек и сказал: «Я хочу наслаждаться с твоей женой».

01:10:04 То есть, это было разрешено тогда, можно было так делать. Он подумал и сказал: «Отныне все, кто захочет наслаждаться с чужой женой, будут являться грешниками». Огласил закон, и все! То есть, вот так же, тоже тут закон такой. То есть, этот закон на самом деле издает Господь через сердце этого брахмана. Брахман обладает силой как бы такой - давать, как бы через брахманов вскрываются эти законы, они выходят наружу через брахманов. Так утверждаются законы во вселенной, через сердце брахмана чистого. Брахман легче смягчает своё проклятие, чем кшатрии. Тоже из Махабхараты эпизод: «Я могу ненадолго задержаться. А теперь я хотел бы отведать еды, приготовленной для тебя самого, о почтеннейший».

01:11:04 Царь согласился и велел накормить его едой, приготовленной для него самого. Но Утанка — это великий мудрец, подвижник, Утанка - он в это время делал задание своего духовного учителя у этого царя. Он когда это задание выполнил, он попросил отведать его пищи. Но Утанка (заметив, что еда остывшая и к тому же в ней попадаются волоски, и сочтя её нечистой) сказал царю: «За то, что ты угостил меня оскверненной пищей (такая пища может сильно мне повредить), ты будешь поражен слепотой». И интересно понять такую вещь, что в то время брахманы обладали такой чистотой сознания, то есть они могли вершить законы и все прочее. Это требовалась огромная чистота. Если хотя бы один раз он поел пищи, которая осквернена, то он мог потерять все свои возможности духовные.

01:12:03 Такова участь была такого, то есть это довольно сильно серьезный проступок по отношению к этому брахману. И поэтому он, смотрите, как его наказал. Поушья, царь сердито ответил: «За то, что хулишь чистую еду, ты будешь поражен бесплодием». Однако, внимательно осмотрев поданное блюдо, царь убедился, что еда и в самом деле нечиста. Повариха, видимо, стряпала с распущенными кудрями. Поэтому в ней было полно волосков. Тогда царь попросил у Утанки прощения. «Досточтимый, - воскликнул он, - мы предложили тебе холодную, смешанную с волосками еду лишь по неведению. Поэтому прости меня. И не поражай слепотой». «Я не могу говорить всуе, - сказал Утанка, - слепота непременно поразит тебя, но зрение скоро восстановится. Однако и ты должен избавить меня от последствий своего проклятия».

01:13:07 Поушья ответил: «Я не могу забрать обратно сове проклятие, мой гнев все еще не простыл. Ты конечно знаешь известную поговорку: «Сердце брахмана легко как свеже взбитое масло, зато его речь остра, точно отточенная бритва». Но для воина-кшартия верно противоположное: его речь легка и приятна, как свеже взбитое масло, зато его сердце как лезвие бритвы. Так оно и есть. И поскольку мое сердце полно гнева, я могу, я не могу забрать обратно проклятье. А теперь уходи». Утанка сказал: «Ты угостил меня оскверненной едой, но я все же хотел простить тебя и смягчил последствия своего проклятья. Проклиная меня ты сказал: «За то, что ты хулишь чистую еду, ты будешь поражен бесплодием». Но еда и в самом деле была нечистая. Поэтому твоё проклятие не сможет поразить меня». . И ушел.

01:14:04 На этом все закончилось. То есть, видите, то есть, разницу в поведении кшатриев и брахманов? Еще один момент очень важный: брахман при всех обстоятельствах должен прощать святого царя. Брахман отвечал, ответил успешный отец своему сыну: «Дорогой мой сын, то, что ты сделал, мне отнюдь не по душе. Так не подобает поступать отшельникам. Ибо этот царь лучший из людей, мы живем в его царстве, он всегда защищал нас, следовал правилам справедливости. Я не оправдываю его поступка. Но, мой сын, такие как мы отшельники при всех обстоятельствах должны прощать святого царя». Знаете, да? Это про Махараджа Парикшита идет речь. «Нарушение божественных законов без сомнения приведет к печальным последствиям. Если мы лишимся защиты царя, то окажемся в плачевном положении. Мой сын, в этом случае мы не можем мирно вести свою отшельническую жизнь».

01:15:07 «Если царь защитит нас в соответствии со священными законами, мы можем спокойно укреплять свою добродетель. А добродетельность требует, чтобы частью своего благополучия мы делились с нашим заступником-царем». Интересно, что брахманы, которые живут в каком-то царстве - они должны частью своего благополучия, своей отшельнической практики, своим теджесом должны делиться с царем; своим благочестием, своей кармой. «Он наверняка не знал, что я соблюдаю священный обет молчания и поэтому не могу о нем позаботиться. Должно быть, он сильно страдал от голода и утомления. Ты поступил худо, проявив незрелость и несдержанность. Ни при каких обстоятельствах ты не должен был проклинать царя. Он этого не заслужил».

Гнев и привязанность ведут к деградации

01:16:00 Ни при каких обстоятельствах нельзя проклинать святого царя. Тот ему объяснил, что на самом деле он так поступил из-за того, что страдал. То есть, мы говорили уже на эту тему сегодня: когда человек сильно голоден, когда человек находится в сильном отчаянии, горе может поразить его, он лишается способности правильно поступать. Такого человека нельзя наказывать. То есть, это подтверждается здесь, в этой шлоке, в этом повествовании. И тем более, даже есть такое высказывание, мы об этом говорили уже в прошлых лекциях, что святой царь стоит выше брахмана, поэтому брахман не может наказывать святого царя. Потому что он занимает более низкое положение. Гнев — качество противоположное прощению. Как материальное желание приводит к невозможности прощать... А затем материальное желание приводит к невозможности прощать... А затем к деградации.

01:17:08 Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Знаете, да? Что Бхагавад-гита (2.62). Созерцаем объекты чувств. То есть, материальные желания заставляют нас созерцать объекты чувств. Развивается привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Дальше что происходит? Гнев порождает полное заблуждение. Заблуждение - когда теряется память, а потом человек деградирует.

История Шукрачарьи и Деваяни

01:18:01 Где тут находится неумение прощать? Когда человек гневается, он не может прощать. Когда возникает гнев, человек уже не может прощать в этот момент. Понимаете? Если гнев порождается объектами чувственного наслаждения, у него теряется разум. Мы говорили, что только разум дает человеку возможность прощать. Если разум потерян, человек не может простить. В результате возникает деградация. Потому что человек наносит оскорбление, он неминуемо будет деградировать. Таким образом, неумение прощать возникает из привязанности к материальным объектам. Только привязанность к объектам чувств рождает неумение прощать - такая связь. Всепрощение — это оружие, которое нейтрализует вспышки гнева. Беседа между Шукрачарьей и его дочерью, Деваяни.

01:19:06 Деваяни поссорилась с дочерью царя демонов, у которого Шукрачарья был советчиком. Из-за того, что та её оскорбила, бросила её в колодец. И после этого развилась скандальная ситуация, когда Деваяни требовала наказать этого царя. А Шукрачарья - он как истинный брахман говорил, что нет смысла в этом. И как повела себя Деваяни? Шукрачарья продолжил: «Деваяни, тебе следует ясно понять, что человек, спокойно принимающий оскорбительные слова соперников, может достичь всего в жизни». Интересно, да? Человек, который принимает оскорбления спокойно, достигает всего в жизни.

01:20:03 Всего, что он захочет. Святые говорят, что «тот избирает правильный жизненный путь, кто подавляет рвущийся наружу гнев, как сдерживает поводьями коня, а не тот, кто пускает поводья». «Пойми же, Деваяни, что человек, преодолевающий приступ ярости с помощью миролюбия, самообуздания, достигает всего в жизни. Истинный ценитель жизни тот, кто одерживает верх над вспышками гнева». Видите, сколько здесь интересной информации! Истинный ценитель жизни добивается всего в жизни. Правильно поступает с помощью всепрощения, подобно тому, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Тот, кто может полностью удерживать гнев, терпеливо переносить оскорбления; кто, хотя и страдает, но не заставляет страдать других, несомненно достигает истинной цели жизни. Видите, сколько интересной информации!

01:21:02 Из двоих людей, один из которых в течении ста лет каждый месяц совершает жертвоприношения, а другой никогда не испытывает гнева, более велик тот, кто свободен от гнева. Мудрый не должен уподобляться вечно деградирующим, деградирующимся глупым мальчишкам и девчонкам, не знающим в чем состоит истинная сила и слабость. Что же ответила Деваяни? Шри Деваяни сказала: «Дорогой отец, я молодая девушка, но я знаю значение религиозных принципов, я знаю силу терпимости». Видите? Она сказала про терпимость. То есть способность подавить гнев, терпимость об этом говорит. «И знаю, что оскорблять других - значит, показывать собственную слабость».

01:21:59 «Однако, я считаю, что тот, кто помогает другим, уча их, не должен терпеть недостойное поведение своего ученика. Поэтому отныне я не хочу жить среди людей, не умеющих себя вести, нечистых в своих поступках. Ученый не должен жить среди злочестивых людей, поносящих достойное поведение и благородное происхождение других. Люди знающие говорят, что лучше всего жить среди святых людей, которые ценят благородное поведение, принадлежность к благочестивой семье». Но здесь вот эта грань между прощением, наказанием - остаться в обществе или уйти. Это надо изучать. Что честный человек будет жить среди честных людей. «Если человек ведет себя не благочестиво, надо оставить это общество, - она говорит. - Дочь Вришабхану произнесла жестокие и ужасные слова, и я не думаю, что кто-нибудь во всех трех мирах внушал большее отвращение, чем тот, кто, будучи лишен богатства, благовеет перед богатством своего врага».

01:23:09 Интересно, дальше что произошло. После этого Шукрачарья, самый возвышенный духом среди потомков Прибу, рассерженный пошел к Вришапарве, и долго... И недолго раздумывая сказал... Интересно, да? Что он, чем движимый уже был, почему он рассердился? То есть, он понял истинный смысл, почему была рассержена его дочь. То есть, он понял, что этой причиной не гнев является, а знание законов жизни. Поэтому он действительно уже вдохновился наказать святого царя, этого царя демонов. Он говорит: «Безбожие приносит свои плоды не сразу, как телится корова. Если кара не постигнет того, кто совершил несправедливость, она непременно постигнет его детей и внуков. Но грех обязательно принесет свои плоды, подобно тому как тяжелая еда воздействует на желудок. Ты повелел убить Хачу, потомка Адгиры. Который никогда ничем тебя не оскорбил, который был благочестивым учеником, всегда рад был служить другим».

01:24:18 «Ты посмел убить его, хотя он был гостем в моем доме. Это полубоги его послали для того, чтобы он научился у Шукрачарьи исцелять, то есть оживлять мертвых на поле битвы». Вот. Но царь Киманах, он видит: в этом ничего хорошего для него не будет. Он пытался его всяческими способами уничтожить. Он несколько раз его убивал, и потом его опять оживляли. Шукрачарья его опять оживлял. Да? Назад. Вот. И вот Шукрачарья его здесь обвиняет: «За убийство этого ни в чем не повинного юноши последовала попытка убить мою собственную дочь, поэтому я предупреждаю тебя, Вришапарва, я отрину тебя и твоё окружение. Отныне я не смогу жить в твоей стране, о царь, вместе с тобой. Неужто ты полагаешь, о Трите, что я просто глупец, несущий всякую чушь?».

01:25:17 «Поэтому ты даже не задумываясь совершаешь свои оскорбительные поступки». Видите, в чем наказание заключается? «Я отрину тебя и твоё окружение». . Все. Человек просто уходит, и все. Но смотрите, какой ответ! Царь Вришапарва сказал: «О, Бхаргава, я знаю, что тебе чужды всякая несправедливость и лживость. Ты истинное обиталище справедливости и правды, прошу тебя, будь милостив к нам, господин. Если ты покинешь нас сейчас, о Бхаргава, нам не останется ничего другого, кроме как кинуться в море».

01:26:01 Высоко ученый Шукра сказал: «Тогда кидайтесь в море, или убегайте куда глаза глядят». . Интересно, да? Ответ. В чем угроза заключается: «Я не могу терпеть такой жестокости по отношению к моей дочери, ибо она мое любимое дитя. Если вы хотите, чтобы я остался, вы должны получить на это, получить на это благословение Деваяни, которая дорога мне как сама жизнь. Не забывайте, что я забочусь о вас о всех, как Брихаспати заботится о благополучии полубогов». Царь Вришапарва сказал: «О Бхаргава, истинный хозяин всего богатства, которым цари-асуры обладают в этом мире, в чем бы это богатство не заключалось: в слонах, коровах, лошадях. Более того, ты мой хозяин, ты мой хозяин».

01:26:59 Высокоученый Шукра сказал: «Я буду хозяином всего этого богатства, которым благодарят цари в этом мире, о великий асур, только в этом случае, если Деваяни будет довольна тобой». . Ему всё равно это богатство. То есть, если человек был привязан к богатству, он бы сказал: «Ну мне не надо там всего, дай мне там пять лошадей . Сколько ты мне дашь, там, пол-царства?». А он говорит, ему все равно, он говорит: « Хорошо, я буду хозяином как ты скажешь. Но только если ты сделаешь вот это». То есть, он был, его интересовало только, чтобы к дочери его отнеслись по-человечески. Потом они к Деваяни направились. «Мой дорогой отец, если ты сам или хозяин всего богатства царя, то я хочу слышать об этом от Бхаргава, не от тебя, а от самого царя». Царь Вришапарва сказал: «Добрая женщина, твой отец всегда заслуживал моих высочайших похвал, всяческих почестей».

01:28:04 «О сладко улыбающаяся девушка, я готов дать тебе все, чего ты пожелаешь, даже если это что-то редкое и трудно достижимое». «Я хочу, чтобы Шармиштха, вместе с тысячей других девушек стала моей служанкой и продолжала служить мне всюду, где бы мой отец не изволил подобрать мне мужа». И царь согласился. Удивительно, что дочь царя тоже сразу предалась, не смотря ни на что. Так ведут себя кшатрии. Ради религиозного долга, ради того, чтобы защитить государство, отечество, кшатрии готовы отдать себя в рабство. Такова их природа. Но они могут при этом не терпеть оскорбления, которые не имеют такой вот природы необходимости.

01:29:00 Вот. И дочь кшатрия, она пожертвовала собой. Таким образом. Ну вот, в принципе, так тему я закончил. Теперь может быть вопросы? Я пытался осветить эту тему всепрощения, как это все действует в разных сословиях, как это, как действует по отношению к Господу, к обычным людям, преданным. Как мы должны прощать; как мы должны себя вести, когда у нас просят прощения. Может, какие-то есть недопонятые моменты? Давайте обсудим. Все понятно? . Да?

01:30:03 Суть такая, что Бхактисиддханта Сарасвати, когда умирал его брат, его брат позвал его и сказал: «Прости меня, пожалуйста». И в тот момент, когда он попросил прощения, у него появилась тилака Рамануджа- сампрадайи, на лице проявилась. И с этой тилакой он оставил тело. И Бхактисиддханта Сарасвати, будучи осведомленным о прошлых жизнях своих, и, очевидно, зная прошлую жизнь этого своего брата, он сказал всем остальным, что в прошлой жизни они имели какие-то отношения, и этот преданный нанес оскорбление. В результате ему пришлось родиться в этой жизни. Они родились как братья. И он не мог продолжать заниматься духовной практикой своей Рамануджа-сапрадайи до тех пор, пока он не попросит прощения.

01:31:12 И на смертном одре, мы об этом тоже говорили, человек тоже вспоминает, то есть перед человеком открываются глубочайшие сокровенные вещи, если он достоин этого, ему перед смертью... Получив такое озарение, он попросил прощения и таким образом он реализовал цель свой жизни, вот этой вот. Все его воплощение было предназначено для того, чтобы попросить прощения фактически. И он сразу же получил возможность продолжать заниматься духовной практикой своей Сапрадайи. Таким образом. Да?

01:32:05 Моисей не одну жизнь приходит. Этого я не знаю. Может быть, я неправильно это все объяснил. Я не могу ничего сказать по этому поводу. Потому что мы всего лишь простые люди. Что мы можем знать про таких возвышенных личностей? Еще какие-то? Да? Надо действовать с духовной платформы. Преданный в храме, менеджер в храме, допустим, он должен, не должен расценивать себя кшатрием, остальных там шудрами или кем-то. Если он пол моет, вайшнав в храме, он не является шудрой. Вайшнав находится выше, занимает высшее положение шудры. Поэтому менеджер в храме не просто является кшатрием, он является руководителем святых личностей, вайшнавов. Поэтому, помимо менеджерских качеств, он должен иметь необычайное смирение. Тоже самое - подчиненные, они должны понять, что это не просто, допустим, перед ними менеджер, это еще и вайшнав, и, обычно - преданный, который занимает более высокое положение. Поэтому...

транскрибирование: Наталья Колоцей | Речица | Беларусь | 13 января 2012