Глава 10. Природа деятельности

Москва - 21 декабря 2016
аудиокнига для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 8
длительность: 00:15:03 | качество: mp3 128kB/s 13 Mb | прослушано: 57 | скачано: 44 | избрано: 3
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 1. Всевышний сказал: - Доверившись целиком Мне, обретя во Мне единственное убежище и отринув желание обладать, человек должен жить в миру согласно законам своих сословия и чина.

00:00:00 2. Человек, не оскверненный корыстным желанием, понимает, что тщетны любые усилия обрести счастье посредством наслаждения чувств. От соприкосновения плоти с осязаемыми предметами душа не утолит своих чаяний.

00:00:00 3. Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений. Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.

00:00:00 4. Кто ищет прибежище во Мне, тот действует без желания обладать и порывает со своекорыстной деятельностью. Лишь тот, кто избавился бесповоротно от привязанности к чувственным ощущениям, может пренебречь долгом своего чина и сословия и прервать деятельность.

00:00:00 5. Кто ищет прибежище во Мне, тот соблюдает заповеди делания добра (яма) и неделания зла (нияма). Он послушается умиротворенному, постигшему Меня учителю и почитает оного, как Меня Самого.

00:00:00 6. Послушник учителя должен лишить себя гордыни, самомнения, отказаться от собственности и избегать лености. Он должен иметь твердую веру в учителя и Господа Бога. Должен быть терпелив на пути к цели, неутомим в поиске Истины, не завистлив и немногословен.

00:00:00 7. Кто ищет союза со Мной, тот должен во всех обстоятельствах блюсти благо своей души, а потому порвать привязанность к жене, детям, домашнему очагу, отчизне, соплеменникам, друзьям и всякому имуществу.

00:00:00 8. Созерцатель, узревший себя, отличен от своих грубого и тонкого тел, как жар отличен от топлива. Наблюдатель по природе отличен от предмета наблюдения.

00:00:00 9. Как огонь, пребудущий в дереве, может появиться пламенем или угаснуть, сделаться тусклым или ярким, так искра сознания, пребудущая во плоти, может принимать разные зримые образы и свойства.

00:00:00 10. Сознательное существо, облаченное против своей воли в грубые и тонкие тела, явленные Господней обманчивой силою, принуждено бесконечно блуждать в призрачном, переменчивом бытии. Но знание, полученное от покойного созерцания, рассекает узы обмана, опутавшие душу от начала века.

00:00:00 11. Заключив путем рассуждений, что внутри тонкого и грубого тел сокрыта нетленная частица сознания, человек должен постепенно сделаться равнодушен к потребностям плоти и ума, а в конце вовсе отвратить внимание от внешнего мира как от наваждения.

00:00:00 12. Учитель суть нижнее полено в жертвенном огне; ученик – верхнее; учение – лучина для разжигания огня; а знание в блаженстве - сам огонь.

00:00:00 13. Знание, обретенное созерцанием Истины, разрушает ложь, принявшую образы грубого и тонкого тел, состоящих из мнимых свойств вещества. С уничтожением ложного знания и ложных свойств вещества исчезает и знание истинное, подобно тому как угасает огонь, переварив в своей утробе все, что способно гореть.

00:00:00 14–16. Любезный Уддхава! Если место, время, действие, призыв к действию, тело, удовольствие и боль – в целом все, что окружает делателя, ты полагаешь вечным по природе, полагаешь, что предметы и понятия нетленны и действительно существуют отдельными образами, ты вынужден будешь рождаться и умирать бесконечно, ибо сознанием будешь связан с плотью и будешь пленен делением времени.

00:00:00 17. Очевидно, что делатель не управляет своим бытием, ибо принужден в виде радости и печали пожинать плоды своих дел. Бессмысленное существование влачит тот, кто повинуется внешним обстоятельствам.

00:00:00 18. Учение не всегда приносит счастье, а невежество - не всегда страдания. Лишь самовлюбленный слепец заявляет, что счастья можно добиться трудом.

00:00:00 19. Конечно, есть способ беспечно существовать в здешнем мире, радуясь всему и ничем не тревожась, нет способа остановить надвигающуюся смерть.

00:00:00 20. Человеку мыслящему не сыскать счастья в здешнем мире, ибо откуда взяться счастью, если смерть здесь всюду следует за тобою? Преступнику, грядущему на казнь, сладкое не будет в радость.

00:00:00 21. Даже в раю удовольствия омрачены завистью, ревностью, страхом потерять накопленное и страхом смерти. В райских кущах за счастье тоже нужно бороться. Поиск счастья сродни труду земледельца – порой он приносит желанные плоды, порой бесплоден.

00:00:00 22. Даже благие плоды богоугодных жертв, свершенных безупречно, канут безвозвратно в реку времени. Изволь, Я расскажу тебе, что ждет праведника после жизни на Земле.

00:00:00 23. Кто из смертных подносит жертвы небесным богам, тот после земного бытия возносится в небесные пределы, где в заслугу за добродетели он наслаждается безмерно.

00:00:00 24. Паря в над Землею в сияющем воздушном челне, облаченный в тонкие одежды, среди прелестных дев, праведник внемлет песням, что поют в его честь сладкоголосые ангелы.

00:00:00 25. Райские девы ублажают его всячески, а воздушная ладья, украшенная изящными нитями золотых колокольчиков, плывет туда, куда мыслями укажет ей хозяин. Забывшись в блаженстве, душа праведника не ведает, что всякая радость в здешнем мире кончается печалью.

00:00:00 26. Душа блаженствует в райской обители, покуда не отведает всех плодов своего благочестия. Но сколько б не длился час блаженства, придет срок возвращаться из райских кущей на Землю.

00:00:00 27–29. Если же человек творит богопротивное дело, будь то вследствие дурного общества или неспособности сдержать страсти, он мостит себе прямой путь в урочище ада. Неуемный в желаниях, алчный, жадный до удовольствий и похотливый, он непременно совершает насилие над живыми тварями, беззащитными собратьями своими, или поклоняется призракам и духам, а потому после смерти низвергается к своим истуканам в преисподнюю, и в следующей жизни он рождается бездвижным растением. Деяниями своими злой человек творит себе будущие страдания, а страдая, вынужден творить новое зло. Кто трудится во благо своей плоти, тот обрекает на мучение свою вечную душу.

00:00:00 30. Предо мною трепещут в страхе все живые твари, населяющие все ярусы мироздания, включая пресветлых богов, что живут тысячу великих веков (кальп). Я, неумолимое Время, вызываю страх даже у Брахмы, чья жизнь длится две парардхи.

00:00:00 31. Чувства, приводящиеся в движение свойствами природы, в свою очередь порождают действия добрые и дурные, что приносят делателю сладкие и горькие плоды. Влекомое жаждой деятельности, живое существо попадает под влияние свойств природы, вследствие чего испытывает многообразие приятных и болезненных состояний.

00:00:00 32. Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий.

00:00:00 33. Покуда наблюдатель принужден действовать, он будет питать страх пред распорядителем судьбы. Кто посвящает жизнь свою обрядам, тот обречен обманываться и скорбить множеством способов.

00:00:00 34. Когда случается возбуждение и смешение состояний природы, Я принимаю множественные образы обмана, майи, – делаюсь временем наслаждения; телом, пригодным для наслаждения; священным словом – руководством к действию; местом наслаждения; причиной преобразований и правилами для извлечения наслаждений.

00:00:00 35. Благородный Уддхава спросил: - Господин мой, как происходит, что сознающий наблюдатель, изначально не связанный природой, становится порабощен состояниями природы? Чем душа обманывается в первый раз?

00:00:00 36–37. Господи Непогрешимый! По каким признакам можно отличить просветленную душу? От чего просветленный испытывает наслаждения? Как он спит, сидит, ходит, испражняется? Я в замешательстве, ибо внешне человек, свободный в духе, выглядит так же, как любой пленник своих наваждений. Ответь мне, о Владыка, кроме Тебя мне не к кому обратиться.