Гармония

Чиангмай - 03 июля 2013
В чем состоит суть гармонии? Частный интерес порождает относительную истину. Скорбь материализма и бессмертие души. Как духовные люди понимают гармонию? Как фильтровать поток информации в современном мире? Ищи то, что резонирует с твоей внутренней сущьностью. Бессмертное знание. Качества искателя Абсолютной Истины. Тот, кто познал Его, познал всё, тот, кто достиг Его, достиг всего.
лекция для начинающих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 1
длительность: 00:46:30 | качество: mp3 112kB/s 37 Mb | прослушано: 205 | скачано: 263 | избрано: 5
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 Итак, мы продолжаем прямые трансляции из Тайланда, из Теистик Медиа студии в рамках проекта «Знакомство с ведическим мировоззрением», поэтому те вопросы, которые возникли, можно задавать и мы будем дальше раскрывать разные грани ведической культуры.

В чем состоит суть гармонии?

00:00:25 (Вопрос из зала): «Можно задать вопрос о таком понятии как гармония? Я услышал у Шридхара Махараджа, объяснение гармонии как слова, происходящего из музыки. В общем, все время у нас противоречие и разностороннее понимание вещей. Но Шридхара Махарадж он всегда говорил: Приходите к более высокому уровню гармонии. Так вот как это? Как к этому идти?»

00:00:51 (Ответ): Мы понимаем, что гармония слово очень модное, потому что все понимают, что это что-то очень хорошее, очень приятное и если приводить какие-то …. В сущности гармония – это музыкальный термин, который повествует о том, что множество инструментов – они играют вместе в унисон и соблюдаются определённые условия: что они все объединины замыслом дирижера, или они все настроены на общую волну. Тогда группа инструментов превращается в оркестр. Таким образом, гармония - это наличие какого-то фактора, наличие какого-то объединяющего начала, которое позволяет сосуществовать вместе каким-то очень разным явлениям и элементам не мешая друг другу.

00:01:56 Если приводить какой-то более бытовой пример, то простейший пример - это специи. Например, мы знаем, что специй всегда добавляют немного. И если какой-то человек первый раз попробует перец и перца ему перекинут, то он скажет, что, если его спросят: «Вы знаете, что такое перец?» Он скажет: «Это ужасная вещь! Никогда бы в жизни я не хотел вновь с ним столкнуться». Если когда, что-нибудь пересолено, человек прийдет в ужас. Но если тому же самому человеку приготовить блюдо, где перец и соль добавлены в нужной пропорции, в должной пропорции, то он скажет: «О, потрясающе! Мне, пожалуйста, баночку.» Мы знаем, что слово солдат происходит от слова соль, потому что соль считалась такой ценностью, что караваны охраняли солдаты. Вот и специи были на вес золота. Поэтому весь вопрос как применять. Надо знать как что применять.

00:02:56 Подобным же образом гармония – это способоность урегулировать, обеспечивать взаимодействие каких-то очень разных начал. Сама способность видеть гармонию или создавать гармонию, она безусловно в разных людях разная, потому что мы говорим, что обычное состояние человека – это некий внутренний конфликт. Конфликт с собой. Конфликт с миром. Гармоничное состояние означает, что человек, он чувствует, что он и мир – это одно целое. А мы часто чувствуем, что мы должны бороться с миром или мир угнетает нас. И мы постоянно вызов миру даем. Поэтому, если мы говорим о идее духовности в связи с идеей гармонии, то это идея достаточно глубокая, потому что ведические учителя, вайшнавы, они объясняют, что весь духовный мир он подобен единому организму, где каждая клетка действует в интересах центра, в интересах целого.

Частный интерес порождает относительную истину

00:04:11 Если мы говорим о материальном мире, то весь материальный мир, все его обитатели, они больны таким явлением, которое называется частный интерес – эгоизм и расширенный эгоизм. Поэтому кто-то является эгоистом, работает только на себя, но кто-то работает на зону своего расширенного эгоизма: на свою семью, но не на семью соседа, на свою страну, но если работать на свою страну, то пусть моя страна захватит другую страну. Вот, поэтому этот мир - когда мы поддерживая интересы кошек, мы ущемляем интересы мышей. Равно как и наоборот. И в этом мире все шкалы ценности они очень относительные.

00:05:00 Например, с точки зрения экономики концентрационные лагеря – это ход. С точки зрения гуманизма, человечности концентрационные лагеря – это отвратительное явление. Поэтому существует множество точек отсчета, множество систем и поэтому есть люди, которые говорят, что не существует никакой универсальной шкалы. Весь этот мир относителен. Нельзя понять, что может быть объединяющим началом. Но духовные учителя они говорят, о том, что существует не относительная, а абсолютная шкала ценностей, которая связана с вечным миром и связана с Абсолютом. Единственный, кто находится за пределом любых партий, кто может примирить все противоречия - это Абсолют, который известен как адвая вьян] недвойственная истина.

00:05:52 Поэтому сама идея жизни в мире материи – это обрести связь с Богом, обрести связь с Абсолютом. И эта связь она является источником гармонии. Поэтому если возникает вопрос - как практически человек, он может приносить принцип гармонии в жизнь, то духовные люди они обладают более глубоким восприятием реальности. Они понимают, что те трудности, которые приходят к ним, те нежелательные люди, которые приходят к ним, это следствие из прошлой нежелательной деятельности. Они воспринимают любые негативные факторы не как наказание, а как уроки. Видя это, сам Всевышний, он не мстителен, он понимает, что они раскаялись, они осознают, что в действительности они источники приходящих к ним проблем. И подобно любящей матери, которая перестает наказывать ребенка, когда видит, что он осознает: я заслужил наказание.

00:07:05 Подобно этому Всевышний он более милостлив к людям, которые осознают, что все неприятности, приходящие к нам, – это порождение нашей деятельности. Поэтому в этом мире мы можем увидеть две позиции: первая позиция – это мне все должны, вторая – это мне никто ничего не должен. И если человек находится на позиции, что мне все должны, то какую бы помощь ему не оказывали, какое бы добро ему не делали, он не заметит это. Но если он полагает, что я никому не должен, то он сможет оценить любую доброту и любую помощь, которая к нему приходит. Поэтому сама способность быть в мире с собой и в гармонии с миром она связана с углом восприятия реальности, с глубиной восприятия реальности. Глубокие люди они понимают, что в этом мире не они центр реальности, что существует высший центр. У этого высшего центра для каждого свой план. Поэтому и хорошие и плохие события своей жизни они воспринимают на этом более глубоком уровне, как две грани сна. Иногда нам может присниться хороший сон иногда плохой, но мы не уделяем столько же времени сну, сколько реальности. Поэтому мы видим, что когда речь идет о материалистах, они постоянно скорбят.

Скорбь материализма и бессмертие души

00:08:44 В ведической культуре существует такое понятие - «шудра». Шудра, с точки зрения ведической сословной системы, - это рабочий класс, но также шудра – это определённый уровень сознания. Шрила Шридхара Махарадж, которого вы сегодня вспоминали, он дал такое определение шудры. Шудра, слово шудра – оно происходит от санкритского слова шуча. Корень шуча что означает скорбеть. Шудра означает - тот, кто скорбит. Но почему скорбят эти люди? Потому, что они полностью отождествили своё сознание с миром материи. Они считают, что кроме той реальности, которую видят их глаза, кроме того, что можно ощутить, больше не существует никакой реальности. Итак, так как они очень привязаны к бренному, то все, к чему они привязаны, постоянно разрушается. Истоящаются отношения, утрачиваются вещи, нестабильное положение в мире и так далее. У китайцев было такое проклятие: чтоб ты жил в эпоху перемен, и так далее. Поэтому шудра – тот, кто полностью отождествляет себя, своё я, свой интерес в бренным миром. Он постоянно полон беспокойств, тревог и он постоянно скорбит, потому что постоянно этот материальный мир разрушается.

00:10:13 С другой стороны высшее сословие ведической цивилизации, оно называлось брахманы. Брахман, в филосовском смысле, означает тот, кто прибывает в Брахмании, в мире духа, в мире сознания. Тот, кто мыслит себя не в категории смертного тела, а в категории бессмертной души. Поэтому мы говорим о том, что сам материальный мир он подобен психиатрической больнице или тюрьме, где живут души, которые серьезно больны болезнью эгоизма – узкого эгоизма либо расширенного эгоизма: моя семья, моя нация и так далее. Поэтому это нормально то, что в больнице, мы говорим: кажется вокруг меня одни мерзавцы и психи. Это нормально, потому что вы в тюрьме и больнице одновременно.

00:11:14 Но возникается вопрос почему вы здесь оказались? Если все плохие, а я хороший. Странно, что мы в одном месте. Поэтому вайшнавы святые учителя они объясняют, что обычным людям кажется, что большая часть живых существ в этом мире это материалисты, это эгоисты, только незначительная прослойка, такая как Будда, Сократ, Христос они живут какими-то идеалами какими-то вечными ценностями. Но в действительности, когда на глубоких этапах духовного развития душа пробуждается, она начинает осознавать, что точно также как тюрьма занимает не значительную часть в мироздании, точно также как и тюрьма – это не центр города, а маленькая часть города. Точно также как и материальный мир – это маленькое облако в безграничной духовной реальности, где каждый добрее, чем мы, каждый сострадательнее, чем мы, каждый жертвенней, чем мы. Это мир, который Шрила Шридхара Махарадж описывал как мир множества Христов. Да?

00:12:33 (Вопрос из зала) «Эту эпоху её скорее называют эпохой изобилия, чем эпохой, когда чего-то не хватает. У нас есть вопрос от нашего интернет зрителя Максима, связанный с тем, что каждый человек, каждый день получает огромное количество информации. Так как же правильно обращаться с ней? И как фильтровать или выбирать из нее нужное?»

00:12:55 Ответ: Как фильтровать информацию? Я сначала договорю про гармонию, а потом мы перейдем к вопросу Максима. Так вот, продолжая тему гармонии, мы понимаем, что ключ к гармонии – это более глубокое понимание той реальности, в которой мы существуем. И понимание не интеллектуальное, а мистическое. То есть наше восприятие, наше отношение должно измениться. В действительности это не так просто. Поэтому многие люди говорят, для чего в поисках, прибывая в поисках гармонии, нужно заниматься какими-то духовными практиками. Почему бы просто не смотреть на солнце, не дышать воздухом, не говорить, не пытаться полюбить всех окружающих и так далее. Но мы говорим, о том, что, прибывая на уровне каких-то ителлектуальных установок, дыхания, мы никогда глубоко не изменим себя. Но только если мы примем путь определённых путь мистических трансформаций, когда наша душа начнет пробуждаться, душа она ощутит, что я не дитя этого мира и в действительности здесь хорошее или плохое это всего лишь декорации.

Как духовные люди понимают гармонию?

00:14:21 Поэтому в разных духовных традициях существует понятие «просветление». Подлинно духовные люди, они показывают удивительные примеры того, что.. какое чувство гармонии живет в них и какое чувство внутренней удовлетворенности живет в них. Поэтому, например, известна биография такого святого Гаура Кишора Даса Бабаджи, который странствовал, просил подаяния. Наиболее интелегентная часть общества она понимала – это святой. Но простые люди часто считали его нищим. Они кидали в него камни. Они оскорбляли его. Когда кто-то вылил на него ведро помоев, он не сказал: «Все сволочи, проклинаю! Святого облили». Но какого его видение? Он говорил: «О, Кришна, я вижу, что ты кидаешь в меня все эти камни, и я пожалуюсь на тебя матери Яшоде!». То есть он все видел с точки зрения высшей реальности.

00:15:30 Подобным же образом известно, что в биографии Серафима Саровского, что однажды на него напали разбойники, переломали ему там ноги, раздробили бедра и после этого он постоянно ходил сгорбленный. Но, тем не менее, что он сказал: «Если вы попытаетесь найти и наказать этих людей, то я навсегда уйду из своей обители». Поэтому подлинная гармония это не аутотренинг, когда ты просыпаешься рано утром и говоришь, что я люблю птиц, я люблю мир, я маленькая искорка, я кусочек тепла и так далее. А это следствие глубокой духовной трансформации, когда человек, он понимает, что в действительности я не обитатель этого мира. Я живу в одном измерении реальности. И в том мире, в высшем мире, эмоции подобны волнам. В этом мире мы в основном выживаем потому, что это тело, которое выдается как смирительная рубашка для тех, кто болен эгоизмом, она в основном позволяет нам просто выжить. Душа не пробуждена.

00:16:40 Но в том мире, где душа пробуждена, она постоянно испытывает глубокие экстатические чувства. И поэтому сказано: «каждое слово там подобно танцу, подобно песни, каждый шаг подобен танцу». Почему? Потому что, когда душа пробуждена, она не говорит, а поет, она слагает стихи, потому что духовные эмоции высшего порядка переполняют то измерение бытия. Поэтому когда продвинутые мистики следуют духовной практике, они воспевают святое имя или просто медитируют на Всевышнего, то они способны ощутить эти удивительные волны гармонии, счастья, удовлетворенности, которые идут, которые подобны океанским волнам, но состоят из эмоций. Я ощущаю подобные духовные переживания. Они практически перестают беспокоиться о каких-то приходящих вещах, достижениях или потерях бренного мира.

00:17:45 Но основа этого - это не аутотренинг и даже не самоконтроль, а определённые изменения в восприятии реальности, определённый духовный опыт. Поэтому Бхагават Гита, она также подчеркивает важность определённых проблесков на духовном пути. Бхагават Гита говорит: «вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате» – вы сколько угодно можете пытаться контролировать себя, вести себя правильно, но всё равно ваши чувства внутренние будут не удовлетворены. Но если по милости свыше вам явится какой-то вкус, какие-то духовные переживания, не обязательно экстаз святых, а просто некое вдохновение, то благодаря этому проблеску вы можете в меньшей степени зависеть от материи. Вкус, внутренне счастье, оно позволяет излучать гармонию вокруг. Поэтому причина того, что святые люди, они гармонизируют вокруг, в них самих живет эта гармония.

00:18:59 Мы понимаем, что в нас существует такая часть нашего я, которая называется ложное эго. Наше подлинное эго, наша глубинная сущность – это посвящать и отдавать себя. Но отдавать себя не дуракам политикам, не каким-то там бизнес структурам, а посвящать себя абсолютному благу и лучшему другу. Посвящать себя Кришне. А наше ложное, иллюзорное эго оно пытается наоборот стать Кришной. Не отдавать себя Абсолютной Красоте, а изображать из себя абсолютную красоту и закручивать мир вокруг себя. Поэтому именно это ложно эго, оно скрывает от нас мир Бога подобно горам. Мы сами отгораживаемся от высшей реальности своим эгоизмом. «аханкара ниврита нам кешава нахе дурагах аханкара йутана нах парваташайах» – «подобно Гималаям наше ложное эго скрывает от нас более глубокие измерения реальности, духовный мир».

00:20:11 Поэтому первое, что мы должны понять, что лишь благодаря духовной практике человек, он обретает связь с высшей реальностью, которая является олицетворением гармонии, потому что все они действуют как единый организм. Мы много читаем о какой-то телепатии, сверхспособностях, но сказано, что там достаточно кому-то подумать о том, как ему взаимодействовать с другими и они сразу понимают это. То есть мы говорим, что здесь у нас кризис недопонимания, провал коммуникации, но там обитатели они способны мыслить в одном ключе буквально. Иногда сказано, что гопи они подобно мыслям Шримати Радхарани, такой пример приводится. Поэтому, чем меньше эгоизма, тем больше гармонии. Но куда применить нашу жертвенность? Куда? Кому посвятить себя? Веды говорят, что правильно посвящение – это не посвящение себя бренным относительным реалиям этого мира, а посвящение себя Всевышнему, абсолютному центру и абсолютному благу. Поэтому ключ таков.

00:21:27 Если мы говорим о том каким образом, каким образом духовные люди воспринимают какие-то трудности, какие-то сложности, которые приходят к ним. Они воспринимают их как определённые уроки. Они стараются действовать, исходя из стратегии, которая называется извлечь максимальную выгоду, пользуясь невыгодной сделкой. Они применяют то, что можно сравнить с джиу-джитсу. В джиу джитсу человек использует удар, нанесенный ему, и всю силу противника перенаправляет, заставляя его самого лететь, падать под воздействием его же собственой энерции. Поэтому вайшнавы, они понимают, что если по той или иной причине у нас не заладилась коммерция, возможно надо больше уделить времени духовности. Если не получилось занять ту или иную нишу, устроиться на ту или иную работу, возможно наше призвание в чем-то другом. И так они постоянно стараются не впадать в пессимизм, а не постоянно видеть, стараются искать, видеть волю Господа в происходящих событиях, даже в негативных, и извлекать из них определённый урок.

00:22:56 Поэтому мы видим, что наша способность терпеть окружающих людей, наша способность сострадать очень незначительна. Но в биографиях святых, в биографиях подвижников мы видим, что они вели очень простую жизнь за счет внутренней глубины. Подлинная гармония, гармония в истинном смысле, это уровень сознания духовного мира. И только в связи с этим сознанием мы можем сами постичь гармонию и преносить эту гармонию в нашу жизнь в той степени, в которой мы с ней соприкоснулись. Ну вот как-то так.

Как фильтровать поток информации в современном мире?

00:23:56 (Вопрос из зала) Максим возвращается в наш эфир со следующим вопросом, что нас окружает огромное количество информации. Так как же его правильно… отцифровать?

00:24:08 (Ответ): Правильно отцифровать. Отцифровать? Отфильтровать? Мне кажется в России вообще учат различными доступными методами фильтровать по крайней мере выходящую информацию из нас. А здесь вопрос как фильтровать входящую. Прежде всего, мы говорим о том, что есть понятие любознательности, а есть понятие широты и глубины. Есть понятие любознательности, а есть понятие реализации какого-то знания. Поэтому можно поступить в пять университетов, в пять институтов, но окончить можно только один. Существует определённая категория людей, которая постоянно стремится постоянно узнавать что-нибудь новенькое, как-то развиваться, но важно понять, что это некий первый этап. А второй этап, который должен произойти – это выбор. Понимание, что да, есть множество информации, множество каких-то интересных вещей, но надо постараться определиться с тем, что же меня интересует в большей степени. Нельзя заниматься всем.

00:25:27 В действительности вызывает сомнение то, что человек может интересоваться всем, любить всё и так далее. Если он глубоко прислушивается к своему сердцу, он поймет, что всё равно есть какие-то приоритеты. Поэтому на уровне бытовом мы можем сказать, что в работе с информацией есть два этапа. Первый – это любознательность и второе – это все таки погружение. Погружаться надо не во все море информации, а только в ту часть, которая близка лично тебе. Это зависит от склонности, от предыдущего пути души и так далее и так далее. Поэтому Бхагават Гита она в известной степени говорит о призвании: «шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат [сварда нихханам шайахах парва дарма байвахаха» - что лучше в несовершенстве выполнять свой долг, чем совершенствовать чужой. Даже смерть может быть благом при исполнении своего долга. Тогда как следовать по чужому пути опасно. В древневедической цивилизации те занятия, которые выбирал человек, то чем он интересовался, они были связаны с теми сословиями, в которых он рождался обычно: жрецы, воины и так далее. Воины изучали воинские науки, воинскую информацию. Священослужители – интеллектуальную. Но в наше время все качества перемешаны у людей очень сильно и скорее мы может трактовать это как то, что наш путь, наши интересы - это должен быть путь сердца.

Ищи то, что резонирует с твоей внутренней сущьностью

00:27:14 Мы должны по возможности избирать то, что не просто является зарабатыванием денег, но резонирует с нашей глубокой сущностью. Однако, рассказав об этой идее пути сердца, следования своему долгу, Кришна в начале Бхагават Гиты, Кришна затем ближе к концу в последней главе говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва папебхйах мокшайишйами ма шучах» – «оставь все виды кармы, все виды долга и вручи себя, не страшись ничего вернись ко Мне, не страшись ничего». Поэтому мы говорим о том, что в этом мире существуют наши субъективные интересы. Кому-то больше нравится изучать птиц, кому-то технику. Кто-то гуманитарий, а кто-то математик, кто-то физик. Но помимо каких-то вещей, которые нас разъединяют, существуют вещи, которые универсальные для всех, так называемые универсалии. Например, на каждого действует закон гравитации или огонь обжигает каждого. То, что является общим для всех людей – это стремление к любви, к красоте и счастью. Кто-то может сказать: «Меня не интересует сила, я хочу жить в домике в деревне». Кто-то скажет, что меня не интересуют знания. Зачем сидеть за книжками, такая хорошая погода.

00:28:43 Но в действительности никто не сможет отказаться от любви. Может, если человек встречал только поверхностную любовь или не встречал человека, который ему нравился, то он скажет: "О, меня это не интересует!" Но в действительности каждый ищет.. человек создан… в действительности человек создан для счастья как птица для полета. Каждый ищет глубоких отношений, счастья, взаимности и любви. Скажем так, информация, которая связана с удовлетворением этих нужд нашего сердца, она является актуальной для каждого. Веды они объясняют, что мы в этом мире строим отношения по горизонтали: временное с временным, несовершенность с несовершенным. Поэтому в этом мире постоянно происходит кризис отношений, либо потому что люди надоедают друг другу: существует медовый месяц, а потом уже исполнение супружеского долга происходит, после медового месяца. Мед заканчивается. Также иногда смерть может происходить. Смерть, так или иначе, разлучает нас. Так сказать: жили они дружно и умерли в одном гробу.

Бессмертное знание

00:30:00 Веды они объясняют, что в мире, где существует заблуждение, смерть, старость и болезни, не может быть подлинного счастья. Этот мир, все знание, которое существует в нем, знание об этом мире, это знание – порождение этого смертного мира. Но если мы говорим о Ведах, то Веды это бессмертное знание, которое только и может повествовать о том, как удовлетворить самые сокровенные чаяния нашей души. Поэтому прогресс и накопление знаний, которые есть в нашей современной цивилизации это разнообразные научные изыскания о том, как контролировать погоду, как добывать металлы и подобной информации может быть множество. Но то знание, о котором говорят Веды, бессмертное знание, его вектор определяется иным образом. «Асато ма сад гамая тамасо ма джйотир гамая мритьйор ма амритам гамая». Если научное знание, оно в основном собирает знание о бренном мире смерти в разных его аспектах, которые всё равно разрушатся под влиянием неумолимого времени, то ведическое знание, оно направляет нас по иному пути.

00:31:21 «Асато ма сад гамая тамасо ма джйотир гамая мритьйор ма амритам гамая». «Да свершим мы путешествие из иллюзии в реальность» – «Асато ма сад гамая». «От неведения, невежества к свету» – «тамасо ма джйотир гамая». И «от смерти к бесмертию» – «мритьйор ма амритам гамая». Такова идея развития личности или в такое путешествие должно нас вести подлинное знание. Поэтому то знание, которое мы получаем здесь, оно в основном основано на заключении наших чувств. И чувства они не совершенны, потому что они часть этого несовершенного мира. Но ведического знание записывают мудрецы, которых именуют Риши. Само слово риши происходит от санкритских слов: дриштья и даршина, что означает созерцать поток истины. Поэтому точно также как в этом мире мы видим как медиумы записывают послания духов. Точно также риши не придумывают Веды, а описывают тот поток, который действует черезх них, они лишь фиксируют описание некоторой высшей реальности, которая открылась им.

Качества искателя Абсолютной Истины

00:32:54 Поэтому ведическое знание – это знание-откровение и только оно может привести нас в некие высшие сферы. Для обычного знания, для его обретения важны такие качества как сила разума, цепкость, глубина мышления и так далее. Природа божественного бессмертного знания такова, что она никогда не пойдет к нам в услужение. Это знание о том, как мы можем быть полезными в высшем мире. Если мы планируем, что это знание не зайдет к нам для того, чтобы помочь нам обустроить тюрьму, оно совсем для другого. Оно рассказывает, как эту тюрьму покинуть и что делать на свободе. Поэтому те качества, которые необходимы для обретения духовного знания, описаны в Бхагават Гите: «тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах» Это качества ученика, которые приходят к духовному учителю. Первое качество для обретения духовного знания – это пранипад. Пранипад означает, то что человек разочарован этим миром. Он понимает, что сделка с миром смерти никогда не удовлетворит его, а вызовет лишь потерю его сил. Он говорит – во многих воплощениях многими путями я изучал этот мир и понял, что я навсегда хочу покинуть это место. Мир, где есть смерть, старость, страдания и болезни никогда не может быть моей подлинной родиной.

00:34:38 Также пранипад – означает определённое желание служить над-мирному знанию, использовать это знание не для того, чтобы насладжаться этим миром или решать какие-то свои эгоистические проблемы. Это знание о том, как мы можем посвятить себя Кришне, как мы можем порадовать его наилучшим образом, о том как нам быть полезными в высшем мире. Мы можем повелевать только реалиями, которые ниже нас. Но связь с более высокими реалиями, более высокими измерениями бытия мы можем обрести только через служение, только через самопосвящение себя, потому что нам нечего предложить тому миру кроме собственного сердца. Поэтому пранипад – также означает подобное настроение. «Я испытал всё в этом мире и я иду в тот мир для того, чтобы быть полезным, а не для того, чтобы пытаться решать свои низменные задачи с помощью высшего знания».

00:35:53 Далее парипрашна. Панипрашна описывает качество вопроса, который задает ученик. Вопросы, которые задаются для обретения духовного знания, они рождаются не из любопытства, не из желания поговорить или не из желания поспорить, а из искренней жажды познания истины, искренней потребности в том, чтобы постичь духовной истины, чтобы узнать как преобразиться в духовной жизни. Поэтому парипрашна – это уместное искреннее вопрошание. Мы имеем дело со шкалой ценностей, которая нисходит из неведомой иной нам реальности. Для этого мы должны быть очень внимательными, чтобы изменить своё восприятие этой реальности в связи с новым богооткровенным знанием.

00:36:52 И наконец севайа – это означает служение. Обычно, когда мы слышим слово служение, нам представляется галеры, цепи, рабы, но в действительности, например, подлинный актер это слуга и раб искусства. Пастернак писал: «Когда строку диктует чувство, оно на сцену шлет раба». Или подлинный певец он слуга сцены, он слуга зрителей. Или патриот – он слуга родины, он не пытается, как продажный политик, добывать благодаря родине какие-то блага, а он готов умереть за неё бескорыстно, защищая её от врагов. Он слуга родины. Поэтому в действительности служение - это проявление более глубокого.. глубокой благородной стороны нашего я. Когда мы говорим о подлинном духовном служении, духовному миру и абсолюту, то подобная деятельность она не истощает силы, а наоборот дарует силы. Она дает жизнь. Поэтому объясняется, что Всевышний расплачивается божественной любовью. Труд обитателей духовного мира, который не нуждается в пище, в лекарствах, который не устают – это труд любви. Поэтому служение оно далеко не обязательно обладает знаком минус, это проявление благородной части нашего я.

00:38:36 Сарасвати Такур приводил пример о том, что когда коровник загорается, то потом, видя закат, коровы в ужасе сбегаются в кучу. Подобным же образом последователи Будды и Шанкары, они провели века формируя свои школы для того, чтобы наконец достичь того места, того измерения бытия, чтобы не работать. Поэтому когда они слышат самадхи нирваны нет идивидуальности, но нет и работы, а если нет изнуряющего труда, то нет и страданий. Поэтому, когда они слышат, что существует какой-то мир, где без труда, без служения, без самопосвящения все обитатели будут считать себя лишенными пищи и будут чувствовать себя несчастными, они приходят в ужас. Типа «мы работали-работали для того, чтобы не работать, а тут говорят, что какой-то есть мир, где нужно вечно работать». Но Сарасвати Такур объяснял, что это боязнь красных облаков, что тот труд, который там есть, это труд любви. И даже в этом мире, если душа человека пробуждена, если он достиг высот духовной практики, то, когда он совершает служение Всевышнему, в какой бы сфере это ни было кухня или кинематограф, то он чувствует анандам – подкрепляющее блаженство. Он чувствует, что эта деятельности питает и поддерживает его жизнь.

00:40:07 Поэтому севайа – развитие служения и преданности этой части нашего я, только это поможет нам преодолеть ложное эго, пробудить наше подлинное эго и сделать нас открытыми для духовного знания, для откровения высшей реальности, для нисхождения Веды в мир нашего сердца.

00:40:36 Поэтому Сарасвати Такур, он приводил пример с пчелой, которая ползает по поверхности банки. Пчеле кажется, что она почти рядом с вареньем, но в действительности она не может съесть варенье, их разделяет стекло. Подобным же образом, сколько бы томов священных писаний, книг, сколько бы тысяч санкритских стихов не выучил человек, интеллект никогда не приведет к обретению духовного знания, высшей форме знания, которая открывает более высокий мир, мир Бога. Но только пранипад, парипрашна и севайа, то есть придание себя уместное вопрошание и дух служения, только подобные характеристики сердца, они могут побудить высшее знание низойти в наш бренный мир.

Тот, кто познал Его, познал всё, тот, кто достиг Его, достиг всего

00:41:43 Поэтому Веды, они объясняют, что множество сотен целей не являются необходимыми. Нам кажется, что мы никогда не сложим цельную картину мира, что мы всегда будем в сомнениях, в раздумьях. И нам кажется, что не существует такого знания, которое способно удовлетворить нас. Но Упанишады, они говорят совершенно мистическую вещь: «йасмин вигьятам сарвам эвам вигьятам бхавати, ясмин прапте сарвам идам праптам бхавати» – «Тот, кто познал Его, познал всё. Тот, кто достиг Его, достиг всего». Можно сказать: Как такое возможно? Как возможно ощутить то, что ты познал всё, то, что тебе больше нечего искать, то, что ты полностью удовлетворен? Объясняя это загадочное выскание в Шримад Бхагаватам приводится сравнение: «йатха-тарор-мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарвархаранам ачйутеджйа» – «Подобно тому, как поливая корень дерева мы питаем все его ветви, подобно тому, как помещая пищу в желудок мы питаем весь организм, также обретая истинную связь со Всевышним, связь через преданность, через покорность, а не через накапливание интеллектуальных знаний, только тогда наша любознательность оказывается действительно удовлетворенной, наше сердце говорит: «Вот теперь я нашло то, что искало!»

00:43:18 Поэтому Шримад Бхагаватам говорит: «бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармани [майа дришти килат мани]» «Когда человек, практикуя покорность, уместное вопрошание служение, обретает подлинное духовное знание, то в его сердце происходят мистические перемены». «Бхидйате хридайа-грантхиш» сердце было заковано в две оболочки – эксплуатации и отречения, но когда скорлупа срывается, то из него начинает бить фонтан сознания Кришны, волны гармонии и любви, которые являлись подлинным, скрытым сокровищем нашего сердца». «Бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах» - все сомнения и вся потребность искать какое-то иное знание пропадает. Сердце говорит: «Я счастливо!» и разум подтверждает: «Да, это то, что я искал».

00:44:17 «кшийанте часйа кармани» - «тогда карма, цепи наших прошлых долгов, наших греховных последствий также оказываются снятыми с души» и «[майа дришти килат мани]» – «сам Всевышний является себя на троне нашего сердца». Поэтому объясняется, что вне связи с духовным знанием, вне связи со Всевышним наша удовлетворенность никогда не будет насыщена. Это подобно тому, как тушить огонь бензином. Любознательность - это проявление раджа-гуны, гуны страсти, которая не насытна. Но писания объясняют если ты действительно хочешь познать самое глубокое, самое лучшее из того, что можно познавать, это познай Всевышнего. И познав источника, ты познаешь все. Приди к источнику.

00:45:12«Йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси» – Бхагават Гита. «Когда твой разум выбирется из джунглей заблуждений» - «йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча» – «когда ты станешь равнодушным к тому, что слышал ранее и что услышишь с дальнейшем, ты осознаешь, что подлинное знание на другом берегу высшей реальности». «Шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала» – «даже противоречивое толкования священных писаний перестанут беспокоить тебя». «Самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси» - почему? Потому что тебе больше нет потребности в поиске знания сомнениях и анализе. Ты обладаешь связью с источником. Ты прибываешь в йоге. При прибываешь в самадхи. Подобное достижение является высшей формой знания и Веды призывают культивировать именно подобное знание. Знание о том, как стать йогом, как познать того, познанием чего познается все. «Касмин вигйате сарвам идам вигйатам бхавати йасмин прапте сарввамидам праптам бхавати».

транскрибирование: Мария Папулова | Пермь | Россия | 21 августа 2013