Слабости сердца

11 февраля 2013
лекция для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:18:37 | качество: mp3 64kB/s 36 Mb | прослушано: 429 | скачано: 565 | избрано: 6
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 Ом намо Бхагавате Васудевайа! Ом намо Бхагавате Васудевайа! Ом намо Бхагавате Васудевайа!

00:00:22 Я вот смотрю, и вижу, что у нас есть сегодня гости, которые пришли сюда первый раз. Да? Кто-то пришел первый раз. Никто не пришел первый раз? Первый раз, да? Вот у меня, в связи с этим, некоторые трудности, потому что у нас идет, как бы так сказать, семинар, и сегодня третье занятие этого семинара. Вот. И тема такая, не самая, может быть, простая, и для людей, которые пришли первый раз, это может быть, как сказать, не очень понятно. Поэтому я, наверное, постараюсь сделать маленькое такое введение, которое немножко, так сказать, эту тему чуть-чуть адаптирует для новых людей.

00:01:09 Значит, у нас идет такая тема, как очищение сердца, и мы говорили о том, что… В двух словах я постараюсь объяснить, что, согласно ведам, само живое существо, носитель сознания, душа, обладает полной природой, частицей Бога. Есть Бог, есть душа. Но, в нынешнем состоянии, душа разделена с Богом, поэтому она его не чувствует. Она не просто разделена, а между душой и Богом есть некий изолятор – материальная природа называется. Мы сами эту материальную природу выбрали, и поэтому теперь мы, как бы, через стенку с Богом, мы не догадываемся, кто за стенкой. Мы начинаем духовный процесс, практику, который состоит в том, что мы принимаем Бога в свою жизнь. В каком виде? Мы принимаем его в свою жизнь в виде святого имени, в виде формы, в виде его слов, слов священных писаний, в виде элементов культур. Мы принимаем все эти вещи. И по логике вещей, когда, так сказать, душу начинают, так сказать, обрабатывать духовной энергией, божественной, Бог должен проявиться, и он проявляется. Но иногда мы чувствуем, что этот духовный опыт, либо он слаб, либо его нет совсем, и мы пытаемся выяснять, почему этого нет. Почему, так сказать, мне говорят о существовании Бога, философски мне вроде бы все доказали, если ты понял – принял. Я начинаю заниматься практикой. И почему этот опыт или какой-то кратковременный, может быть, он был иллюзорный, почему его нет? И вот мы как раз эту тему развиваем.

00:02:40 Существует, согласно ведам, так называемое вот это вот облако препятствий. Я еще раз нарисовал его на доске. В тот раз мы его рисовали. Так называемое облако анартх. Анартхи – это то, что находится в нашем сердце, определённые препятствия, которые не позволяют нам увидеть Бога. Буквально, аналогия такая. Вот есть человек, и есть солнце. Но это солнце может создать облако, которое для человека облако… солнце и скроет. Понятно, да? То есть, солнце, оно видно для нас всегда, но солнце может выпарить воду, из этой воды образуется облако, которое для нас солнце само и скрывает. Понимаете? И мы его не видим, хотя оно есть. Вот точно так же материальная природа – это и есть то самое облако, которое отделяет нас от Бога. И вот это облако состоит из таких вот четырех основных препятствий, причём это внутренние вещи.

00:03:36 Мы рассмотрели на первом занятии, что это такое оскорбления. Это оскорбления, значит неправильное отношение, преуменьшение значимости чего-либо, оскорбление святого имени, не понимая, что имя Бога и Бог – это одно и то же. Оскорбление форм Бога, божеств. Оскорбление преданных людей, которые являются представителями Бога, которые несут Бога другим. И оскорбление других живых существ, которые ниже нас, или, ну, скажем, мы проявляем к ним, вместо милости, наоборот жестокость, едим их. Или если мы их не едим, то, по меньшей мере, мы препятствуем их духовному развитию, давая им какую-то ложную философию, ложное направление.

00:04:13 Это была первая часть облака анартхов – оскорбления. Вторая, мы рассматривали в прошлый раз, это были материальные желания разнообразные. Вот. Желание материальных объектов, накопительство излишнее. Нужные вещи нужны, излишние не нужны. Мы это подробно говорили в прошлый раз. Желание достичь райских планет, высших миров. Вот. Препятствием является желание овладеть мистическими способностями. Желание освобождения, без личного, без служения Богу. Это все является формами материальных желаний. Вторая часть вот этого облака анартхи. И сегодня у нас на очереди как раз третья, пункт третий, так называемая слабости сердца, чтобы вы могли понять, какие вещи не позволяют мне почувствовать Бога. И я прочитаю, как обычно, стих из Бхагават Гиты, потом у нас продолжится обсуждение этой темы. Итак, я выбрал текст 19,20 из 15 главы Бхагават Гиты, где как раз Шрила Прабхупада о слабости сердца говорит.

00:05:16 Итак, текст 19, 15-ой главы Бхагават Гиты [Читает текст] Верховный Господь Кришна продолжал. «Всякий, знающий меня, как верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом, знает все. И потому он полностью отдает себя преданному служению мне, о, сын Бхараты!» Текст 20-й. «Это самая сокровенная часть ведических писаний, о, безгрешный! Я открыл её тебе. Всякий, кто поймет её, обретет мудрость и его усилия приведут к совершенству» . Комментарий Шрилы Прабхупады: «Слово анагха, употребленное в качестве обращения к Арджуне, очень важно в этом стихе. Анагха означает «безгрешный». И оно означает, что человеку, несвободному от последствий своих греховных поступков, очень трудно понять Кришну. Нужно очистится от всякой скверны, от всех греховных действий. Только тогда станет возможным понимание. Однако, преданное служение Кришне настолько чисто и могущественно, что как только человек посвящает себя ему, он естественным образом достигает уровня безгрешности. При осуществлении преданного служения, в общении с другими чистыми преданными, находящимися в полном сознании Кришны, имеются некоторые качества, которые необходимо полностью победить в себе. Самое важное что нужно преодолеть – является слабость сердца. Первое падение вызывается желанием властвовать над материальной природой. Это приводит к прекращению духовного, любовного служения всевышнему господу. И вторая слабость сердца заключается в том, что с усилением склонности господствовать над материальной природой, человек привязывается к материи и обладанию ею. Проблема материального существования обязана своим возникновением этим слабостям сердца»

00:07:09 В этой главе первые пять стихов описывают процесс освобождения человека от таких слабостей сердца, а остальные, начиная с шестого, обсуждают йогу высшей личности, или как войти в контакт со всевышним. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты в 15-ой главе Шримад Бхагават Гиты, под названием «Йога высшей личности».

00:07:32 [Что-то поет вместе с залом]

00:08:24 Итак, третья составляющая этого облака анартх, которое скрывает от нас присутствие Бога, скрывает опыт, ощущение, присутствие его, опыт взаимодействия с ним – это слабости сердца. Буквально на санскрите это называется термином [хрида даурбалия]. [Хрида] обозначает «сердце», а [бала] обозначает «сила». [Бала]. [Даурбалия] – это обозначает «мало силы» в сердце. На что мало силы в сердце? Мало на следование процессу, и мало на способность отказаться от некоторых негативных вещей. То есть, вот эти, слабость сердца еще можно назвать нашими слабостями, или нашими, вот этими, недостатками, которые мы вырастили за время общения с материальной природой. Ну то есть, когда мы общались с материальной природой, то материальная природа, поскольку это божественная энергия, то, как все божественное, она магнитит нас. Почему так сильно привлекает нас материальный мир? Только потому, что он является частью всепривлекающего Бога. Никакой другой причины нет. 00:09:37 Если бы, например, мы смотрели, если бы в этой материи не было бы духовной природы, не было бы энергии [параматмы], сверхсознания, не было бы энергии душ – это не привлекало бы. Это была бы просто свалка. Вот свалка – это мертвая материя. Там ничего интересного, потому что свалка – это просто гниение и разрушение. Когда мы проезжаем мимо этой свалки городской на горностае, мы закрываем окна в машине и зажимаем нос. Невозможно находится. То есть так, гниющая материя, материя без жизни. Вот. Но вот живая материя привлекательна. Целые новые вещи, живые существа, деревья, природа, люди. Вот это привлекает. Потому что там присутствует живая духовная энергия.

00:10:19 И вот здесь комментарий Шрилы Прабхупады, очень четко объяснил, что первое падение живого существа из духовной реальности, вызвана желанием господствовать материальной природой. И когда вот это вот желание господствовать проявилось, тогда уже второй шаг – это привязанность к тому, чем я обладаю. Сначала у меня есть желание чем-то обладать, а когда я эти вещи приобрел, теперь у меня развивается привязанность к этому. Вот это вот две главнее слабости сердца, которые потом уже проявляются в различных частных недостатках таких каких-то, как вот желание славы, или поиск недостаток у других. Сейчас мы будем более подробно об этом говорить. То есть, желание овладеть материей, потому что она нам кажется какой-то бесхозной. Это самое, что, представьте себе, что вы идете и видите ценную вещь лежащую, кошелек, или что-то еще. И вы посмотрели по сторонам. Если вы увидели, что к ней спешит хозяин, обронивший её, вы не беспокоитесь, он забирает её и все. Если вы посмотрели, увидели ценную вещь, и нет вокруг хозяина, то возникает соблазн овладеть этой вещью. Понимаете?

00:11:19 Так вот, когда живые существа, души, смотрят на материальный мир, они испытывают соблазн манипулировать материей. И они смотрят, хозяина нет. Кажется. То есть, материальная энергия, таким образом, работает, что кажется, как будто нет никакого управляющего. Это как раз иллюзия, которая очень сильно действует на так называемых ученых, которые пытаются объяснить, что материя, сама оп себе, сложным образом организовалась, самоорганизация материи, и наступила какая-то такая удивительная гармония. И они пытаются вот этот вот механизм открыть. То есть, Бога они, априори, заранее, в принципе не принимают. Они пытаются объяснить, как это без Бога произошло. То есть, вот это и есть как раз та самая иллюзия, когда живое существо смотрит на такую загадочную, удивительную материальную природу, с множеством возможностей, и не видит, что есть хозяин. А раз его нет, значит кто? Я хозяин! И люди говорят: «Человек – хозяин природы!» Они же так говорят?!

00:12:18 Кришна говорил в 9-ой главе Бхагават Гиты: «Эта природа, если под моим руководством – это моя материальная природа», - он говорит, «Я в свой срок её создаю, и я в свой срок её вбираю опять, в поры этого тела». А поскольку люди Бога не принимают, они говорят: «Человек – хозяин природы!» И пытаются, значит, этой природой манипулировать, её ресурсы туда-сюда использовать. Вот. Это тоже, возможно, людям позволяется это делать, но с пониманием, чья это энергия, и как её правильно использовать. В противном случае получается так, что живые существа, души, они по своему положению выше, чем материя, но сейчас они попали под влияние материи. Живое существо, частица Бога, оказалось ниже материи. Как это произошло? Именно потому, что люди не принимают, что материя это энергия Бога, поэтому они коснулись её, и оказались под её влиянием. И сейчас чистые души, изначально чистые души, считаю себя материальными телами, и говорят: «Души нет вообще!» Душа, говорят, что её нет. Понимаете? Они говорят, что душа это продукт мозга, или нервной деятельности, что-то еще. Вот в этом непреодолимая сила иллюзии, которая действует на наше сознание. И все это рождается из этой вот слабости сердца, желания манипулировать материей. Когда мы туда влипли, теперь мы привязались к этим вещам.

00:13:33 Итак, слабости сердца Бхактивинод Тхакур анализирует, как разделенные на несколько категорий основных. Это зависть, желание славы, лживость, поиск ошибок и недостатков у других, жадность, привязанность к каким-то материальным объектам. Вот. И сейчас я прочитаю еще одну цитату, очень важную, из Чайтаньи Чаритамриты, перевел фрагмент, который показывает, к чему приводит, к каким последствиям приводит то, что человек пытается заниматься духовной практикой, он принял эти все идеи, принял Кришну, принял процесс, но не принял вот этого маленького момента – он не понял, что стоит между мной, и Кришной. Он не понял особенности материальной природы, не понял своих соблазнов в связи с материальной природой. И что бывает с ним, если он практикует духовную жизнь, не зная этих вот тонких деталей.

00:14:30 Итак, фрагмент Чайтаньи Чаритамриты. Пожалуйста, внимание! Эта Чайтанья Чаритамрита, мать [Херила], глава 19-ая, текст 160-ый. «Если человек не отличает росток бхакти, или божественной любви, от других ростков, которые так же растут в его сердце, то процесс поливания ростков будет питать другие ростки, а росток бхакти зачахнет» Коротко. Значит, наше сердце представляет собой некое поле, поле. И в этом поле есть посаженные определённые семена, семена определённых желаний. Всего, мы видим сейчас, у нас три структуры: физическое тело, оно многослойное, тонкое тело, тоже многослойное, и душа непосредственно. Поэтому, в принципе, все желания можно разделить на три вида. Желания, связанные с физическим телом: комфорт для физического тела, разнообразные желания. Желания, связанные с тонким телом: знания, или покой, освобождение, что-то еще такое, приобщенность к какому-то чему-то общему высшему, и совсем духовное еще желание. И чисто духовные желания, желания любви. То есть, физическое тело – это наслаждения, тонкое тело – это определённая философия, а духовное тело – это любовь, это эстетическая самореализация через любовь. И вот поэтому существует три вида семян в основном. Три вида семян в нашем сердце

00:15:56 . Итак, сердце – это поле деятельности, определённая грядка, огород. Семена кармы, карма биджа – это семена, которые помогают нам наслаждать в материальном мире, развивают мое материальное поле деятельности. Вьяна биджа – это семена знания, знания о том, как достичь освобождений, уйти от этого ужасного материально мира, но к Богу не прийти, а оказаться в срединном положении, между Богом и душой, чтобы и Богу не служить, и в материальном мире не быть. Такое хитрое положение – желание освобождения. Вот. И третье – это желание называется бхакти лата биджа, или бхакти биджа, это желание развить в себе любовь к Богу. Так вот, смыслом духовной жизни является развитие любви к Богу. Но эти все семена перемешаны. Как вот, вы сажаете какое-то культурное растение в своем сердце, и вы хотите его конкретно вырастить, и вы поливаете его, но вы видите, что вместе с ним растут одновременно также и сорняки. И вы должны знать признаки вашего культурного растения и признаки сорняка. Если осознание есть, вы культурное растение оставляете, сорняки выпалываете, выбрасываете.

00:16:59 И вот сейчас мы как раз прочитаем об вот этих вот некоторых сорняках, которые иногда, по неопытности, люди принимают за какие-то такие вот ростки духовности. И если эти сорняки не вырывать, то они вырастут. Понимаете? Потому что вода, воде, ей все равно, что будет расти, она обладает такой питательной нейтральной природой. Что польете, то и будет расти. Вот, точно также процесс духовный, он что делает? Он привлекает духовную энергию, энергию Кришны. Как вот лучи солнца мы привлекаем. Мы привлекаем энергию Кришны. «Кришна, войди в мою жизнь!» Он говорит: «А зачем?» «Я хочу вырастить, например, семя кармы. Хочу разбогатеть. Это ж не страшно?! Что такого, чтобы разбогатеть?» «Или я хочу достичь освобождения от этого материального мира». Тоже есть такое желание. «Или я хочу достичь любви к тебе» «Чего ты хочешь?» - говорит Кришна. «То есть, ты принял меня в свою жизнь, хорошо, вот святое имя, все… Но что ты хочешь? Что ты будешь выращивать именно?» Можешь выращивать сорняки, можешь выращивать какие-то культурные растения.

00:17:54 То есть, человек должен сознательно понимать процесс и выбирать, что он будет делать, что он будет выращивать конкретно в своем сердце. Если он не понимает, то, скорее всего, он вырастит кучу всего, и не сможет разобраться что есть что. И особенность состоит в том, что любой огородник-садовод знает, что сорняки растут естественно и очень легко, а вот культурные растения требуют некоторого ухода. Понимаете? Вот. Поэтому, раз уж мы живем в материальном мире, то материальная среда, материальная атмосфера, она очень легко питает материальные желания, даже не нужно для этого стараться. Просто посмотрите на какие-то вещи, как живут другие люди, допустим успешные люди, и мгновенно считайте, что посадили в своё сердце кучу материальных желаний. «Я хочу так же!» Хочешь так же – действуй так же. Все. Или посмотрел на кого-нибудь другого, я хочу, посмотрел на каких-нибудь мудрецов, сидящих в Гималаях, таких отрешенных, спокойных, которых вообще ничего не волнует. Вот, что там, их не волнует ни деньги, ни какое-то развитие. Он отрешены от чего-то, они совершенно бесстрастны. «Ооо! Вот это, наверное, совершенство жизни!» - думаю я. «Хочу вот этого!» Хочешь вот это?! Вот [неразборчиво] бесстрастие, освобождение, полный покой, и так далее. Философский такой, отстраненный взгляд от мира… Считаешь, что в этом счастье? Хорошо! Это тоже можно сделать. Нет проблем никаких. Пожалуйста. Или человек хочет вот таких личных, сокровенных, внутренних, живых отношений с Богом. Итак, духовная жизнь обозначает выращивание именно вот этого, вот этого семя бхакти, семя любви

00:19:27 Итак, еще раз прочитываю, в связи с этим комментарием, начало. «Если человек не отличает росток бхакти, или росток любви, от других ростков, процесс поливания этих ростков, процесс духовный… шраванам киртанам, слушание, воспевание…будет питать другие ростки, а росток бхакти зачахнет». Комментарий Бхактисиддханты Сарасвати: «Если человек повторяет «Харе Кришна» мантру, совершая оскорбления, эти нежелательные ростки дадут всходы. Не нужно пользоваться «Харе Кришна» мантрой с материальными целями. Иначе», - как говорил Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакур, «прорастут желания славы и почета, желания искать недостатки у других, различные формы насилия и так далее». Он говорит, что если человек слушает и воспевает святое имя, не пытаясь избавиться от оскорблений, у него начнет расти привязанность к чувственному наслаждению. Или он может начать стремиться к освобождению, как майавади, имперсоналисты. Или привлечься йогическими совершенствами, мистические силы и так далее. Человек, так же, может стать жертвой дипломатического и лицемерного поведения, или опять привлечься чарами противоположного пола, ради сексуальных утех. Или человек может превратить процесс преданного служения в дешевую показуху, как Пракрита-сахаджия. Или же, такой человек может начать отождествлять себя с определённой кастой или династией, заявляя свою монополию на духовное развитие. Так, опираясь на семейные традиции, человек может стать псевдогуру. Он может опять привязаться к четырем формам греха: мясоедению, интоксикации, незаконный секс, азартные игры. Или он может начать делить вайшнавов на касты. Он может начать думать, что это индийский вайшнав, а это европейский вайшнав. Европейским вайшнавам нельзя входить в индуистский храм. Как [Джовинат Тхапури]. Он может начать отождествлять вайшнавов с кастами. Это брахман вайшнав, а это шудра вайшнав, а это вообще млеччха вайшнав, варвар. Да?

00:21:16 Такой человек может превратить воспевание «Хааре Кришна!» или «Шримад Бхагаватам» в свой бизнес. Или он может начать заниматься незаконными формами бизнеса. Если такой человек может попытаться… еще такой человек может попытаться имитировать великих святых, воспевая много кругов мантры в уединенном месте, с целью снискать славу святого. Так же он может пойти на философские и практические компромиссы с материалистами, или стать последователем реакционной кастовой системы, считающей, что каста передается по наследству. Все это представляет собой различные ловушки в форме чувственного наслаждения. Просто ради того, чтобы ввести в заблуждение невинных и неискушенных людей, он превращает духовную жизнь в дешевое шоу, провозглашая себя садху или махатмой, святым или великой душой. Все это означает, что, так называемый, преданный пал жертвой греховных желаний, а настоящий росток бхакти прекратил свой рост.

00:22:06 То есть, вот эта цитата, которая показывает, какие возможные последствия могут быть в том случае, если человек занимается практикой духовного развития неосознанно. То есть, когда у него есть просто какая-то вера, но нет знаний. Понимаете? То есть, очень важный фактор – знание, который во многих религиях, как бы, не очень-то поощряется. Как вот, я приводил эту цитату, еще раз приведу. Она очень мощная, и известный русский писатель Николай Лесков сказал про Россию: «Россия крещена, но непросвещенна!» То есть, вера есть, знаний нет. Более того, знание не поощряется. Вот просто веруй и все, а знания – от лукавого. Вот. Но, когда мы видим, что знания, вернее практика, осуществляется без понимания, без знания, то духовное развитие, более или менее, галлюцинация на самом деле. Вот. Потому что в этом процессе все должно быть осознанно. Невозможно бизнес вслепую делать. Невозможно детей вслепую воспитывать. Невозможно ничего вслепую делать! Точно также невозможно духовно развиваться вслепую, просто на основе веры. Это невозможно сделать. То есть, все должно быть осознанно.

00:23:18 Вот. Поэтому, вот эта наука, которую мы разбираем, она и призвана помочь нам разобраться в некоторых деталях. Мне сказали, что я душа, а вот есть Бог, я его частица, вот есть связующий нас процесс, повторяй «Харе Кришна!», поклоняйся божествам – ты будешь полностью счастлив! Я начал, я поверил, я делаю, какое-то счастье передо мной мелькнуло, но почему оно нестабильно? Почему теперь я не вижу Бога? В чем проблема? То есть, мы узнаем, что вот, оказывается, облако анартх – это то, что не позволяет человеку приобрести этот опыт. И мы разбираем, момент за моментом, все эти вещи.

00:23:54 Итак, слабости сердца, [хрида даурбалия], нехватка балы, нехватка силы в сердце. Что это такое? Вот мы прочитали – это зависть. Я уже приводил эту цитату, что слово «зависть» на санскрите звучит как [матсара], и буквально [матсара] обозначает, мат обозначает «от меня», сара «ушедший». [Матсара] обозначает «кто-то ушел вперёд от меня, кто-то меня обогнал». И когда я вижу, как кто-то меня обогнал, я не могу этого потерпеть. Я начинаю говорить, что «А, это он мошенник, или негодяй! Почему он меня обошел?» Почему он становится лучше, чем я? То есть, природа зависти вот в этом, что я вижу, как кто-то наслаждается лучше, чем я. Какое должно быть правильное отношение, когда я вижу, что кто-то лучше меня? Какое должно быть правильное отношение? Какие идеи? А?
[Из зала] Радоваться.
[Лектор] Радоваться – раз! А еще что?
[Из зала] Учиться.
[Лектор] Учиться! Если кто-то в чем-то меня превзошел, значит правильно, я должен порадоваться за его успех – раз, и второе – это, я должен, если я хочу тоже чего-то добиться, учиться у него. Вот это называется правильно сердце работает.

00:25:02 Но когда мы видим, на выборах, называется, одна партия обошла другую. «Ой, как я рад, что вы меня победили!» Да? [смех] ЛД..Л..Л.. как она, эта, господи… ЛДПР… я уже даже не знаю все эти… ЛСДПР им правильное название… [смех] Л С Д П Р [смех] Они очень рады, что победила «Единая Россия»! Прямо вообще, радости нет предела! Они им цветы посылают еще! Так, да? Их последними словами называют! Негодяи, там… А почему? Почему не порадоваться за других? Если за них проголосовало большинство, видимо, они лучше всех. Я не знаю. Я не знаю, я не в курсе. Но просто, как бы сам факт. Или одна команда выиграла у другой. «Нет, это был допинг на самом деле! И судьи им подсудили! Негодяи! Мы лучше! Мы все переиграем! Мы все переделаем!» Это что такое? Вот это и есть проявление [матсар]. Понимаете? Почему он, а не я? Ну ладно. А если ты будешь, а не он, тогда он будет вести себя так же, по отношению к тебе. И как же мы будем жить? То я его обогнал, то он меня обогнал. Мы будем друг другу, так сказать… Есть, конечно, хорошая формула у них, победила дружба, и так далее. Давайте товарищеский матч, не будем там обязательно... Это хорошая формула. Но в материальном мире, где дух чувства наслаждения, так не работает. Понимаете? То есть, вот эта вот зависть… Вроде бы её нет. У кого есть зависть? Кто признается, что у него есть зависть? «Да нет у меня никакой зависти!» Ну вот только нас кто-то обошел, тут же она проявляется. Вот это он! Понимаете? «Негодяй! Меня обошел в чем-то!» Эта партия набрала больше голосов, эта команда больше набрала очков, а кто-то там еще чего-то там больше набрал, и тут проявляется моя зависть, [матсара]. То есть, так её невидно. Это такой враг, невидимый, который выходит из тени лишь тогда, когда его простимулировали ситуацией какой-то, и вот тогда он вылезает. Понимаете? Теперь мы узнаем, что он есть, чертик такой внутри. А так, когда я вижу кого-то там, ну равные мне, или те, кто как-то ниже меня, ну вроде бы зависти нет никакой. Но как только появляется кто-то впереди – [матсара], «ушедшее от меня», тут же проявляется эта зависть, мгновенно. Итак, это проявление слабости сердца, через зависть.

00:27:08 Другое проявление слабости сердца – это так называемая пуджа и пратиштха. Пуджа – это, как мы знаем, поклонение Богу, называется пуджа. Изначально поклонения предназначены для него. То есть, что он велик – мы малы. Мы в разных весовых категориях. Поэтому выражение почтения старшему, или, скажем, тому, кто выше, тому, кто более могуществен. Это элементарный этикет любого цивилизованного общества, что уступать место старшим, выражать им почтение, вставать в знак приветствия, оказывать какие-то знаки внимания. Этот человек лучше, он старше, опытнее, поэтому выражать ему почтение естественно. Это называется пуджа. Изначально это все, как бы, происходит от отношения души и Бога. Он велик, мы малы. И наша форма выражения почтения это и есть пуджа. Но, когда я хочу, чтобы эта пуджа была направлена на меня, не на бога, а на меня, это и есть моя попытка поставить себя в положение Бога. И вот это является слабостью сердца. Бога нет, зато теперь я Бог! То есть, когда я хочу, чтобы меня прославляли. Вот. Действительно, приятно. Вот, когда я говорю: «Вот видите, вот я написал это, или сделал то». И вот как бы я где-то там прославился, моя фамилия где-то там промелькнула, или еще что-то, меня выделили. То есть, когда на меня обратили внимание, все мне похлопали: «Молодец!», вот это и есть пуджа, я наслаждаюсь этими вещами. Понимаете?

00:28:33 Страха нет, кого-то поздравить, кому-то что-то подарить, кого-то прославить – это нормально. Это культура. Но когда человек начинает хотеть этого, чтобы с ним это регулярно было, вот это и есть слабость сердца. Понимаете? Вот это и есть слабость сердца. Нормальный человек, когда его прославляют, он немножко, по идее, должен чувствовать себя чуть-чуть неловко. Понимаете? Но, вот эта вот пуджа, слабость сердца, она представляется в том, что человек внутренне ожидает этого. Вот это вот ожидание, что меня похвалят, меня выделят, вот это и есть слабость сердца. И производная от неё, или как бы похожее качество – это пратиштха. Пратиштха – это желание, как бы так сказать, не просто вот какого-то поклонения, а желание признания моего величия. Например, когда мы выражаем почтение Шриле Прабхупаде, мы говорим [санскрит]. Слава Шриле Прабхупаде, основателю общества сознания Кришны и издательству [неразборчиво], которое распространяет это знание по всему миру, книги. То есть, пратиштха это ачария. Это ачария, духовный учитель, великий, который показал пример чистой преданности миру и который основал некую культуру, культуру в западном мире. Она была. Это культура духовного мира для западного мира новая. Как бы в западном мире он её установил, посадил это семя. И вот эта пратиштха, это ачария, основатель ачария.

00:29:53 То есть, что такое пратиштха в связи с этим? Пратиштха – это обозначает, я хочу, не просто там, чтобы меня, ну там, на день рождения поздравили или прославили, это мелочь, а я хочу, чтобы меня признали ну вот каким-то таким вот корифеем в чем-то. Понимаете? Что вот я там, основатель того, или сего, или там вот это благодаря моим усилиям, то-то и се… Я первый! Понимаете? С меня все началось. Вот это называется пратиштха. То есть, я хочу быть такой, знаете, фундаментальной фигурой, чтобы все знали, что вот с этим именем связано целое дело какое-то, что не просто там какая-то мелочевка досталось, какое-то мороженое или пирожное на день рождения, а что пратиштха – это очень серьезно. Понимаете? Я являюсь, ну как бы это сказать, причиной всех причин, или источником чего-то, основоположником какой-то там, не знаю чего, династии, школы, института. Это я посторил этот храм. Это я… это с меня началось. А вы знаете, кто это все сделал? Это я сделал! Вот это вот желание такого признания – это называется пратиштха. Что я явлюсь, ну такое, ну как, пуп земли что ли, что с меня что-то такое идет. То есть, это другая слабость сердца, попытка приписать себе вот это вот качество Бога. Потому что все началось с него, он исток. Понимаете? Он главный, так сказать, пратиштха ачария. То есть, он этот мир основал, из него исходит вся энергия, духовная и материальная. Вот, и причём так интересно, что хотя он этот мир основал, он об этом в священных писаниях говорит, вот, но на каждом камне он подписи своей не поставил. Вот. Их люди, как бы не находят. Вот.

00:31:26 Когда мы смотрим на какую-то картину и она нам очень понравилась, допустим, картина. О, какая картина! Нам хочется знать немножко о художнике. А что это за художник? Гениальный вообще, картина такая! Вот. Если подписи нет, мы думаем, ну как-то… Или представьте себе, какая-то играет музыка, какая-то песня… Ой, вот это да! А кто это поет, а кто это играет? Никто не знает, ну как обидно. Мне хотелось бы больше вот такого послушать, почитать. Понимаете? И я не знаю, кто это. А творение, ну вот это вот материальное творение, это, представьте себе, живые картины. Вот там какой-нибудь, не знаю, Васнецов, или там какой-нибудь Серов, нарисовали пейзаж, и там все как живое! Прямо как живое! А материальная природа, она не прямо как живая, она вообще живая! Живые картины! Вы видели, чтобы на одной картине сменялись весна, лето, осень, зима… на одной картине? Нет, такого не бывает. А в природе бывает. Живые картины. Понимаете? Живые деревья. Вот она весна, ароматная там, распускаются листья. Вот оно лето, цветы плоды какие-то пошли. Вот она осень, уже там опадает вся эта листва. А вот зима, все украшено снегом. Живые картины! И мы смотрим на это, и нас совершенно не интересует, кто автор. А почему? Когда мы видим произведение искусства и не знаем автора, нам немножко обидно. А тут живое искусство, и нам не интересно. Почему? Не знаю.

00:32:59 То есть, по идее, мы должны… Какая-то ерунда, извините за выражение, какое-то слово на заборе написать, само не напишется, автор есть. А вот сложнейшая природа существует – сама! [смех] Сама! Вот эти вот, вот это вот слово на заборе, само не может написаться. Ух, кто это написал? Негодяй такой! Сейчас найду! А это кто сотворил? Но нет даже интереса его найти. Нет интереса найти. А почему? Вот автора слова мне хочется найти, а автора природы почему-то не хочется найти. А почему, собственно говоря? Потому что он такой великий и могучий, а я перед ним шмакодявка жалкая. Понимаете? И мне легче объявить, что его нет. Понимаете? И что природа сама самоорганизовалась. Вот это слабость сердца. Понимаете? Нежелание, нежелание принять Бога, как пратиштха, того, от кого все это началось, кто это все установил здесь все, этот порядок. Но очень сильное желание, так сказать, самому быть каким-то маленьким ачарией, основоположником чего-то там, чтобы со мной, с моим именем, с моим образом ассоциировалась там какое-то великое дело. Я сделал то, я сделал… Итак, вот это называется пратиштха, желание быть важным.

00:34:09 Следующей, следующей параллельной слабостью сердца называется [кути нати].[Кути нати] буквально обозначает желание искать недостатки у других. Вот. И когда я их нашел, вот, если я хороший человек, то я человеку прямо в лицо скажу, что ты вот такой-такой-такой, негодяй. Вот. А если у меня хорошо это [кути нати] развито, то я нашел недостатки, и другим их потом рассказываю. Понимаете? Вот. Я буду, так сказать, всякими прямыми, или косвенными намеками, критиковать этого человека за его спиной, и при этом буду дипломатичен. Ему в глаза я буду улыбаться. «Здравствуйте!» Вот. Как только он прошел, я говорю: «Чтоб ты там…» Ну это [кути нати], понимаете? То есть, вот лицемерное поведение. Дипломатия, лицемерное поведение, перемывание костей за спиной этого человека. Вот эта вот тенденция, вкус [неразборчиво] как у других.

00:35:04 Теперь возьмите просто, и откройте любую газету. И что вы там увидите? Или страницу какую-нибудь интернета, политическую. Что вы увидите? [Кути нати] в полном расцвете. Как они выискивают недостатки у других, какой тот негодяй, какой этот негодяй, какие там существуют всякие разные, какие-то мошеннические схемы, что-то еще… Короче, страна негодяев. Понимаете? Вообще, все друг другу перемывают кости, все друг друга во всем подозревают… это все воры, и так далее… Понимаете? То есть, слабость сердца проявляется в том, что я, почему-то, ищу в людях нехорошее, а плохое.

00:35:40 В ведах есть такой пример. Говорится, что муха, она выискивает грязные места, испражнения, там что-то еще, какой-то мусор, а вот пчелы на мед летят, на цветы. Говорится, что нормальный человек, духовный человек, он стремится к меду, то есть, он выискивает лучшее в людях. Он узнает, что все люди, даже если сейчас, может быть, они не лучшие качества проявляют, в глубине души являются душами, частицами Бога. Поэтому нужно помочь эту божественную природу активизировать, чтобы он стал лучше. Вот это проявление нормального, здорового сознания. А [кути нати] обозначает, да, конечно, это частицы Бога, я знаю, но на самом деле, я вам скажу по секрету, это такой негодяй вообще. Он такой-такой-такой-такой... и в общем, в вообще никакой, безнадежный. Понимаете? То есть, когда из двух частей, то есть, в человеке есть что-то хорошее и плохое, я выбираю плохое, и с радостью об этом говорю. Вот это называется [кути нати], вот эта вот слабость сердца проявляется в том, что я испытываю большой вкус, а другие, у которых такая тенденция есть, они наши это и говорят: «О! Слышали, что говорят или пишут об этом?!», и пошло, понесло распространять это [кути нати]. То есть, какие-то недостатки, какой-то компромат друг на друга. То есть, сейчас особенно было хорошо видно, перед выборами. Вот, когда, скажем, ну прям до неприличности, так сказать. Я помню приводил пример, ну еще раз приведу.

00:37:02 Вот политики, понимаете, это люди, которых мы выбираем, как бы, лидеры общества, какими методами они работают? Ну вы знаете, да? Единая Россия, у них этот, медведь, голубым цветом нарисованный, да? Вот. Коммунисты как себя рекламируют? Нарисовали такой плакат, вверху красный флаг, вот, внизу этот голубой медведь, и на красном написано, «красный лучше, чем голубой». [смех] Реклама, понимаете? Все! Красный лучше, чем голубой. Понимайте, как хотите. Каждый поймет, естественно, в меру своей испорченности. То есть, что это такое? Понимаете? Красный – мы коммунисты, лучше, чем этот там какой-то голубой медведь, этой, Единой России. Вот оно! Понимаете? Вот оно [кути нати], вот он поиск недостатков у других. Даже в каком-то плакате, в чем угодно найдут это, и выставят всем. Надо высмеять человека, надо показать его недостатки. Понимаете? Ладно, недостатков у всех полно. Но какой смысл их выставлять? Почему есть вкус к этим вещам. Вот вкус к этим вещам, вот это и есть [кути нати]. Понимаете? Вот это и есть [кути нати]! Когда я прямо аж наслаждаюсь этим вот нектаром чужих недостатков, и распространяю это, и обсасываю, и мы всех ругаем, и так далее. Это слабость сердца. Вот. Потому что, когда у кого-то есть недостаток, ну можно мне заметить его. Если можешь помочь – помоги, не можешь помочь – это не твоё дело, занимайся, очищай себя, улучшай свою собственную природу. Но когда люди с таким жадным, буквально ад вампирским чувством, кидаются вот этими недостатками других, и все это превращается как бы в такую, главную, ни чуть ли, тему обсуждения всех, вот это и есть слабость сердца. Понимаете? Как вот такие вещи могут быть привлекательны?

00:38:44 Далее, мы уже говорили об этом, но оно попадает сюда, в эту категорию, тоже. Так называемая [джива химса]. Это была одной из частей оскорблений, одно из оскорблений было. Значит, оскорбление святого имени – раз, оскорбление вайшнавов – два, оскорбление божества – три, и, значит, оскорбление других живых существ, [джива химса], насилие буквально над ними. И вот сюда, оно тоже, от части, попадает, в слабости сердца. В какой форме? То есть, это может быть, с одной стороны, оскорбления, когда я, допустим, убиваю конкретно живые существа. Это насилие над ними, [джива химса], насилие над другими живыми существами. Как слабость сердца это предстает немножко в другой ипостаси. Когда я совершаю не столько физическое насилие над живыми существами, сколько тонкое. Что такое тонкое насилие над другим живым существом? Это обозначает, что я не даю реализоваться его духовной природе. Живое существо, частица Бога, должно быть с Богом, должно двигаться к нему. Вот это нормальная линия, линия жизни для человека. Когда я ставлю на его пути ложные цели, при помощи ложного образования, или там с понтылыку сбиваю человека какими-то другими вещами, вот это называется насилие над душой. То есть, с одной стороны, с душой сделать ничего невозможно, но, с другой стороны, вот это вот, как бы пока неопытную, или такую, неокрепшую душу, её можно сбить с понтылыку. И вот это будет форма насилия над душой.

00:40:10 И вот эта вот слабость сердца, это быть таким, знаете, вот Иваном Сусаниным, в такой вот, идеологической сфере. Иди за мной, я тебя приведу сейчас туда, или сюда. Понимаете? То есть, это то что называется ложный гуру. Ложный гуру. Как ложный гриб. Вот белый гриб, настоящий, а вот ложный белый гриб. Съедаете, и отравились, хотя было похоже на настоящий. Вот. Вот учитель, и он чему-то учит, и он может быть талантливый педагог, и прочие вещи. Очень хорошо, замечательно. Но если он ставит в качестве цели жизни не движение к Богу – это ложный гуру. Конечно, я не говорю о том, что может быть там какой-нибудь школьный учитель труда или математики, это не его обязанность, говорить от любви к Богу. Это он должен… Но, те люди, которые занимают как бы такие вот посты ответственные за именно направление развития жизни, это может быть родитель, это может быть какой-то вот учитель таких вот наук, который имеет дело с идеологией, который именно ориентирует, ориентирует человека по направлению жизни. Если они дают ложные цели, вот, то вот это и есть как раз ложный гуру. И у [Выши Панишад] есть такой стих, где говорится, что те, кто поклоняется… те, кто культивируют невежество, упадут в миры невежества. Но еще хуже закончат те, кто культивируют так называемое знание.

00:41:36 Есть знание. Изначальное знание – это веда. То есть, знание, связывающее нас с богом. Вот это настоящее знание. А есть так называемое знание. Так называемое знание, это уже такое, мутировавшее знание, проникнутое материальной природой, которое приобрело просто форму вот такого вот, ну, мирского образования. Оно может дать нам понимание навыков, как работать там или сям, какие-то… ну обычные какие-то такие прикладные навыки, которые изучают люди. Это, Бог с ним, это нужно. Вот. Но, когда мы говорим о идеологии, как о том, что задает, скажем, нам цель, что мотивирует мотивирует нас какой-то высшей целью, вот здесь эти люди, конечно, несут наибольшую ответственность, которая сбивает людей с толку. Я помню, давно еще, в журнале «Огонек» была такая карикатура, вот, что, значит, такое поле, и стоит с одной стороны поля, всходит солнце. Восход солнца. Вот. А с другой стороны, естественно, с одной стороны солнце, с другой стороны, так сказать, немножко темно, там еще солнце не взошло. Вернее… да, еще свет туда не проник, и так, одна сторона темная, другая светлая. И, значит, в темную сторону, нарисовано, идет такой человек с плакатом, на котором нарисовано солнце. Он идет в эту сторону тьмы с нарисованным солнцем. И за ним толпы. От настоящего солнца идут во тьму, смотрят на его нарисованное солнце. То есть, это как бы такая карикатура, которая показывает, как бы, смысл этого события. Что люди, ведущие к ложным целям, являются такими, псевдо-, или лжегуру, они несут вот эту вот огромную ответсвенность. И это, само по себе, является высшей формой насилия над самой душой. Как бы с душой ничего не происходит, но она теряет огромное количество времени, она пропитывается ложными ценностями. Тут как завести, черт знает куда, человека, непонятно.

00:43:18 И в Бхагават Гите, которая является единственной, единственное атеистическое произведение на свете, которое рассказано Богом от первого лица. Шрила Прабхупада прямо говорит в Бхагават Гите, в самом начале он говорит: «Бхагават Гита, в отличие от других священных писаний – это единственное произведение, которое сказано Богом самим». Прямо, от первого лица, [Бхагаван Нувач], верховный Господь сказал, прямо, Кришна говорит, от первого лица. Он говорит: «В этом принципиальное различие». Другие вещи тоже дают нам духовное знание, мудрость, но Бхагават Гита особенна именно вот этим, что Бог сам говорит, от первого лица. И в 15-ой главе он говорит такую вещь: «Смысл всех вед – понять меня» причем, под словом веда не нужно понимать, просто книжки, написанные на санскрите. Потому что веды – это, в целом, вообще знания. Это изначальные знания. То, что мы сейчас называем знанием – это уже, как бы, тень знания. Понимаете? Это уже как бы наработанные материальным опытом технологии такие, как бы, вот нарост на этом знании. А изначальной сутью знаний, целью, является постижение Бога. Он говорит: «Смысл всех вед – познать меня». Имеется ввиду смысл вед. Не смысл индийских книг, а смысл вообще процесса познания. Потому что веды – это вообще процесс познания в целом.

00:44:32 То есть, в своем процессе познания, в конце концов, человек должен прийти к пониманию Бога. Вот так. То есть, он понимает низшую природу, изучает физику, химию, это понимание каких-то механизмов, происходящих здесь, потом начинает узнавать более тонкие вещи, психологию изучает, философию. Это более тонкие науки. И, в конце концов, психология и философия, нужно прийти к теологии. А кто является главным импульсом, источником этого знания, любви, замысла. То есть, вообще, целью всего процесса познания, начиная от материи, потом через тонкие моменты духовности, должно быть познание Бога. Итак, он говорит: «Смысл всего знания, как бы, понять меня». То есть, это он постулирует, как высшую цель. И гуру, так называемые, которые сбивают нас вот с этой цели, они как раз и являются теми, кто несет ответственность за это вот насилие над душами. Я вот дума, допустим, можно сказать, что это моя карма. Да? Что, допустим, я долго не знал о Боге, но я могу сказать, допустим, если сейчас кто-нибудь, ну какое-нибудь физическое насилие совершит, я могу на него подать в суд. Сказать: «Вот видите, там, синяк, или что-то еще. Вот это он меня там ударил. Вот свидетели, они все видели». И люди скажут: «Ну да, да». Вот там какая-нибудь компенсация, или что-нибудь еще, вот, человека оштрафуют. Но, например, я хочу взять и подать в суд, сказать: «Вы знаете, вот до 30-ти лет я был в полном невежестве». Вот на кого подать в суд? Что меня не тому учили в школе, вообще, что все вообще дураки были просто. Понимаете? Меня полжизни просто за нос водили, дурачили. Понимаете? Всякие ложные гуру. Я 30 лет жизни потерял. Вот на кого в суд подавать. Они скажут: «Та ну брось ты! Чего ты? Успокойся!» Но малейшее насилие над моим телом, оно будет очень серьезно рассматриваться. Вот травма, протокол составляется. Понимаете?

00:46:23 А где протокол на то, что у меня отняли 30 лет жизни? И что я 30 лет жизни потратил не на то. Какой может быть протокол составлен? А никакого! Потому что это тотальное насилие над душами в кали югу. Понимаете? Тотальное, массовое это насилие над душами в кали югу! Людей просто держат в невежестве. Вот, это действие. Можно сказать, что это наша карма, еще что-то. Я согласен. Да, действительно, эти 30 лет я занимался тем, что я там не доделал в прошлой жизни. Все понятно. Вот. Теперь это доделывает другой. Но, по сути дела, то есть, здесь, как бы, одновременно все происходит, свободоволие и чья-то предопределенность. Вот. Но, смысл в том, я все это привожу только для того, чтобы показать, что когда насилие совершается над душой, то душа, хотя и жива, она не действует, как живая. Жизнь души начинается с того, когда мы осознанно что-то делаем для Бога. Вот это называется духовная жизнь. Когда я осознанно что-то делаю для Бога. Вот это духовная жизнь. А когда душа просто дает энергию телу, как батарейка в теле работает, хотя она и жива, она, практически, кот во сне. Человек спит. И во сне он бесполезный, он не работает. Понимаете? Это нужное время, для восстановления энергии. Но он вроде бы и есть, но его нет. Вот он есть, но он спящий. Точно так же душа, сейчас есть, но она спящая, поэтому толку от нее никакого нет, пока в этом состоянии. Это еще не есть жизнь.

00:47:40 Пробуждение называется… Духовное посвящение, сегодня вот мы были свидетелями, человек получил посвящение. Духовное посвящение – это называется второе рождение. То есть, человек родился от отца и матери, это как физическое тело, первое рождение. Когда он получил духовное знание от духовного учителя – это второе рождение. То есть, когда человек начал понимать, что я не просто по имени такой, по фамилии такой, в этой стране, это мои папа мама, а что когда я, наконец, понял, что Кришна мой папа – вот это рождение. Понимаете? Вот это вот духовное рождение, когда я понял, что Бог мой отец. И раз так – а где наши отношения? Хочу отношений. Хочу знать что-то об этом. Вот это называется духовная жизнь. Итак, насилие над душой – это самая, конечно, страшная форма насилия. Но поскольку она вроде как не пускает крови, то за это не судят, хотя Кришна судит. Кришна судит. Он говорит: «Те, кто так называемые учителя. Которые проповедуют так называемые знания, они заканчивают очень плохо». Очень плохо. Потому что они несут огромную ответственность.

00:48:46 Еще, другое здесь, как говорится, другая слабость сердца – это лабха. Лабха буквально обозначает желание получить из духовной жизни материальный плод. То есть, это, как бы, такой тип отношений, при котором я бы всегда хотел получить от всего какую-то выгоду, и от духовной жизни в том числе. То есть, духовная жизнь в таком, перевернутом виде. Мы узнаем о том, что духовная жизнь, в [неразборчиво] смысле слова, это обучение жертве, когда я учусь отдавать себя. И не испытываю ощущения потери, а наоборот, отдавая что-то своё Богу… Я что приобретаю? Бога! То есть, главное приобретение духовной жизни состоит в том, что я обретаю Бога. Какие-то там рубли, или время, или мои способности, или что-то еще – это, как бы, просто, это просто то, что Бог мне дал. Ты счастлив этим? Ну и живи с этим! А хочешь обрести меня, отдай это все мне. Посвяти это все мне. То есть обмен. Когда у человека такое вот понимание – это правильное понимание духовной жизни, что вследствие этой жертвы он обретает Бога. Но, лабха, вот эта слабость сердца, обозначает что? Что я не понимаю природы духовной жизни, что в духовной жизни я должен не отдать что-то, а наоборот – приобрести. Вот это и есть слабость сердца. Я думаю, что мне должны. Мне должны пожертвовать, меня должны поддержать, мне должны то, мне должны се. То есть, вот это вот ощущение, что мне должны, и я хочу это обрести – вот это и есть лабха. Понимаете? Когда духовную жизнь я рассматриваю не как обмен, я отдаю свои силы, свою жизнь и получаю взамен Бога, как наоборот, Бог-то ладно, куда он от меня денется, но еще, в связи с этим, я хочу получить раз, два, три, четыре, пять… Вот это называется лабха. Понимаете? Вот это вот и есть, когда я ожидаю каких-то вещей от духовной жизни.

00:50:34 Итак, в нашем сердце, кроме семени бхакти лата биджи, семени любви к Кришне, существуют семена карма биджа, семена, которые побуждают нас к наслаждению материальным миром, есть семена вьяна бижда, семена которые побуждают нас к тому, чтобы освободиться от всего, ни этого мира, никакого, хочу покоя, вечности, тишины. Вот как вот над облаками лететь и быть такой частицей света, и вообще, я никому не обязан, и вообще отстаньте все от меня, я отдыхаю, я вот в этом состянии полета. Вот, и вот эти две вещи, вьяна биджа и карма биджа, это то, что мешает. И нужно понять такую вещь, что живое существо никогда не способно занять нейтрального положения. Если нас не тянет к Богу, значит нас тянет к чему-то другому. Ни к чему не тянуть нас не может. Почему? Потому что мы знаем, что живое существо по своей по своей природе пограничная энергия, оно должно где-то найти убежище. Либо у Кришны лично, если нет, значит с материальной энергией в каком-то теле, в какой-то стране, либо вот в этой нейтральной полосе. Брахман. Но это состояние, брахман, между мирами, между материальным и духовным, вот это вот, океан света, он неестественный почему, потому что там живое существо не может ничего делать. В материальном мире я мог хотя бы карму совершать. Карму совершать, материальную деятельность. Благочестивый, неблагочестивый, как, какое-то разнообразие здесь есть. В духовном мире – духовное разнообразие. В этом состоянии брахман, вот эта вот, нейтральная полоса, между мирами, туда можно попасть, отдохнуть немножко, но вечно там находиться невозможно.

00:52:16 Поэтому Кришна говорит, что вот такие живые существа, они, как правило, вновь падают в материальный мир, чтобы опять начать какую-то деятельность, потому-то какое-то разнообразие требуется. Вот. Поэтому, если нас не тянет к Кришне, значит, нас тянет что-нибудь другое. Обязательно! Вот эта вот идея, об освобождении от слабости сердца, она важна, потому что если этого не делать, тогда другие вещи нас притянут, потому что мы пограничны, мы не можем быть нигде, мы можем быть только где-то. Понимаете? Где-то! Либо в материи, либо в духе, либо временно мы определяемся, но это не постоянное состояние. А в основном, живые существа либо материальный мир, либо духовный мир. Вот так. И вот в этом состоянии, как бы, живое существо находится. Поэтому, если человек хочет духовной реальности, духовной жизни, позитивных отношений с Кришной, тогда он должен прилагать определённые сознательные усилия по освобождению от этих вещей. Не должно быть истерик, не должно быть ощущений, ой какой я безнадежный… Вот эти анатхи погружаться не надо.

00:53:17 Я специально сделал, как бы, этот семинар коротким. Понимаете? Специально об этом не говорю так много. Вот. Потому что погружение в анартхи, от анартх нас не освобождает, к сожалению. Вот. Освобождает нас от анартх только Кришна, больше ничего. Поэтому погружаться надо в Кришну. Вот. Но эти, как бы, вещи, мы их коротко просматриваем, потому что если мы в своем сердце, естественно, как бы, некоторые примеры я привел, и это, как бы такой, просто стереотип, по которому мы можем в себе это увидеть, ну допустим, в той или иной степени. Вот. Но, особенно зацикливаться на таких вещах нельзя. Потому что есть люди, которые только об этом и говорят. Но, к сожалению, они от этого не очищаются никак. Вот. Как духи, только о них начинаешь говорить, они тут же прилетают. Понимаете? Поэтому, ну как говорится, не стоит говорить. Начинаешь говорить, они тут же появляются. Вот. Если я начну о ком-то из нас говорить, вот там сейчас, представьте себе кто-нибудь в раздевалке заговорит о нас, мы ухо туда сразу – оп, чего это обо мне там говорят… Да? Вот. О духах начинают говорить, они раз – оп, [неразборчиво]. Понимаете? Об анартхах начинаем говорить, и в общем-то, они еще хорошо у нас сгустятся в голове. Вот. Поэтому мы должны их знать, но погружаться в них не следует. Погружаться необходимо в Кришну.

00:54:25 Итак, от этих вещей необходимо избавляться только тогда, только может тот человек, который понимает свою цель. Люди, которые живут обычной материальной жизнью, с обычными материальными целями, им все эти разговоры могут показаться в высшей степени странными, потому что, от чего мы пытаемся избавиться, это как раз то, что они пытаются себе вырастить. Вот. Эти вещи и так растут, собственно говоря. Вот эта вот зависть, желание кого-то обогнать, конкуренция, стать лучше. В духовном плане нужно все эти вещи… Если есть жадность, то будет жадность духовная, если есть стремление куда-то быстро прийти, прилагай усилие к этим всем вещам.

00:55:05 Итак, существуют слабости. И возникает вопрос: чем побеждается слабость? Слабость побеждается силой. Вот эта вот [хрида даурбалия], эта слабость сердца. Каков же ответ, каково же решение всех этих проблем? В третьей песне Шримад Бхагаватам, когда Господь Капила Дев достает, дает наставления преданным служению, он говорит, что… есть такое понятие в ведической культуре, называется расаяна. Расаяна, те, кто знаком с аюрведой, это тоник. Это то, что стимулирует наши силы защитные. Вот, и какой-нибудь брахма-расаяна, или [чивана праху] относится к расаянам. Куча таких разных расаян существует. Эти расаяны, это то, что питает нас. То есть, оно делает нас сильными, не восприимчивыми к вирусам, всяким разным микробам. Вот точно также, он говорит, что, Капила Дев говорит, что сердце живого существа ослаблено в этом материальном мире, потому что мы вынуты из естественной духовной среды. Здесь среда материальная. Но, необходим тоник. И он это называет расаяна катха. Катха обозначает буквально «рассказывая о Боге». Рассказывая о Боге, или святое имя Бога, или что-то с ним связанное. И он говорит, что когда человек в обществе чистых душ начинает слушать и прославлять Бога, то вот это вот послание, само по себе, оно, как бы, Бог в звуке. Это Бог в звуке. Когда он попадает через наше ухо, в наше сердце, то это дает наслаждение уху и глубокое удовлетворение сердцу. И как раз вот эта вот тоника, собственно говоря, и происходит усиление. Этот вот тоник, он и есть тот самый фактор, который усиливает сердце. Раз оно слабо, средце, значит его нужно усиливать.

00:56:50 Итак, 25-ый стих, 25-ой главы, 3-ей песни Шримад Бхагаваты. Это стих, который очень часто цитируют. Он говорит об этом, что для этого ослабленного живого существа, процесс преданного служения состоит в том, что оно должно в обществе чистых душ слушать о Кришне, которое действует как тоник и устраняет слабости сердца. Тогда начинается настоящая преданность, когда живое существо способно сопротивляться всем этим вот своим недостаткам, которые оно выработало в следствие контакта с материальной природой.

00:57:20 Все. На этом мы остановимся. У нас остается еще одно занятие о этой теме. Какие будут вопросы? Пожалуйста!
[Вопрос] Процесс насилия над душой, как он происходит? Если, например, что говорится, что ничего не происходит без позволения Бога. Если, допустим, по отношению ко мне происходит насилие, то, я так понимаю, что это я [неразборчиво] это делал, и, соответственно сейчас реакция. Но человек, который делает, почему он зарабатывает реакции, если это мои реакции, и мне…
[Ответ] Потому что он добровольно выбрал роль вот этого насильника. Он совершает насилие. Понимаете? Вы совершили в прошлой жизни что-то, да? И в этой жизни вам предполагается реакция. Но от кого вы её получите, если никто не хочет совершать насилия? Поэтому Кришна выбирает того, у кого есть в сердце такое желание, кому там в нос дать. Он говорит: «Вот или, дай в нос ему! Потому что ему полагается дать в нос». Он в прошлой жизни дал кому-то в нос, поэтому теперь ему надо дать. Но не то, чтобы Кришна… Он просто сводит нас. Его задача – воздавать карму. Мне необходимо получить мою карму. И как же я получу в свой нос, когда вокруг меня все вообще такие любящие и замечательные. Должно быть хотя бы у одного желание, дать кому-то в нос. И Кришна его ко мне приведет, и даст мне в нос, через него, а его осудит. За что? За то, что он этого хотел. Понимаете? Я реакцию отработаю, а он заработает за своё желание кому-нибудь дать в нос.

00:58:58 [Вопрос] Желание славы, такой полезный момент очень, то есть [неразборчиво] правдивым, должно быть приятно очень.
[Ответ] Чуть-чуть громче говорите!
[Вопрос] [продолжает] Если говорить даже правду, и беспокоить чисто слава. Ана должна быть приятная, и не беспокоить никого. То есть, или царь приводит пример Господа Шивы, на своего мужа говорит, что Господь Шива человеку полного, как бы, недостатка [неразборчиво], и будет его прославлять. То есть, вот здесь видно, что желание славы даже, нельзя тревожить человека. [неразборчиво], прославляет как-то там, чтобы… Любого преданного можно легко обидеть. Вот сейчас он улыбается, сказать ему какие-то такие слова, что у него [неразборчиво].
[Ответ] Давайте вопрос уточним. Все-таки, в чем он состоит?
[Вопрос] Ну, что желание славы, из чего вот выходит, и насколько оно, как бы вот, видно на высоких уровнях оно [неразборчиво]
[Ответ] Слава – это очень серьезная вещь. Это очень серьезное испытание для сердца. Даже, в общем, в материальной культуре мы видим такое сравнение, как говорится, что человек прошел огонь, воду, и медные трубы. Огонь, вода – это испытания всякими разными материальными трудностями. Это испытание материальными трудностями. А медные трубы – это слава. Я вхожу, и фанфары – ту-ту-тууу. Вошел такой это. Да? То есть… И вот это настолько приятно сердцу, когда меня прославляют, что соблазн преодолеет крайне сложно. Поэтому, мы видим, что вот эта вот репутация, имидж, тонкое желание прославиться – это то, что очень долго находится в сердце живого существа. Поэтому, далеко не все проходят испытание вот этими медными трубами, испытание славой.
[01:00:53] Даже какие-то люди, достигшие какого-то успеха, как только начинается слава, вот, многие часто на этом, как бы, спотыкаются. Потому что когда слава, прославляют другие, у сердца появляется гордость. О, все признали! Мои заслуги… Понимаете? Что я действительно велик. Это не то, что я сам себе казался, а видите, другие же зря говорить-то не будут!? Все вместе, вот так. И появляется гордыня. И гордыня, как известно, приходит перед падением. То есть, это нужно быть очень зрелой душой, чтобы понять, что если я, допустим, достигаю какого-то успеха, и меня за это прославляют, правильное понимание таково, что Кришна просто использовал меня в качестве какого-то инструмента, и через меня он вел какое-то удивительное действие, которое принесло какую-то большую радость, или пользу людям, и из-за этого я прославился. Вот это понимание, что я – инструмент. Понимаете? Вот.

01:01:51 Представьте себе, что вы играете на рояле, или на гитаре, и там такие пируэты, все вам рукоплескают, вообще гений. И тут вот этот рояль такой: «Это я играю!» Или какая-нибудь там гитара… Да? То есть, ты инструмент. Гитара не может сама играть, и это фортепиано не может само играть. Оно сидит и молчит, пока его мастер не возьмет и не начнет что-нибудь делать. Понимаете? Я вот думаю: «Я великий! Я сделал!» Правильное понимание, что Бог меня взял, и через меня что-то сделал. Понимаете? А я, вот такой, знаете, рояль, гордящийся тем, что исполнил какую-то симфонию. Что я могу сделать? Я не могу сам на свои клавиши нажимать. Но Кришна может выбрать меня, и через меня что-то сделать. Я должен понимать это, кто что сделал через меня, какова моя роль. Понимаете? Вот. Но незрелость сознания состоит в том, что «я это сделал!» И Кришна говорит: «Ну-ну! Давай! Герой!» [смеется] И через какое-то время этот герой уже все, спекся, так сказать. Сделал. А повторить можешь? Не можешь – значит, не ты.

01:02:55 Я помню, как один был… давно читал какой-то журнал был студенческий, и там, значит, про одного спортсмена. Американский спортсмен какой-то, легкоатлет [Боб Дюмон] его звали. Статья называлась «Я проклинаю этот прыжок». Вот. Он в длину, прыжок был, восемь метров 90 сантиметров. Ни до, ни после, никто не смог его повторить, ни он сам. Понимаете? Он очень сильно прославился. 8,90! Вы можете себе представить!? Прыжок в длину. Вообще! И он прославился вообще, безумно, потому что его рекорд, он превзошел все остальные на очень большую цифру, сразу же. И вот, он никогда не смог даже на метр приблизится к этому рекорду, после. Понимаете? Вот. Как он там ни пытался и так далее. Вот. И вот эта слава, она потом принесла ему много также беспокойства. Он говорит: «Я проклинаю этот прыжок!» То есть, это сделал ты, ну повтори. А если нет, значит не ты. Вот и все. То есть, бывают какие-то такие вот моменты, говорится, человек в ударе, да, и он что-то такое творит невообразимое, и все там «О, вот это да!» Это Кришна проявился. Вот это искра моего великолепия, через чей-то талант проявились. И человек, он даже сам не понимает, что он там делает вообще. Это называется импровизация, когда спонтанно – оп! Просто Кришна раз так, слегка блеснул через кого-то. Понимаете? И все. И там что-то человек такое невообразимое сделал. И потом он не может это повторить. Понимаете?

01:04:18 Если ты гений, так каждый день выдавай гениальные произведения! Не можешь? Значит просто Кришна через тебя когда-то там блеснул. Вот и все. Когда тебе полагалось чуть-чуть прославиться. Вот. И разумный человек понимает все эти вещи. Здравые ученые, они говорят… какое-то открытее – «Как вы это сделали?», «Я не знаю, это какое-то было откровение…» Вот и все. Ты ученый?! Так давай каждый день по открытию выдавай! Не можешь, значит это не ты. Значит, через тебя просто что-то проявилось, вот и все. И разум, это понимание, что все великое, что может произойти через кого-то – это просто проявление Бога. А я просто инструмент. А инструмент, ну, в чехле лежит, так сказать, и не дергается. Вот, ну или скажем так… То есть, не то, что, не то, что мы прямо вообще ничего совсем не можем. Естественно, что Кришна действует через хороших. Вы не можете там вообще на какой-нибудь балалайке расстроенной, кривой сыграть что-то великое. Понимаете? Он возьмет качественный инструмент, и на качественном инструменте сыграет качественно. Понимаете? Вот. Поэтому наши качества тоже имеют значение. Я должен быть качественной балалайкой в его руках. Понимаете? А если я некачественная балалайка, то на мне там ничего не сыграешь. Вот. То есть, да, качество человека имеет смысл. Тогда, тогда Кришна возможно нас использует. Почему он Арджуну взял в качестве воина? Потому что Арджуна был супер воином. Понимаете? Он не взял там какого-то вообще непонятного неофита, который три дня назад лук, в общем, увидел. Он взял специалиста, который был, как говорится, фанатиком этого дела. Понимаете? Вот он был таким вот воином, что для него это было все. Оружие это для него было все. Понимаете? И поэтому Кришна взял вот его, самого крупного специалиста, и говорит: «Вот через тебя я буду действовать! Ты просто интсрумент в моих руках». Понимаете?

01:06:00 Вот поэтому, наша квалификация имеет значение. Но решающее – это Кришна. И чтобы избежать вот этого искушения славой, нужно вот это понимание. Понимаете? Но, смысл-то в том, что слава пьянит. Хорошо трезвым рассуждать. А когда человек пьян, что он там нарассуждает? Понимаете? Он нарассуждает только когда он уже протрезвел, или его там в вытрезвителе его там побили немножко, полили водичкой, и он говорит: «Да, что-то я тут, наверное, не то сделал». А когда он пьян, он не понимает этого. Он опьянен лучами славы. Он говорит: «Да-да, это я!» Вот. И вот эта вот энергия киртана, понимаете, когда у нас всех прославили, все прославили, ты такой, такой, такой… Это киртан. Это у меня… спели киртан вы мне. Вот. И я аж забалдел от этого вашего киртана. Понимаете? Это… так вот слава пьянит. Понимаете? Это действует вот так. Понимаете? Когда вы что-то такое говорите, и вам зал там, тысяча человек рукоплещет. Это пьянящее. Понимаете? Это действует, это действует сильнее, чем рюмка какого-нибудь там джина, или еще чего-нибудь. Это пьянит, реально. Понимаете? А когда человек опьянен, он не соображает ничего. Вот. Поэтому для того, чтобы, как говорится, не пьянеть от этих вещей, нужно всегда понимать, что… это один из последних стихов Бхагават Гиты. Он говорит: «Знаешь, что все вибхути, то есть, все богатства, также все великолепные проявления этого мира – это лишь искры моего великолепия!» Вот только с этим пониманием можно избежать искушения славой. Иначе это просто невозможно.

01:07:41 [Вопрос] Например человеку дали какой-то [неразборчиво] он автоматически становится [неразборчиво]. Если этот человек тебе даже самый близкий [неразборчиво]. То есть, отец и мать, возьмем. А если, и мы чувствуем этот долг, да? И как сделать, чтобы не страдал духовной жизнью? Как идти на компромисс? Это вроде слабость сердца…
[Ответ] Как отдать долги другим, не идя на компромисс с духовной жизнью? Это самое большое искусство. Увязать вместе, две энергии: материальную и духовную – самое большое искусство, потому что они разные по свойству. Они разные по свойству. Духовная энергия, она тянет нас наверх, материальная тянет вниз. И увязать их можно, но это сложно. Кришна говорит в Бхагават Гите: «Арджуна, стремись к йоге, в ней заключено искусство деятельности». Потому что йога это как раз есть искусство все связывать. Йога обозначает связь. Это искусство связать свою материальную судьбу со служением Богу. Понимаете? Вот. И в ведические времена, когда общество было таким, ориентированным на коллективный прогресс, это делалось более-менее естественно. Сейчас, когда общество не ориентировано на духовный прогресс, а ориентировано просто на материальные отношения, это сложнее делать. Вот. Поэтому надо индивидуально судьбу, конечно, рассматривать, что возможно в каком-то конкретном случае сделать, но общий принцип таков, что отец и мать, или кто-то, кто угодно, кто что-то дал, они являются, в [неразборчиво] смысле слова, тоже представителями Бога. Потому что Кришна заботится… как это… почему начинает какой-то человек, вдруг о каком-то другом человеке заботится. Почему? А потому что [параматма] изнутри ему внушает, это твой сын или дочь, или это твой родственник, мать, отец, что-то еще.

01:09:31 Почему мы не заботимся о всех конкретно? Почему именно об этих? Может быть, даже это проблемные люди, но всё равно мы с ними именно возимся. Почему именно с ними? Потому что у нас есть ощущение какого-то родства. Вот. Поэтому Кришна заботится. Говорится, что он дает рождение живым существам в этом мире через родителей, поддерживает через всяких там разных царей, лидеров общества, могущественных личностей, и убивает, через таких завистливых существ, как змеи, скорпионы, там какие-то убийцы. Он дает нам рождение, он дает нам поддержание, он дает нам убийство. Это все делает Бог. Понимаете? Все! И хорошее, и плохое, что мы там наработали, заработали, это все он делает. Понимаете? Вот. И поэтому отец, мать, вообще все в этом мире являются представителями Бога. И каждый с какой-то там своей осознанной, неосознанной миссией, что-то в нашей жизни делает. Мы делаем, играем свои роди в чьих-то жизнях, другие люди играют свои роли в наших жизнях. И так это Кришна нас всех завязал. Понимаете? Но когда мы понимаем, что он корень всего, что мы начинаем делать? Поливать корень. Если я не могу всем отдать свои долги, до десятого колена, я не знаю даже, кто там что. Я никогда не видел своих бабушку и дедушку, никогда в жизни у меня их не было, они все померли до моего рождения. Никогда я их не видел. Как я им отдам долги? Понимаете?

01:10:46 Вот. Но я могу поливать корень. [Пита маха], изначальный, прадед, праотец всей вселенной. Кришна говорит: «Я отец этой вселенной и мать!» Вот и хорошо! Нужно отдать долг матери и отцу. Кришна говорит: «Я отец вселенной и мать!» Замечательно. В одном лице нашелся, отец и мать. [смеется]. Потому что материальная природа из него исходит, и он говорит: «И я же отец, дающий семя!» Живым существам, в эту материальную природу. Понимаете? Вот. Когда мы в такой трудной ситуации, мы не знаем, как с ней разобраться, ключ к решению – это попытка улучшить свою духовную жизнь. И когда мы улучшаем свою духовную жизнь, то вот это вот непонимание, как делать, оно уходит, и приходит, вместо него, понимание. То есть, когда я чего-то не понимаю, это обозначает, ну, мое там сознание затуманено, раз я не понимаю чего-то, не вижу какого-то выхода.

01:11:31 Что нужно делать? Я не могу действовать, когда я не понимаю. Я должен заняться какой-то деятельностью, которая хотя бы проясняет мое сознание. И когда я начинаю заниматься духовной практикой, то, что я раньше не знал, не понимал как делать, это понимание приходит. Поэтому Прабхупада говорил: «Не пытайтесь поливать отдельно каждую веточку, каждый цветочек, каждый плод. Поливайте корень!» Потому что когда мы поливаем корень, каждая веточка, каждый цветочек, получает свою энергию.

01:11:58 [Вопрос] Как уличить лжеучителя? То есть, просто я знаю одного человека, который дал мне очень много, но все равно, что-то было не так. Он… То есть, как узнать? Настоящий или нет?
[Ответ] Настоящий учитель, тот, кто учит нас любви к Богу. Другое дело, что мы не можем обвинить всех вообще, и предъявить счет и претензию, что все нас не научили любви к Богу. Потому что, для того, чтобы начать нас учить любви к Богу, мы должны стоять на каком-то уровне. Понимаете? Поэтому нас необходимо поднять на определённый уровень. И поэтому мы должны быть благодарны всем, кто сыграл роль на этом пути. Пускай даже эти люди сами не знали чего-то. Они выступили в каком-то смысле, может быть как неосознанно как наши учителя. Понимаете? Неосознанно. Вот когда мы что-то там прочитали, услышали, от кого-то что-то такое взяли, пускай это еще не, как говорится, не самая суть, но это некое тоже необходимое на пути к сути.

01:13:03 В одноом из комментариев в Бхагават Гите Шрила Прабхупада… он вообще всю Бхагават Гиту и Шримад Бхагаватам, он ругает имперсоналистов, на чем свет стоит. Имперсоналисты такие негодяи, вот, Бога обезличивают. А в одном комментарии он говорит, 20-ый стих, 12-ой главы Бхагават Гиты, он говорит: «Имперсонализм на определённых этапах может сыграть свою полезную роль, до тех пор, пока человек не узнал еще, что Бог - личность». По меньшей мере он узнал о существовании некой, какой-то единой, неделимой, духовной сущности, которая стоит выше материи. Вот. Пока не знает ничего о Боге. Но если у него появилось вот такое, хотя бы, имперсональное понимание, пускай безличностное, но духовное – это уже шаг на пути. И меня кто-то этому научил. Я читал кучу книг на эту тему. Вот. И хотя они не подвели меня к Кришне, я благодарен этим авторам, что они сработали ступенечками. Понимаете? А потом, когда я поднялся до какой-то уже ступеньки, думал: «Ну и дальше-то что?» Вот тут явился Кришна. «А дальше», - говорит, «я!» Вот. [смеется]. Поэтому мир – это лестница. Понимаете? И учителя – это лестница. Учителя начальных классов, там еще какие-то учителя. Но, когда я говорил лжегуру, лжегуру – это тот, кто не просо не говорит о Кришне, тот, кто будет вас отговаривать. Понимаете? Кто-то скажет вам: «Ха! Ерунда это все!» Вот, так сказать, и начнет какие-то другие провозглашать лозунги, что не любовь к Богу, не личностное отношение с Богом важно, а важно что-то другое. Вот это и есть лжегуру. Понимаете?

01:14:29 [Вопрос] А учителя [неразборчиво] счастливый человек, а наоборот. И как бы себя [неразборчиво]
[Ответ] Замечательно. Значит это… он может быть, степень зрелости этого гуру это уже другой вопрос. Но, по меньшей мере, он указал верное направление. Если направление верное, значит все в порядке

01:14:48 Ну что?
[Вопрос] [Неразборчиво, тихо]
[Ответ] Вайшнавский этикет обозначает «ни с кем не конкурируй, но старайся всем что-нибудь помогать». То есть, в материальном мире тоже есть идея взаимопомощи, конечно же. Мы не можем сказать, что её нет совсем. Есть, в принципе, нормальные культурные люди, которые готовы помочь. Вот. Но, в целом, как бы тенденция материалистического общества другая. Не мешайте моему чувственному наслаждению. Мы читаем новость. Человек едет на машине… вот недавно читал, ну вот это, на mail.ru, во Владивостоке, какая-то студентка, вообще там, соплячка, извините, 18 лет, на джипе, на зебре сбивает пацана, ребенка, и даже не оказала помощь, уезжает. Понимаете? То есть, это как назвать вообще, сознание такого человека? Понимаете? Она нарушает правила, на переходе ребенок идет, она его сбивает, раз сама нарушает правила, не помогает ему – два, уезжает, её находят. Это человек или что это? Это монстр! Понимаете? Это монстр, который обуян гордыней, чем-то еще, у меня тут джип, я тут буду еще на каких-то пацанов там, чего тут ходят вообще, я тут езжу. Понимаете? Вот сознание! Понимаете?

01:16:15 Вот. То есть, вот эти тенденции, хотя они осуждаются, материалистами так же. Они говорят: «Как ты вообще…негодяй!» Ее тут же нашли там, через полчаса, ну уже чего-то с ней там будет, наверное, я не знаю. Вот. То есть, нормальный материалист тоже такого не прощают, этих всех вещей. Вот. Но смысл в том, что, как бы, может быть, не на таком грубом уровне, на тонком уровне, в этой материальной культуре поощряется вот это вот конкуренция, которая, с одной стороны, как бы хороша конкуренция, может из-за этого выиграет качество товара. Да? Вот. Монополия – это плохо, конкуренция – она повышает качество товаров. Но, у всего должна быть какая-то, ну, регламентирующая сила. Понимаете? Вот. А когда этой регламентирующей силы нет, вот тогда, эта, как бы, тенденция, она переходит уже в такие, такие тонкие уже сферы психики, неуправляемые. Вот. Когда для меня кажется, что конкурировать с другими живыми существами, и вот, скажем, любыми путями их обгонять, и действовать за счет другого, и завидовать тому, кто впереди меня – это, как бы, норма считается. Понимаете? Вот это уже аномалия. То есть, какая-то здоровая конкуренция, она до какой-то степени хороша. Но смысл в том, что у людей не хватает благости, а благость обозначает мера. Благость обозначает, что все хорошо в меру. Но когда вот эти вот способности, какие-то такие тенденции наши, может быть, не самые лучшие, поставить в меру. Когда этого нет, вот тогда все, как говорится, беспредел. То есть, предела нет, тормозов нет. Нет никаких границ, и все вот такое.

01:17:42 Культура [искон] в идеале должна быть основана на, как говорится, трех китах. Вот. Первое – это нама ручи, люди должны развить себя, вкус к духовной жизни, в частности к воспеванию. Вторая культура, вторая параллельная культура – это джива [доя], милость к другим живым существам, помоги им так же. Помоги им так же обрести все, что ты обрел. И третий аспект называется вайшнава сева – это, как бы, дух служения в самом обществе вайшнавов, которые уже стали преданными. Которые уже что-то такое делают. То есть, в идеале, вот эта культура, она и должна, так сказать, нейтрализовать вот эти вот тенденции к зависти, к конкуренции, и так далее. То есть, дух служения – это единственное, что противостоит зависти. Дух служения. А если этого нет, тогда зависть будет процветать, иногда это видно. Иногда.

01:18:31 Все, на этом мы закончим. Шримад Бхагават Гита ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!

транскрибирование: Владислав Гранкин | Дружковка | Украина | 12 октября 2013