Служение Красоте

blogtv.com - 23 мая 2010
Как вести себя, когда тебя эксплуатируют? Почему в материальном мире нужно действовать исходя из выгоды? Каково назначение бескорыстной деятельности? Как служение материи переходит в служение идее? Какие знания нужные, а какие - лишние? Можно ли сравнивать уважение и следование? Для чего и как необходимо выполнять материальный долг? К чему лучше проявлять симпатию, а к чему апатию? Продолжится ли духовный путь в следующей жизни или опять начнётся с начала? Возможно ли доказать явление реинкарнации? Как узнать подлинного вайшнава?
запись беседы для практикующих из раздела «Ведическая философия» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:05:25 | качество: mp3 64kB/s 30 Mb | прослушано: 214 | скачано: 176 | избрано: 1
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Как вести себя, когда тебя эксплуатируют?

00:00:00 [Из зала]: Вопросы.
[Драгилев А.К.]: Вопросы? Давайте!
[Из зала]: Вопрос: «Как вести себя с окружающими людьми, которые активно пытаются тебя эксплуатировать? Делать, что они хотят, или не потворствовать их желаниям эксплуатировать?»
[Драгилев А.К.]: Это всегда индивидуально в разных случаях. Так, чтобы тебя никто не эксплуатировал, всё равно не получится. Кто-то будет эксплуатировать. Таков окружающий мир эксплуатации. Мир отношений. Отношения подразумевают взаимное использование друг друга.

00:00:35 Вопрос только, кто может эксплуатировать, кому ты дозволяешь, а кому - нет. Вопрос взаимообмена. Потому что это же взаимная эксплуатация. Начальник эксплуатирует подчинённого. Подчинённый соглашается, потому что начальник много платит. То есть это взаимная эксплуатация. При этом подчинённый снимает с себя ответственность. Он, скажем, живёт на зарплату, при этом у него нет ответственности за всё предприятие. Тем самым он снимает с себя ответственность за риск и за добывание хлеба насущного.

00:01:24 И эту ответственность он перекладывает на своего начальника. Тоже взаимная эксплуатация: подчинённый эксплуатирует начальника, начальник эксплуатирует подчинённого. Так, чтобы вообще отказаться, чтобы никто тебя не эксплуатировал, это невозможно. Хотя бы по той причине, что тебе от других что-то надо. Чтобы тебя никто не эксплуатировал, нужно удалиться вообще из общества людей, поселиться в пещере или на дне океана, или залечь в кому. Тогда тебя никто не будет эксплуатировать.

00:02:04 А коль скоро мы вступаем с окружающими существами, с людьми в частности, в отношения, то происходит взаимная эксплуатация. И здесь вопрос нашего выбора: кому мы позволяем себя эксплуатировать, а кому - нет. Но, позволяя себя эксплуатировать, мы эксплуатируем и своих эксплуататоров тоже.
[Из зала]: Она спрашивает: «А если душа не согласна с этой эксплуатацией, развивать терпение и смирение?»

00:02:35 [Драгилев А.К.]: Ну развивать терпение и смирение? Вопрос звучит: позволять эксплуатировать или не позволять? Если не согласны, тогда уйди в лес, заройся в пещере, ляг живьём в могилу. Если это выход для человека. Если это не выход, значит, нужно смириться с эксплуататором. Позволить ему себя эксплуатировать, но взамен за что-то. Мы вчера читали кусочек из десятой книги. Там есть такой стих, где волны мечутся на реке.

00:03:20 На озере бушуют волны, и цапли, хотя эти волны их донимают, цапель, причиняют беспокойства, цапли-то подпрыгивают над волнами. Хотели было улететь, но, поскольку в этой воде много рыбы, они снова плюхаются в эту воду и снова терпят неудобства. Потому что волны выше ног цапель, и они захлёстывают цапель. Цапли снова взлетают, но не улетают никуда. Потому что в этой воде много рыбы. И они снова в эти волны бушующие прыгают.

00:03:58 Так же и человек. Хотелось бы ему оторваться от всего: от этих тревог, трудов, этих беспокойств. И он вроде бы вырывается на выходные. Потом там, в этой воде, ведь рыба вкусная плещется, деньги, какие-то жизненные блага, которые нам необходимы. И он снова в эти бушующие воды: работы, бизнеса, всех этих водоворотов плюхается, потому что там плещется рыба. И вот эти волны его всю неделю донимают. И он на выходные снова взлетает. Потом опять опускается.

00:04:40 Вообще, от эксплуатации нельзя уберечься, потому что мир построен на эксплуатации - мир взаимного использования, взаимовыгоды. Это нежелательный мир, но мы ничего не можем поделать. Пока мы находимся в этом мире, мы вынуждены эксплуатировать других и поддаваться эксплуатации. Если мы помещаем себя в среду служения, тогда мы обращаемся к миру, где нет взаимоэксплуатации, а есть взаимное служение. Здесь живые существа трудятся ради себя, эксплуатируя других.

00:05:38 Каждый совершает труд, причиняя неудобство другому. И каждые действия в этом мире являются трудом, являются работой. А есть иной мир, где каждое действие от любви. Там тоже происходит взаимное «использование». Но это «использование» – самопожертвенное. То есть это, как говорят, «laibor of love» или любимая работа (бескорыстный труд - прим.). Чем любимая работа отличается просто от работы? На любимой работе ты не чувствуешь себя эксплуатируемым.

00:06:26 Как в том анекдоте, когда еврей устраивается завскладом. Ему говорят: «У нас зарплата здесь маленькая». А поскольку это для него любимая работа, он говорит: «Вы ещё и платите?» Вот это любимая работа, что готов работать даже за так. Но если это, конечно, работа завскладом. Но есть мир – мир Любви, мир Красоты, мир Прекрасной Реальности, где для них это не труд, а это самопожертвование. Это laibor of love - любимая работа, качественная.

00:07:06 Это духовный мир. Мир, где всё сосредоточено вокруг Персоны номер один. Мир незримый нам, непроявленный. Потому что мы видим только мир, который доступен нашим чувствам, доступен нашему наблюдению, нашей обработке, мы вот такой мир наблюдаем. Тот мир, из которого мы можем извлечь пользу, мы этот мир и наблюдаем. Но за гранью нашего наблюдения остаётся мир, из которого нельзя извлечь пользу – мир Красоты. Из Красоты нельзя извлечь никакой пользы.

00:08:01 Перед ней можно только преклоняться. Но когда мы смотрим глазами эксплуататора, глазами пользы, то мы неспособны видеть мир Красоты. А мы способны видеть мир реальности, мир былины. А мир сказки, мир Красоты, мы неспособны видеть, потому что из сказки нельзя извлечь пользы. А вот из документального произведения можно извлечь пользу. Есть ещё вопросы?
[Из зала]: Есть.
[Драгилев А.К.]: Давайте, мы сейчас.

Почему в материальном мире нужно действовать исходя из выгоды?

00:08:40 [Из зала]: Следующий вопрос: «Что делать, если начиная деятельность, я хочу послужить, а в ходе деятельности обнаруживаю, что делаю её ради славы и власти? И, осознав это, тут же теряю интерес продолжать деятельность или доделываю её с большим трудом, долго борясь со своей ленью, так как стимула деятельности уже нет».
[Драгилев А.К.]: Это хорошо, что заканчиваете эту деятельность. Когда осознаёте, что вы делаете это ради корысти… Ну, смотря какую деятельность?

00:09:10 Если вы, скажем, избрали гуру, у вас есть духовный учитель, и вы вдруг поняли, что вы служите ему ради славы и ради власти, тогда нужно изменить свой мотив, своё побуждение. Сокрушаться, огорчиться от того, что вы не можете служить своему идеалу бескорыстно. Огорчиться и постараться исправиться. Но если вы вдруг обнаруживаете, что вы людям служите ради какой-то корысти, то это даже хорошо.

00:09:57 Мы вынуждены служить людям: вынуждены ходить на работу, выполнять какие-то общественные обязанности. Главное - не делать это бескорыстно. Миру эксплуатации нельзя служить бескорыстно. Это называется предательство. Значит, ты предаёшь свой идеал. Ты чему-то низменному служишь самоотверженно, это неправильно. Богу богово, а кесарю кесарево. Это значит, что кесарю, то есть миру эксплуатации, нужно служить по закону кесаря, нужно служить на выгодной основе.

00:10:38 Если вы вдруг обнаруживаете, что начальнику служите бескорыстно или хотите служить бескорыстно, то нужно понимать, что в этот момент вы продались Дьяволу. То есть вы материальному миру служите как будто бы это духовный мир. Понимаете? Это значит вы продали душу Дьяволу. В материальном мире нужно служить с максимальной корыстью для себя. На то он и материальный мир. Но в сердце своём стремиться вырваться из него, из этого мира. Потому что это временный приют.

00:11:22 Это не наш родной дом. Как только душа узнала, когда человек узнаёт, что оказывается он родился и воспитывался на чужбине, а что есть где-то его родной дом, где его настоящие родители, любящая семья, человек должен остаток своей жизни посвятить и сделать всё возможное, чтобы вернуться в свой родной дом. Как Сарасвати Тхакур приводил пример, что если вы нищий возле храма побираетесь на улице, и, вдруг, приходит какой-то господин и говорит: «Я вас узнал. Вы на самом деле сын царя. Вы сын повелителя этой земли», - то что вы будете делать?

00:12:27 Продолжать побираться или пойдёте к своему отцу? Точно так же душа, узнав о том, что она родом из прекрасного мира, мира бескорыстной любви, должна посвятить свою жизнь возвращению в тот мир. Зарабатывать себе на жизнь, выполнять общественный или семейный долг лишь в той степени, в какой необходимо, чтобы не забыть о своём предназначении, не забыть о своём отечестве, духовном отечестве. Накапливать лишь столько, сколько нужно на дорогу в своё изначальное отечество. Не накапливать сверх необходимого.

00:13:23 Это как, если вы узнали, что у вас есть историческая Родина и всё, что вы здесь накопили, там не имеет никакой ценности, то вам нужно лишь столько, сколько необходимо, чтобы добраться до границы со своим отечеством. Если вы в своё отечество повезёте целую повозку ненужных там вещей, то это только будет утяжелять вас. Нужно ровно столько, чтобы перед самым пропускным пунктом, всё, что у вас было, оно кончилось.

00:14:01 Не меньше – чтобы вы не оказались неспособными протянуть несколько метров до границы, и не больше – чтобы не появиться на границе со всеми этими безделушками. А что это за безделушки? Это власть, деньги, слава, здоровье. Приходит, условно, посланец свыше и говорит: «Ну всё, тебя забирают в духовный мир». Такое не случается, но гипотетически. А ты говоришь: «Нет, я ещё молод. Я же ещё столько могу здесь совершить. Я же ещё могу ракету в космос запустить. Я ещё не потряс своими знаниями окружающих. Я же ещё потрясу!» Они говорят: «Давай, давай!» - «Нет. Ещё тут столько дел осталось».

Каково назначение бескорыстной деятельности?

00:14:59 [Из зала]: «Как быть с «laibor of love», ведь действуем мы в материальном мире, но небескорыстно?»
[Драгилев А.К.]: «laibor of love» предназначен для служения высшему миру, миру Прекрасной Реальности. А с любовью можно служить чему-то красивому. Мы обсуждали это, что только красота способна вызвать очарование и любовь. А доброта, справедливость вызывают лишь чувство благодарности, чувство долга.

00:15:34 Если кто-то тебя избавил от страданий, кто-то тебя спас, кто-то тебе сделал добро, то это вызывает в тебе какое-то обязательство: «Я не могу человека бросить, он же столько добра мне сделал. Я не могу оставить его в беде». А вот, часто любовь к матери путают с благодарностью, с чувством долга перед матерью или Родиной, отцом, Отечеством. К матери невозможно испытывать любовь, как бы кощунственно это ни звучало. Мы испытываем сыновье или дочернее чувство к матери, но это не любовь.

00:16:19 Это некая жалость, это благодарность, это чувство обязанности за ту любовь, которую она нам подарила в детстве. Но это не любовь. Это именно благодарность. В хорошем смысле слова благодарность. Но не нужно путать святое. Святое в понимании вайшнавов - это любовь; благодарность – не святое; справедливость – не святое. Только любовь. Причём, любовь к красоте. Это свято.

00:17:01 То есть «laibor of love» или любимая работа возможна только по отношению к чему-то прекрасному, к какой-то прекрасной идее. Если не к прекрасному Господу, если мы неспособны оценить Его красоту, а мы неспособны на нашем уровне, то хотя бы красоту идеи мы способны оценить. Любимая работа или «laibor of love» возможна по отношению к красоте, но не по отношению к чему-то величественному, чему-то доброму, справедливому.

Как служение материи переходит в служение идее?

00:17:39 [Из зала]: По этой теме продолжение: «А внешне это может выглядеть как служение какому-то человеку, а внутри служение красоте?»
[Драгилев А.К.]: Что понимается под человеком? Если этот человек воплощает собою саму идею, это человек – представитель Кришны, представитель Всевышнего, то тогда – да. Вы служите идее, которая приняла человеческий облик. Потому что вы же не можете какому-то бестелесному облачку служить. Тогда да.

00:18:18 А если даже вы служите гуру, но вы в гуру видите земное что-то, тогда это вы не служите идее. Вы не служите Красоте. Вы всё равно служите плоти. Но это тоже хорошо. Это не идеал, но это тоже хорошо. Потому что служа ему, вы постепенно размытую идею служения сужаете до идеи служения Красоте. Постепенно происходит концентрация сознания, концентрация внимания: кому всё-таки я служу. Как врач, он служит пациенту?

00:19:12 Был один врач у Гурудева, он просто приходил к нему: таблетки прописывал, слушал пульс. Он даже с Гурудевом не общался, потому что на Гурудева он смотрел как на пациента. Он ему приказывал: «Повернитесь сюда, повернитесь туда, съешьте это. Я настаиваю». Он к нему относился как к пациенту, как к своему подчинённому. Но он общался с окружением Гурудева: с Госвами Махараджем, Сиддханти Махараджем. И он постепенно от них узнавал, что же это за личность. И он за некоторое время до Гаура Пурнимы последней, он получил посвящение у Гурудева.

00:20:05 То есть он по сути служил, но это служение было неосознанным. Он улучшал плоть Гурудева. Он продлевал плотскую жизнь Гурудева. Но, общаясь с преданными Гурудева, он это служение плоти развеял. Он эту идею как бы аннулировал, и на обломках этой идеи служения плоти появилась идея служения гуру как представителю Всевышнего. Идея преобразилась. Но если вы служите человеку: это глава государства или начальник - и думаете, что вы служите Всевышнему, то это опять продать свою душу Дьяволу.

Какие знания нужные, а какие - лишние?

00:20:59 [Из зала]: А вот здесь вопрос: «Если лишнее знание утяжеляет обратный путь, то в таком случае как узнать какое знание лишнее?»
[Драгилев А.К.]: Это нужно принять духовного учителя. И духовный учитель будет говорить, что необходимо, а что лишнее. Дело в том, что душа, ставшая на путь возвращения в свой родной дом, каждая душа стартует с разных позиций. Как если, скажем, объявлена мобилизация. Пункт сбора - военкомат какой-то. То одни должны взять такси и доехать. Другим нужно сесть на электричку, потом взять такси.

00:22:02 Третьим, если они где-то за границей, нужно сесть на самолёт, в аэропорту взять такси, там сесть тоже на электричку. То есть каждая душа находится на разном расстоянии от «пункта сбора» духовного мира. И, соответственно, каждой душе нужны разные знания. Тому, кто находится за границей в отпуске, и объявлен призыв, ему нужно знать: когда отправляются самолёты, где купить подешевле билет, чтобы в паспорте всё было в порядке.

00:22:50 То есть ему нужны какие-то знания, необходимые для прибытия на пункт сбора. Скажем, человеку, который живёт рядом с военкоматом, ему нужно просто одеться и подойти к пункту сбора. Ему не нужно знать, сколько летит самолёт из Таиланда в Москву, когда эти самолёты, где подешевле. Ему эти знания не нужны. А вот как узнать на каком расстоянии мы находимся от пункта сбора, в каком месте душу застал призыв, для этого существуют священные Писания. Священные Писания – это карта.

00:23:43 Мы можем иметь самую подробную карту местности всего мира, но мы не будем знать, где мы находимся на этой карте. И только опытный поводырь может сказать: «Ты находишься вот здесь. Тебе до пункта сбора вот такое-то расстояние, а лучше его пройти таким-то путём». Это гуру скажет. То есть у нас есть священные Писания. И есть гуру, садху, которые нам говорят, во-первых, где вы находитесь на этой карте и каким образом лучше добраться. Гуру ещё называют вожатый или поводырь, учитель. Он показывает.

00:24:30 И есть три вида гуру. Одни приходят из пункта сбора. Другие вместе с тобой очнулись так же, как и ты, и они вместе с тобой идут. Они как бы более продвинутые, они старшие. Они никогда там не были, но они идут туда же. Или, скажем, они были, но они вернулись и снова идут. А есть гуру третьей категории, которые показывают куда идти, а сами не идут. Шридхар Махарадж говорил, что есть три вида гуру.
[Из зала]: Как это показывают и не идут?

00:25:19 [Драгилев А.К.]: Они направляют. Они здесь находятся, они показывают путь.
[Из зала]: Всегда здесь?
[Драгилев А.К.]: Ну да, всегда здесь. Неважно, всегда или не всегда, в вашем случае – он здесь. Есть гуру, которые обеими ногами в духовном мире и протягивают вам руку и зазывают к себе, помогают. Другие одной ногой здесь, другой ногой в духовном мире, и переправляют вас. А третьи гуру обеими ногами с вами в материальном мире и просто показывают куда идти.

Можно ли сравнивать уважение и следование?

00:25:59 [Из зала]: В чём разница: уважения и следования?
[Драгилев А.К.]: Как это? Это две разные вещи, мне кажется, из разных кучек: уважение и следование. Можно сказать: в чём разница следования из уважения и следования из любви – это можно сравнить. А уважение и следование...
[Из зала]: Имеется ввиду, что если ты уважаешь, то значит ты и следуешь, я так думаю.
[Из зала]: Может быть долг…
[Драгилев А.К.]: Следование из чувства долга?

00:26:42 Да, это начальный этап преданности. Существует такое понятие, Шридхар Махарадж говорил «initial faith», то есть предварительная вера. В русском языке есть слово «доверие», то есть то, что предшествует вере, до-верие. Вот довериться можно из уважения, а вера может быть только от очарования. Мы сначала доверяем, но проверяем. А вот когда мы верим, там уже нет пространства для проверки. Так путь преданности начинается: мы доверяем гуру и проверяем.

00:27:38 Если то, что говорит гуру, если то, что говорит поводырь, никак не соотносится с картой, а картой для нас является священное Писание, если он говорит такие вещи, которых в священном Писании нет или прямо противоположные… Если поводырь вам говорит: «Идите через эту гору», а вы смотрите, на карте этой горы даже нет, то тогда это жулик, а не поводырь. Ему, значит, что-то от вас надо. Он наоборот вас не будет отправлять в иной мир, ему выгоднее будет, чтобы вы здесь находились и прислуживали ему. Чтобы он с вас выгоду какую-то имел.

00:28:24 То есть если то, что говорит поводырь, не соответствует тому, что есть на карте, тому, что есть в Писаниях, значит этого поводыря нужно отвергнуть. А когда вы находите поводыря, чьи слова соотносятся со священными Писаниями, тот, кто из этой всей карты откидывает ненужное вам, а даёт вам лишь путь, который необходим, чтобы дойти до конечной цели. Всё остальное не нужно: все эти карты, которые отвлекают вас. Вот когда вы удостоверились, что этот учитель действительно: во-первых, его слова соответствуют карте местности, и вы действительно продвигаетесь к цели.

00:29:24 А каковы критерии продвижения к цели? - Когда совершая служение, вы чувствуете, что вам хочется ещё больше совершать это служение. Дело в том, что когда мы совершаем Всевышнему какое-то служение, то на нас сыпется ещё больше служения. И вот критерием того, правильно ли мы движемся или неправильно, является: когда я увидел больше служения и мне хочется окунуться в него или не особенно. Вот если хочется, значит гуру вас ведёт в правильном направлении.

00:30:13 Совершая любое служение - я ошибся, необязательно Богу. Когда вы совершаете какое угодно служение, то тот, кому вы совершаете это служение, он даёт вам ещё больше. Например, вы решили сделать на работе что-то прилежно. И начальник вас заметил. Он говорит: «Вот какой прилежный работник!» И даёт вам в десять раз больше, и ещё на ночь оставляет, чтобы вы закончили к утру и вышли на работу.

00:30:50 И если вас это тяготит, значит, вы совершаете служение не Господу Богу. Но если на вас наваливается большее служение, а вам хочется дальше его совершать, и вам не хватает суток, вы сочиняете молитву: «Как жалко, что в сутках всего 24 часа». Тогда, значит, это признак того, что вы служите Всевышнему и служите правильно, движетесь в правильном направлении. Когда вы по этому критерию осознали, что вы движетесь в правильном направлении, вот тогда доверие гуру сменяется на веру.

Для чего и как необходимо выполнять материальный долг?

00:31:35 [Из зала]: Махарадж, можно вопрос? Вот вы пример приводите часто из материального мира про работу. Так всё-таки, если ты правильно, хорошо выполняешь свою работу, тебе это нравится, это будет служением Богу в материальном мире или нет?
[Драгилев А.К.]: Это поможет. Это не будет служением Богу, но это поможет осознать. Во-первых, это воспитает в вас чувство ответственности. Это воспитает в вас чувство необходимости служения.

00:32:25 Это не будет служением Богу, но это поможет пройти материальный путь, то есть путь материального долга быстрее до конца и осознать, что за этой дверью пустота. Но, благодаря этому, вы получили навыки ответственного служения, навыки служить, не смотря ни на никакие внешние обстоятельства. И когда, вдруг, ваше сердце покажет вам, где то самое служение Прекрасному, то имея эти навыки, вы будете с легкостью преодолевать препятствия, которые материальный мир, майа, ставит перед нами, чтобы удержать.

00:33:19 [Из зала]: Как раз на эту тему был вопрос по поводу служения человеку. Это получается какая-то тренировка, да, на окружающих? Тебе не хочется, но надо.
[Драгилев А.К.]: Служение человеку, но не вкладывать в это душу.
[Из зала]: Не любить.
[Драгилев А.К.]: Да, без любви. И выполнять свой долг.
[Из зала]: Терпеть.
[Драгилев А.К.]: Терпеть, да. Выполнять свой долг. Служить материальному миру, в данном случае какому-то человеку…
[Из зала]: Но не пытаться увидеть в нём Бога?

00:33:49 [Драгилев А.К.]: Да, служить ему из чувства долга, потому что вы оказались в этих условиях. Мы все оказались в каких-то условиях, в которых мы связаны отношениями. Мы связаны этими узами. Разорвать эти узы можно исполнив свой долг, и тогда вот этот кумир или этот человек, которому вы служите, или эта группа людей, которым вы служите, они в какой-то момент потребуют от вас сердечного служения им. А вы уже не будете чувствовать сердечного влечения. Вы уже не захотите бросаться на амбразуру.

00:34:36 «Хотите сами сесть в эту амбразуру? Сменить форму». А они скажут: «Нет, ты должен за нас, ты должен из любви бросаться на амбразуру». А ты скажешь: «Нет, не хочу я из любви. Вот просто броситься, пожалуйста, но не из любви к вам». И вот когда они вам скажут: «Ах, так! Тогда уходи отсюда!» И тогда вы уже легко заберётесь на эту амбразуру. Может быть следующий…
[Из зала]: Чтобы они сами прогнали?

00:35:06 [Драгилев А.К.]: Да, надо, чтобы они нас прогнали.
[Из зала]: Как показывать им это?
[Драгилев А.К.]: Иногда можете показывать, гримасничать, показывать своё несердечное отношение к ним, намекать на это.
[Из зала]: А это не будет вызывать на конфликт?
[Драгилев А.К.]: Легко, легко.

00:35:31 [Из зала]: А вот если есть желание вынудить на конфликт?
[Драгилев А.К.]: Это самоутверждение, это гордыня. Надел форму, чтобы вызвать конфликт. Это понятно. Это гордыня.
[Из зала]: «Я преподаю в институте (опять про «laibor of love»), и моя деятельность меня вдохновляет. Служу своему начальнику и ученикам. Вопрос: это можно назвать «laibor of love»?»
[Драгилев А.К.]: Можно, если вам это нравится, то конечно.

К чему лучше проявлять симпатию, а к чему апатию?

00:36:09 [Из зала]: Следующий вопрос: «Как выйти из состояния отречения? Оно просто затягивает и затягивает меня как в болото. Внутри ровное состояние, чувство непривязанности к миру и немило что-либо делать. Ни в чём вокруг не видишь смысла. Люди вокруг пытаются стимулировать тебя к деятельности, а меня она…»
[Драгилев А.К.]: Чем стимулировать? Я, вообще, считаю, что это хорошее состояние. Значит, чтобы слушателя нашего обрадовать: оно долго не протянется.

00:36:44 А когда-нибудь захочется всё равно, скажем, рассказать миру о своём отречении. Вот что он сейчас и делает. Выказать своё отрешение. И с этого момента начинается работа. Нужно же их убедить! Ну а в целом, это хорошее состояние – состояние апатии к окружающему миру. Жалко, что нет симпатии к миру Красоты, но если общаться с вайшнавами, то это дело наживное. Если общаться с подлинными вайшнавами, с рабами божьими, служителями Прекрасной Реальности, то к апатии к окружающему миру добавится симпатия к идеальному миру.

00:37:50 Потому что вот у предыдущего слушателя симпатия к окружающему миру.
[Из зала]: [неразборчиво].
[Драгилев А.К.]: Да? А как же он говорит, что вдохновлён служением своим ученикам? Тогда он сам себе противоречит. Апатия – это значит, ты ничем не вдохновлён, тебя ничто не интересует в этом мире. Я так понимаю. Что тебе всё равно: ученики, родители, враги. Апатия. Патия – это «пэшн» (пафос). То есть в тебе ничто не вызывает пассионарности (страсти) – апатия.
[Из зала]: Он пишет, что бросается из одного состояния в другое.

00:38:36 [Драгилев А.К.]: Значит, два разных человека. В одном лице, но два разных человека. Желанным для нас является симпатия к миру Красоты и апатия к миру эксплуатации. Но часто, в начале особенно, человек испытывает симпатию к миру Красоты, но эта симпатия на самом деле к чему-то новому. На самом деле это та же самая симпатия к окружающему миру, просто своим кумиром он сделал какую-то идею или какого-то человека, относящегося к миру Преданности. Что-то новое.

00:39:25 И это поверхностно. Это не любовь, а влюблённость. Она быстро проходит. Как лучинка быстро сгорает. Преданный как уголь должен тлеть. Независимо от того, какие страсти над ним бушуют. Торф горит, его водой можно залить. Даже когда дожди заливают землю, всё равно где-то там в глубине торф горит. Вот так же у преданного - пламя не вырывается наружу: эмоции, слёзы. Он не катается по земле, не рвёт на себе волосы. Пламя не вырывается наружу, но сердце его горит.

00:40:13 Внутри горит и никакой водой, никакой нарою («нара» – это «вода, жижа»), никакой жиже это пламя не погасить. Он предан только Нараяне, повелителю этой жижи, а не наре. Вот идеально – это симпатия к миру Красоты. Но поначалу мы под миром Красоты понимаем что-то новое из этого окружающего мира. И это быстро сменяется. Мы быстро разочаровываемся в преданном служении, потому что мы изначально к нему относились как к ещё одному аспекту, ещё одной грани мира эксплуатации.

00:41:13 Это опасность сахаджии. То есть увидеть в мире Преданности что-то дешёвое: «О! Мне понравилось. О, как здорово! - они говорят, - Мне так понравилось. И вот я уже этому предан». Это дешёвая преданность, сахаджия. Другая крайность этого состояния (симпатии ко всему, чему попало) – это апатия ко всему. Это другая крайность. Когда ничто в тебе не вызывает восторга, ничто в тебе не вызывает тягу: ни окружающий мир, ни мир служения, ни мир Красоты. Ты ко всему равнодушен. Это мир отречения.

00:42:06 Как Шридхар Махарадж говорил: «Это состояние отрешения, это апатия ко всему». А есть состояние эксплуатации. Это тяга к миру Красоты, но для того, чтобы эксплуатировать. Вот это две крайности. Или как в своей молитве поёт Тхакур Бхактивинод: бхукти мукти сприха. «Бхукти» – это «эксплуатация мира Прекрасного». «Мукти» – это «отрешение от мира Прекрасного и, заодно, от мира эксплуатации». Поэтому Сарасвати Тхакур говорил, что преданный должен гореть внутри, но снаружи он должен быть спокоен. Как уголь, как торф – он внутри горит и ничто, никакие воды его не потушат.

00:43:01 Ни радость, ни горе, ни потери, ни приобретения, ни победы, ни поражения – ничто не заглушит в нём симпатии к Красоте, верности Красоте. Сколько бы он ни потерял в этом мире, сколько бы горя ни испытал, всё равно в глубине этот уголёк тлеет и в любую минут готов вырваться наружу, когда уже сдержать невозможно.
[Из зала]: Апатия и депрессия – это одно и то же?
[Драгилев А.К.]: Ну да. Скорее, мы употребляем слово «равнодушие», чем депрессия и апатия. Такие иностранные слова, мало что значащие. По-русски это равнодушие. Равнодушие, безучастность – это одно и то же.

Продолжится ли духовный путь в следующей жизни или опять начнётся с начала?

00:44:00 [Из зала]: «В этой жизни мы начинаем служение. А в следующей? Очень хочется уверенности в том, что не забуду о гуру, о том, кто такие преданные».
[Драгилев А.К.]: Уверенности нет никакой. Мы можем только молить о том, чтобы не забыть, чтобы в следующей жизни не родиться и не начать всё сначала: опять учить математику, гадить в подгузники, учиться как лавировать в этом окружающем мире, как друг друга локтями расталкивать. Этому мы учимся каждую жизнь.

00:44:35 Представляете себе? Вот представляете себе, если б вы каждое утро просыпались…
[Из зала]: День Сурка.
[Драгилев А.К.]: … и вам нужно было бы учиться заново тому, что вы уже узнали вчера. Например, вы утром проснулись, и вас быстро научили читать газету. Вы заснули, а утром вам опять нужно учиться читать газеты. Вот с нами то же самое происходит. Мы каждую жизнь рождаемся и учимся как ужиться в этом мире, как приспособиться к этому миру.

00:45:09 И только мы научились приспособиться, как мы уже сгорбились, дряхлые, ветхие, умираем, а потом в новою плоть себя облекаем в следующую жизнь и снова надо приспосабливаться. Снова надо учиться грызть зубами, вилять хвостами (у кого они есть), шевелить мозгами (у кого они есть) – это каждую жизнь. И с этим ничего не поделаешь. А вот чтобы в сердце не угас огонёк преданности, огонёк апатии к расталкиванию локтями друг друга и огонёк участия, восторга перед служением Красоте, вот об этом надо молиться.

00:46:03 Но Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что слуга божий продолжает свой путь с той точки, на которой он остановился в прошлый раз. Что усилия, потраченные на пути преданности, не пропадают зря. Если для вас слова Кришны – это некая гарантия, то Кришна гарантирует, что усилия, потраченные на пути преданности, не пропадут зря и в следующий раз вы начнёте с той же самой точки. Правда, следующий раз может быть через 25 миллионов жизней.

Возможно ли доказать явление реинкарнации?

00:46:48 [Из зала]: Вот здесь возражения, Махарадж: «К сожалению, следующие жизни и так далее – это нереально!»
[Драгилев А.К.]: Это верно. Я не могу возразить. Я могу лишь сказать: «Так же нереально завтра. Докажите мне, что будет завтра».
[Из зала]: Что ему каждый раз сегодня приходит.
[Драгилев А.К.]: Да. Мы не пытаемся доказать существование многих жизней. Это не входит в наши задачи. Так же как не входит в наши задачи доказать, что есть сновидения, или доказать, что есть завтра или есть вчера.

00:47:44 Если человек никогда не видел снов, то ему не докажешь, что существуют сны. Для него это должно быть очевидно, потому что он видел. Мы начинаем обсуждать. Мы говорим: «Я сегодня такой сон видел». Предполагается, что человек, к которому вы обращаетесь, он тоже когда-то видел сон, и он понимает что такое сон. Ему не надо объяснять, что оказывается во сне, когда глаза закрыты, мы что-то видим. Что, оказывается, можно.

00:48:18 Ведь он может возразить: «Зачем вы меня обманываете? Видеть можно только глазами. Зачем вы пытаетесь мне доказать, что можно видеть закрытыми глазами? И никто, никакой учёный никогда не докажет, что можно видеть закрытыми глазами, ещё накрывшись одеялом. Это невозможно. Так вот, если человек видел когда-то сон, то ему не нужно доказывать, что, оказывается, можно видеть не глазами, а можно видеть чем-то. Точно так же и слышать можно не ушами.

00:48:57И вкус ягод можно ощущать, не кладя эти ягоды в рот. И чувствовать запах, закрыв нос. Потому что мы чувствуем, мы слышим, чувствуем вкус не органами чувств, а умом. Видит ум, а не глаза. Если человеку это непонятно, неочевидно, то ему ничего не докажешь. Точно так же со следующими жизнями. Если человеку недостаточно знаний или понимания, что он вечен, что он как душа вечен, но он принимает лишь разные оболочки. В детстве у этой души оболочка новорождённого. Потом эта оболочка умирает.

00:49:53 Правда, это умирание происходит клеточка за клеточкой. И на его месте появляется что выросло, то выросло. Потом это тело молодое умирает. И ему даже в 45 лет говорят: «Смените паспорт». И ты говоришь: «Зачем? Это же я!» «Нет, смените! Иначе, мы вас не узнаем». «Что, вы хотите сказать, что это не я?» «Нет, это не вы!» Ему нужно менять вместе со своим телом, ему нужно менять ещё и свой паспорт. Хотя это он, но ему нужно менять своё удостоверение личности.

00:50:31 Так вот, душа одна и та же на протяжении времени от рождения до смерти. Она лишь как одежду меняет свои телесные оболочки. Причём, клетки меняются полностью. А что же тогда остаётся? Кто же этот самый, который говорит: «Это я», если сменилось всё? А он по-прежнему говорит: «Это я. И я был тот». Что в теле осталось такое, что заявляет, что это он? Ничего! Клеток не осталось. Значит это «я» находится за пределами тела. То, что в религиях называется «душа». Вайшнавы говорят «Я» или «самость».

00:51:17 Вот эта самость не в теле находится. Она находится по ту сторону. Она находится вне пространства. Как в компьютерных играх сам играющий находится не в экране. То есть его противник видит некую оболочку у себя на экране. И он может в него стрелять, может убегать от него или догонять его. Но это он будет догонять некий аватар, некий образ. Но сам играющий находится за много километров, за тысячи километров, на другом конце земного шара. Так же и душа. Вот её оболочка и мы видим оболочки.

00:52:06 Мы видим аватарки друг друга, но сами мы находимся в реальности в другом мире, в мире сознания, чит – чистого сознания. А здесь мы лишь свои проекции показываем. И эти проекции мы собираем из окружающего мира. Немножко мы взяли из земли, немножко оторвали от воды. Смешали, получилось: земля и вода – получилась глина, добавили немножко огня - обожгли это дело, немножко пространства - получился горшок, глиняный горшок.

00:52:41 Немножко воздуха, пространства, земли, огня, воды и вот, пожалуйста, вот она наша оболочка. Вот эти горшки. А что? Земля, вода, воздух, огонь и пространство. Вот и получился горшок, наполненный водой. И вот мы стоим в этой гончарной лавке и каждый по-своему звенит. Один по-человечески, другой по-птичьи. Все горшочки звенят. Но сами мы не здесь находимся. Мы где-то по ту сторону, в другой какой-то реальности. Эта реальность называется чит или духовный мир сознания, «чит шакти» на санскрите.

00:53:29 И вот эти горшки, мы их возобновляем. Они со временем ломаются, разбиваются, превращаются в черепки. А потом мы снова из этой земли новые собираем образы, эти горшки, и снова начинаем звенеть, гудеть. Там, бури у нас в стакане - это эмоции. Если человеку это непонятно, это лишь аналогия, это не является прямым доказательством, тогда и доказать существование следующей жизни и прошлой жизни невозможно. Точно так же как невозможно доказать существование завтрашнего дня.

00:54:12 [Из зала]: Это то, что гуру говорит, что душа находится в духовном мире?
[Драгилев А.К.]: Душа находится в Брахмане. Брахман – да, это духовный мир, это подножье духовного мира.
[Из зала]: Ну, а так получается [неразборчиво] ещё одну.
[Драгилев А.К.]: Мы есть часть или искорки Брахмана, духа. Мы – безмятежный дух. Но мы обладаем сознанием. Обладая свободой, мы оказываемся в мятежной реальности.

00:54:45 Вот в этой реальности, где текут волны, наскакивают друг на друга. Всё бушует здесь, на поверхности этого океана. Но сами мы в глубине, мы в безмятежной реальности, в Брахмане, в глубине этого океана, на поверхности которого происходят бури. И мы видим всё искажённо. Мы пытаемся через толщу этой воды, этой материи увидеть свет, увидеть солнце под названием Кришна. В «Слове хранителя преданности», мы ещё будем читать эту главу. Пытаемся увидеть через толщу воды и там всё искажается.

00:55:37 Мы хотим счастья, мы хотим узреть счастье Господа Бога, Кришну. Но через толщу воды это всё искажается, и мы начинаем видеть образы партнёров, всяких там друзей, врагов. Вся эта истинная реальность, которая по ту сторону этого бушующего океана, она искажается. И мы здесь видим добро, зло. Вместо того, чтобы видеть красоту игры, мы видим добро и зло. Вместо того, чтобы смотреть на художественный фильм, мы начинаем его воспринимать как документальный, и говорим: «Этот плохой, а этот хороший».

00:56:26 А это просто актёры. Они играют свою роль. Здесь нет ни хороших, ни плохих. Так же в лиле Кришны: нет ни хороших, ни плохих. Ни демоны хорошие и плохие, ни друзья Кришны ни хорошие, ни плохие. Это всё игра. И эта игра вершится для удовольствия главного зрителя и главного же актёра. Ну ладно, всё, да?
[Из зала]: Ещё один вопрос.
[Драгилев А.К.]: Последний. Потом тогда перенесём на другой. Ладно? Иначе мы сегодня ничего не почитаем.

Как узнать подлинного вайшнава?

00:56:57 [Из зала]: «Подлинных вайшнавов в мире можно пересчитать на пальцах».
[Драгилев А.К.]: Ну пусть пересчитает!
[Из зала]: «А как понять, что кто-то подлинный вайшнав?»
[Драгилев А.К.]: Методом проб и ошибок понять. На них же не написано, что они подлинные вайшнавы. Подлинных вайшнавов даже пересчитать нельзя, потому что они каждый уникальный. Нельзя посчитать уникальное. Нельзя пересчитать шедевры. Потому что это каждый шедевр по отдельности. Он всегда в единичном экземпляре.

00:57:40 Это всё равно, что сказать: «А сколько подлинных шедевров искусства?» Их нисколько, потому что их нельзя пересчитать. Каждый по отдельности – это шедевр. Так же и вайшнавов нельзя пересчитать подлинных. Можно предаться вайшнаву. Но предаться той составляющей служения. В каждом человеке есть эксплуатирующая составляющая его личности и вайшнавская, преданническая составляющая. Вот у подлинного вайшнава – это 100%. Но мы неспособны видеть подлинного вайшнава.

00:58:32 Поэтому мы общаемся, мы входим в круг преданных, у которых есть преданническая составляющая и эксплуатирующая составляющая. Мы пытаемся построить отношения с преданнической составляющей. Как среди миллиона монет найти одну настоящую? - На вес. Подлинное золото самое тяжёлое. Это надо взвешивать каждую пару и брать из них ту, что потяжелее, а ту откидывать. Потом берёшь ещё одну. Если эта оказалась тяжелее, значит, предыдущую откидывай. Если она такая же легкая, значит, её откидываешь.

00:59:25 Вот это взвешивание двух монет на предмет, какая тяжелее, это и есть служение преданным, не совершенным преданным, а служение тому началу, которое напоминает вам о служении Богу. В каждом преданном, в каждом человеке есть некое начало бескорыстное, которое составляет ту самую красоту души. Вот служение этому началу – есть служение Богу. Но когда вы, вдруг, видите, что есть личность, в которой это начало больше, значит, вы служите той личности. Или вы увидите в той же самой личности большее начало преданности. Вы ему с ещё большим усердием служите, своему духовному учителю - гуру.

01:00:21 Мы читаем «Шримад Бхагаватам», и царь Парикшит, прежде, чем выбрать своим учителем Шуку, он же задавал вопросы о смысле жизни присутствующим там мудрецам. Там собралось очень много мудрецов, учителей, родоначальников философий, всяких учений: богословских и не очень богословских учений. И всем он задавал один вопрос: «Что делать, когда ты понял, что тебе осталось жить немного? В чём смысл жизни, если ты знаешь, что ты умрёшь?» Другими словами, что делать, когда завтра отменят нынешние деньги?

01:01:18 Вот идти на работу сегодня, если ты знаешь, что через неделю эти деньги отменят? А ты знаешь, что с тобой будут расплачиваться. Примерно тот же самый вопрос задаёт царь-государь Парикшит. Он узнал доподлинно, что через семь дней он умрёт. Что делать? По-прежнему управлять государством? Судить подданных. Они же каждый день приходили и судились, просили разобрать, кто из них прав, кто виноват. Отбивать врагов от внешних границ, собирать подати с должников. Что делать, если через семь дней всё кончится?

01:02:04 И вот он пошёл на берег реки. А там собрались мудрецы и обсуждали грядущее жертвоприношение, некий обряд. Вот он их всех прервал и говорит: «Что мне делать? Я через семь дней умру». И одни ему говорили: «Нужно исполнить свой долг перед отечеством». Другие говорили: «Надо свой религиозный долг исполнить. Вот мы как раз затеваем жертвоприношение. Давай-ка подключайся». А он говорит: «А у меня апатия ко всему. Мне уже ничего неинтересно».

01:02:37 И тогда они сами задумались: «А, действительно, вот мы мудрецы, мы учим человека правильной жизни. А что делать, если жизнь кончается? Вот человеку, который думает, что ему ещё много жить, мы можем сказать что делать. А если человек через минуту умрёт, что мы со своей мудростью ему скажем?» И он к ним обращался как к учителям. Он к ним обратился: «О, премудрые брахманы!» Он к ним обратился как к учителям. И когда он задал тот же самый вопрос бродяге, который мимо проходил, со спутанными волосами.

01:03:28 В Индии с дредами, знаете, такие бабы ходят.
[Из зала]: [неразборчиво].
[Драгилев А.К.]: Патлатые. И вот он к нему обратился. И тот сказал: «Только очароваться Красотой. Красота только спасёт тебя». И в этот момент он оставил всех остальных гуру. В «Шримад Бхагаватам» там больше нет вопросов, он больше не задаёт никому вопросов. Он от тех гуру отказался и признал своим учителем Госвами Шукадева.

01:04:08 Вот так же и в этом случае. Как узнать вайшнава? Вот Парикшит узнал вайшнава. Задайте какому-нибудь наставнику, неважно, из какой религии, из какого вероучения, может не быть никакого вероучения, спросите: «Что мне делать? Я знаю, что я умру. Ради чего я живу». И если кто-то вам даст ответ, который придётся вам по сердцу, того изберите своим наставником. А иначе, зачем нужен наставник, если не учить смыслу жизни?

01:04:47 Зачем тот наставник, который учит бессмысленным вещам? Вот так и принять гуру и принять подлинного вайшнава. «Вайшнав» переводится как «принадлежащий Вишну», то есть собственность Бога, раб божий. Если по-русски говорить, «вайшнав» означает «раб божий». Какого раба божьего избрать своим наставником? Тот, который ответит тебе на главный вопрос: «Ради чего жить?»

обработка текста: Дарья Коннова | Екатеринбург | Россия | 11 апреля 2016