Голос совести и голос ума

27 июля 2009
Что значит выбрать религию сердцем? Христианство с точки зрения вайшнавов. Высшая сфера бытия - Говардхан. Как отличить голос ума и чувств от голоса сердца? Милость Нитьянанды Прабху. Почему у Бога нет смысла существования? Осознанное и неосознанное служение. Опыт - преграда или помощник на пути бхакти? Каким образом общение с преданными меняет нас? Гурудев знает о нас все.
лекция для практикующих из раздела «Ведическая философия» со сложностью восприятия: 5
длительность: 00:31:44 | качество: mp3 32kB/s 7 Mb | прослушано: 385 | скачано: 458 | избрано: 4
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Выбор религии продиктованный сердцем

00:00:00 — А не считаете, что вы [не слышно]?
— Ну, есть немножко.
— А, если вы через год примете христианство?
— Ну, если Прабхупада так говорит.
— Если он скажет, вы примите?
— Ну, конечно, если Прабхупуда сказал.
— Это ваш учитель?
— А?
— Ваш учитель?
— Ну, он пришел, чтобы дать. Мы сейчас, как раз говорили о том, что выбор должен быть продиктован сердцем. Следующий вопрос: «А почему вы уверенны?» Потому что я постарался сделать выбор, основываясь на говоре сердца. Я был бы совершенно идиотом, если бы мне сердце говорило: «Это неправильно», но я бы его всё равно выбрал. Поэтому человек и уверен в том, что он делает такой выбор. Если бы, например, он влюбился в монголку, а ему говорят: «А ты уверен, что ты прав?» Ну, конечно, в этот момент он уверен. А что говорить о духовном пути? Конечно, человек, избравший путь, в этот самый миг он уверен в том, что он прав. Сам по себе вопрос: «А ты уверен?». Ну, конечно уверен. А почему ты уверен?

00:01:22 — Это все равно, что спросить: «Ты действительно на ней хочешь жениться?» Да. А почему ты в этом уверен? Ты действительно хочешь поесть? Конечно, хочу. А почему ты уверен, что ты хочешь поесть? Потому что это очевидно. Точно так же и выбор веры. Конечно, я уверен. А почему? Потому что я считаю это правильным. Эти вопросы, они бессмысленны. Поэтому ответ только один. Потому что Прабхупуда так сказал. Он же сказал, что кришнаизм — самая правильная религия. Он же не может ошибиться. Так же, как и христиане, особенно протестантская часть. Чтобы ты не говорил, если это не сказано в Библии, то это неправильно, потому что это там не написано.
— Может они неправильно понимают Библию? Нормы морали очень сложно соблюдать и понимать. Один человек. Это примитивный пример. Вы ничего не едите или пьете воду, а другой — пять тарелок супа. Как ему понять, что для кого норма? Так же судить человека. Нельзя определить норму и нормы морали тоже.
— И что?
— Поэтому я хочу сказать, что Библию не каждый человек правильно понимает.
— И что?
— Не надо тупо следовать. Вот это так, а это так.
— И что?
— Потому что есть какой-то подтекст, философский смысл.
— Хорошо.

Христианство с точки зрения вайшнавов

00:02:47 — А если рассматривать: Бхагаван, Параматма и Брахман. Можно сказать, что Брахман — это в христианской традиции дух святой?
— Вы понимаете?
— Ну, какие-то параллели.
— Я вам вчера говорил, что эти параллели, они очень зыбки.
— Ну, всё равно разными языками об одном и том же.
— Дело в том, что христианство — это очень примитивная, очень ущербная религия. Поэтому проводить параллели с вайшнавизмом очень трудно.
— А почему ущербное?
— Потому что христианство говорит о Высшем Существе, как о спасителе.
— Но оно тоже говорит, что Бог — отец, и Бог — дух святой. Например, тоже не совсем спаситель. Он также есть и любовь, и милость, тоже рассматриваются разные. Просто единственно, что в этом они сильно акцент делают на этом. И больше всего…
— На том, что делается акцент — это и есть.
— Это разные. Это уже искажения людские. Там говорится о том, что Бог — это любовь.
— А что это такое?
— И о том, что Он всевышний и о том, что он всепроникающий.

00:04:04 — Что значит любовь? Это каждую травинку надо любить. Об этом говорится? Что значит Бог — это любовь? Что такое Бог? Соответственно, что такое любовь? Красиво можно говорить все, что угодно.
— Это с источника.
— Если под Богом мы понимаем, нечто перед, чем мы преклоняемся, перед, чем мы в грязь готовы лечь. Если под Богом мы понимаем, кумир наш, то тогда правильно Бог — это любовь, потому что только перед этим можно преклоняться. Но когда из этого делается выводы, что нужно поверить, спаситель и т.д., весь остальной набор. Уже совсем другое понимание.

00:04:54 — Тогда уж надо говорить для ясности не Бог — любовь, а божество — любовь. Помните, как «и божество и вдохновение». Божество — это то, перед чем я готов безоговорочно преклониться. И там, где я увижу проявление любви, т.е. проявление бесконечного раболепия и есть Бог. Когда его, как собачонку гонят, а он возвращается с сумочкой или травинкой. Ему говорят: «Идти отсюда!» Это любовь, это и есть Бог. Он и есть Бог. Перед Ним и преклоняемся. А красивые слова можно писать, сколько угодно.

Высшая сфера бытия — Говардхан

00:05:49 — Поэтому в вайшнавизме, в гаудия-вайшнавизме, если хотите, высшей сферой, высшей сферой бытия является холм Говардхан, где служители ждут своего приглашения. Это не очень далеко от того, где происходит основное действо, основное таинство, самое главное событие всех времен и народов. Не очень далеко, но и не очень близко, чтобы не мозолить глаза. Но всегда, когда понадобится, когда тебе говорят: «Нужен» — всегда быть тут, как тут. Это Бог. Это проявление Бога. Не надоедать, но при этом быть всегда за дверью, вдруг там нужно капельку пота утереть. Они находятся на Говардхане. Там появляются новые преданные. Они там растут, размножаются в виде телят, цветков, в виде камушков, в виде всего этого. Там это происходит. Не очень далеко и не очень близко.

00:07:16 — Если под формулой Бог и любовь, Бог — есть любовь, вы это имеете в виду? Конечно, тогда я должен поднять руки и ноги, и сдаться. Но если вы что-то иное имеете в виду, что угодно, кроме этого, тогда это очень ущербная религия. Если Бог это не холм Говардхан, тогда это ущербная религия.
— Махарадж, [не слышно] или, допустим, страдание или терпение. Тебя что-то мучает, грубо говоря, ты терпишь, т.е. ты не понимаешь. Неважно как… Но эти рабы, они же Любви. Не преклонники ради бесконечной жизни, т.е. это влюбленные.
— Да.
— Влюбиться можно только, если что-то мелькнет. Невозможно же…
— Правильно-правильно.
— Махарадж, тут вопрос: «Терпение и боязнь того, если так. [Не слышно] если ты не в таком настроении, то из страха, значит, по-другому неправильно и поэтому тебе должно быть страшно? Что [не слышно]? А если, допустим, в принципе, наша природа — заблуждение. Т.е. без помощи, в принципе, мы не способны

00:09:12 — Страх тоже разной природы бывает. Страх потерять. Его друзья боятся его потерять. Это страх. Или матушка Яшода боится его потерять. Тоже страх. Боязнь потерять своё божество или своего ложного кумира, своё божество.
— Да, Махараджа. Это же спутники Его. Это те, которые грубо говоря с Ним связаны. Так как Он всепривлекающий, и там вся-вся-вся, то это естественно, что ими обуревают такие чувства, и они боятся, т.е. проявляют все эти качества абсолютные…
— Абсолютные.
— А что касается далеко неидеальных существ?
— Тут сложнее, да, конечно. В холме Говардхане. Все ясно. Здесь все ответы на холме Говардхан, возле холма Говардхан все ответы.

Как отличить голос ума и чувств от голоса сердца?

00:10:25 — А можно вопрос не по теме?
— Конечно.
— А как отличить голос ума и чувств от голоса сердца?
— Опять… Применительно к нам с вами — всегда это будет голос ума. Если вам кажется, что это голос ума, значит, это голос ума. А если вам кажется, что это голос совести, это всё равно голос ума.
— Мне так и кажется.
— Ну, вот видите. Вы знаете ответ на свой вопрос. Поэтому надо по приборам. Приборы не врут. Они врут только однажды, когда ты знаешь, что надо катапультироваться даже без парашюта, но приборы говорят: «Не надо!» — ты катапультируешься. Умереть, чтобы жить. В этом случае нужно отказаться от приборов. Во всех остальных нужно следовать указаниям учителя или указаниям разумом, изложенных в священных писаниях. Это приборы наши. Мы должны по ним. Но только один раз мы должны катапультироваться, потому что всё равно без парашюта. Нужно просто момент знать нужный.

Милость Нитьянанды Прабху

00:11:44 — Махарадж, как быть с ложным эго? Существует гуру, помещается две личности: Шримати Радхарани и Господь Нитьянанда. Известно, что когда присутствует Шримати Радхарани. Такие отношения, дружеские отношения либо супружеские. А это помещается, получается, в гуру.
— Потому что Нитьянанда Прабху, он не отличен, вернее, он неразлучен, точнее. Неразлучен с Шриманом Махапрабху. А в нем соединены эти два начала — абсолютно мужское и абсолютно женское — Кришна и… И вот когда они соединяются, от них как бы отделяется то, что все-таки обращено к нам — это милость. Когда Они вместе, то их ничего не интересует.
— Кто вместе? Радха и Кришна?
— Ой, не знаю. Они вдвоем. А вот Махапрабху, Нитьянанда Прабху, он стоит как бы. Это аспект милости, он как бы вечно меняется. Он направлен к нам. Это и есть милость. Никогда нас не забывает. Даже в минуты, самые главные минуты всё равно Нитьянанда Прабху, он с нами. Он наш учитель, он наш поводырь.
— Шримати Радхарани?
— А что это?
— Это там… Ну, вот говорят: «Гуру — это олицетворение Шримати Радхарани».
— Это да.
— Получается, она тоже с нами?
— Я чего-то, сейчас уже…

00:13:42 — Какие может вопросы есть?
— А вы к нам приедете в ближайшие года?
— Понимаете, вероятность того, что приеду, есть. Такой ответ устроит вас?
— А вот это вот тонкая разница. Допустим, поклонение, почитание Нитьянанды Прабху и вот, когда мы говорим, что это низко, когда мы поклоняемся Иисусу, спасителю. Это же тоже по сути дела? Он прощает нас. Нас это устраивает [не слышно]. Мы ему поклоняемся, потому что он к нам повернут и нам может помогать несмотря ни на что?
— Мы ему поклоняемся. Кому? О ком речь?
— А, о Нитьянанде Прабху. Потому что он нас вводит в мир внутренней полноты. Он нам открывает ту самую «inner fulfillment». Когда мы говорим, скажем, об Иисусе, то мы ему поклоняемся за то, что он за нас страдал. Благодарность такая. Он пострадал, и мы как бы обязаны.
— Нет, Махарадж. Там есть спасение. Он помогает нам спастись.
— Он берет наши раны на себя, наши болезни.
— Раны, видимо, он берет наши.
— Нет-нет, там такого не говорится.

00:15:25 — Махарадж, извините, не в тему. Четырнадцатого июля я была в Днепропетровске на служении евангелейском.
— Хорошее дело.
— Был известный Бенни Хин.
— Бенни Хилл? Это круто.
— Нет. Бенни Хин — индус английского происхождения. Человек помазанник Божий. Поднимались люди. Бабушка пролежала. Когда он молился, она встала на костылях, а потом пошла. Некоторые такие чудеса исцеления. Как вам видится это объяснить?
— Легко. Мы нравится очень фильм «День святого Варфоломея», так?
— День святого…
— Там играет Игорь Лединский, в тридцатых года, черно-белый фильм. Вот так я могу объяснить.
— Я не смотрю и не читаю литературу.
— Ну, почитайте, посмотрите.
— Хорошо, Махарадж. Тогда вопрос к вам. Я не хотела его задавать.

00:16:30 — Значит, задолго до нашей встречи у меня шли стихи, что я встречу учителя, поток света из глаз. И я встретил из вас и увидела поток страх. Из-за этого, честно говоря, принесла розу и ушла. На третью лекцию в Запорожье я не пришла. И вдруг я вижу в розовом в вас. Я еду в поезде к маме. Это было три года назад.
— Есть вопросы?
— Махарадж, нет. У меня произошло сильное исцеление. Объясните, пожалуйста. Это не вы вмешались? Это высший мир вмешался?
— Конечно, это высший мир вмешался.
— Это же чудеса исцеления. Это факт.
— Это факт.
— Врачи были в шоке.
— Им положено.
— И я была в шоке. Так, значит, чудеса исцеления.
— Да, есть чудеса исцеления. Только я к этому не имею никакого отношения.
— Значит, [не слышно] через вас. Бог вас использовал.
— Да-да.

У Бога нет смысла существования

00:17:35 — Это же тоже игра. Он же не просто его… Он же зачем-то его отправил. Это тоже входит в его планы, часть какой-то игры.
— Да, поэтому мы и должны относиться к этому, как к определённой игре, но именно той, которую он замыслил. Не вкладывать в эту игру что-то несвойственное этой игре. У каждого явления, у каждой сущности есть своё назначение. У каждой, в том числе, как вы говорите, игра. Есть какой-то смысл. Единственно, у чего нет смысла — это у первопричины. У нее нет смысла существования. У Бога нет смысла, зачем Он существует. Потому что тогда бы эта причина Его существования, она была бы первичнее Его. Вот, Он существует беспричинно. Гегель говорил: «Абсолют Сам по Себе и для Себя», т.е. у Него нет причины существования. Мы можем говорить, для чего пришел Иисус, почему деревья качаются, почему ветер дует и т.д. Мы можем много-много всяких произносить вещей. И у всех есть смысл. Единственно, у чего нет смысла — это игра Прекрасной Реальности. Смысла никакого нет.

00:19:04 Так все, у чего есть смысл, оно не стоит внимания. На это не стоит внимание обращать. Это все из сферы массовки. О чем говорить, если не о чем говорить? О чем говорить, если не о чем говорить? Смотришь издалека, вроде люди общаются. Когда, знаете, в массовке кино. Два главных персонажа, на балу, естественно, они танцуют, а там остальные стоят: кто-то веером, кто-то шпагу поправляет и все разговаривают. И мы не слышим, там гул такой. Так вот, если прислушиваться к каждому конкретному, они между собой говорят: «О чем говорить, если не о чем говорить? О чем говорить, если не о чем говорить?» Все бессмысленно. Вернее, ничто не стоит внимания, кроме того, о чем общаются Персона №1 и №2 или наоборот.

00:20:04 Махарадж, а как вы относитесь к предсказаниям?
— Положительно.
— Вот сейчас везде в газетах пишут.
— Про планет Нибиру?
— Вот. В двенадцатом году.
— Да, даже в ИССКОНе было.
— Нужно заготовить две тонны риса. Да?
— Пока не оговорили они предварительно. Потом предупредят, когда надо.
— Когда надо, но две тонны риса, чтобы переждать планету Нибиру.
— Ну, это там.
— Ну, не планету. Ну что-то там. Конечно, две тонны риса.
— Да-да. Майя, там все это, обрывается календарь. Там все это ясно. По анализу должно произойти.
— Да, к этому я отношусь очень серьезно. Действительно, две тонны риса заготовить.

Осознанное и неосознанное служение

00:20:52 — Махарадж, бывают преданные, они занимаются каким-то служением для других преданных в храмах длительное время, но не читают книг, никак особо не вникают, вообще никакой информацией не интересуются. Я знаю, в Питере такой преданный есть.
— Ну, и хорошо. А зачем? Может ты книжек каких почитаешь. А зачем, Иван Антонович? Это верно, вам улыбаться надо больше. Забудьте про эти книги, улыбайтесь.
— Но осознанное служение. Если человек просто что-то делает для преданных неосознанно, это же отличается от того, когда человек с пониманием?
— Отличается.
— А что это, когда он делает просто неосознанно?
— Я слышала, когда что-то делаешь для преданных просто, как знакомым помогать или еще как-то. Ну, просто, пожертвовать деньги, еду, одежду, жилье. [Не слышно] просто, как знакомым это делать, как не служение. А что это тогда?
— Это какое-то другое служение.
— Ну, а что это?
— Какое-то служение.
— Ну, это важно, чтобы человек понимал, что он это делает для преданных или неважно?
— Важно. Все важно.

00:22:30 — Я так же как-то слышала, когда человек принимает прасад, которые говорили преданные, заговаривали, но он неосознанно. Для него это не прасад. Я слышала раньше, что наоборот, осознанно, неосознанно человек очищается. Как-то я слышала, что если человек не понимает, то для него не имеет вообще никакого блага.
— Нет, не имеет.
— Не имеет?
— Как в той песне: «Где-то на белом свете главные слова…»
— Т.е. понимание важнее, чем то, что он делает?
— Получается, если он не понимает, что он делает, то все напрасно, неважно? Механически, бессмысленно да и все. Не понимает, что он делает. Так получается?
— Ну, это нехорошо, когда не понимаешь, что делаешь.
— Ну, чуть-чуть только понимаешь.
— Это тогда не так хорошо.
— Начинаешь маха-мантру читать. Ничего не понимаешь, что я делаю потом.
— Потом понимаешь.

Опыт — преграда или помощник на пути бхакти?

00:23:40 — Я просто слышала не так давно мнение преданного: «Вообще нужно все бросить, чтобы… Все, что ты знала — забудь. Все, что ты думал — забудь. Вообще, отбрось весь свой опыт. Просто занимайся преданным служением».
— Свой опыт отбрось. Опыт, который привел тебя к самоутверждению и привел тебя к мысли, что ты Бог. Этот опыт надо отбросить, поскольку другого опыта у нас нет, то надо начать с чистого листа. Если ты думаешь, что займешь какое-то положение среди рабов Божьих, то тебя непременно ждут разочарования. Если ты займешь какое-то значимое положение в их кругу, например, старшего преданного или брахмана, дважды рожденного, то будет разочарование. Это нужно отбросить.

00:24:35 — Это когда Шрила Гурудев пришел к Щридхаре Махараджу. Он говорит: «Что мне нужно, чтобы стать вашим учеником?». ОН говорит: «Две вещи ты должен мне пообещать: первое — не слушать свой ум, второе — слушать мой ум. Если ты мне это пообещаешь, тогда, пожалуйста».
— А вы, во сколько лет стали учеником?
— Во сколько лет?
— Я стал учеником летом 2000 года. Так нормально?
— Да, сколько вам было лет?
— Мне было. Сейчас я скажу. Тридцать четыре. Вот во столько я стал учеником.

00:25:22 — А какой опыт все-таки помогает? Человеку, фактически, какие-то науки не помогают?
— Просто общение с преданными такая вещь замечательная, что они, преданные, ломают стереотипы нашего прошлого поведения. Нашего поведения, которое мы делали до часа икс. Мы вдруг начинаем. Как ребенок, он попадает в другую среду, и при схожих обстоятельствах, он начинает поступать иначе. Когда он видит, что в этой среде взрослые поступают иначе при схожих обстоятельствах. Например, его прошлая семья, если она ему что-то сказала, он взял, берет ей половником или ножиком, или она ему половником. А тут он попадает в другую семью, где она ему что-то сказала, а он соглашается. Она извинилась, а он говорит: «Да, что ты? Это я должен перед тобой извиниться». Или наоборот, он говорит: «Я прошу прощения. Я был не прав». Вот в прошлой среде, он просит прощение и говорит: «Я был не прав». Она промолчала: «Ну, да был не прав. Я ж тебе говорила, что ты не прав». А тут он попадает и оказывается, он говорит: «Я был не прав», а ему взамен: «Да, нет. Это я был неправ. Ты уж прости». И у него происходит ломка сознания.

00:26:57 — Так же, когда преданный попадает в среду Преданных, он вдруг понимает: «Так в том же мире ,в котором я до часа икс жил было совсем по-другому». А он старался лучше себя вести. А здесь говорят: «Негодяй!» Да, я негодяй, но что мне сделать, чтобы не негодяем? Он вместо гордыни, вдруг, он видит смирение. Для него сначала это удивление. Удивление притягательное. В этой среде, которую мы называем среда служения или среда общения, он вдруг действительно начинает так же себя вести. Неосознанно. В этих схожих условиях, как эволюция. Духовная эволюция сознания. Вы берете какую-то зверюшку, переносите на другую широту, она вдруг начинает: у нее дети больше, цвет вдруг меняет. Эволюция же. Здесь тоже самое. Происходит эволюция сознания. Он помещает себя в другую среду и его сознание стяжателя, оно вдруг начинает эволюционировать в другой среде: другое солнышко, другая температура, другое окружение и он начинает меняться: размеры меняются, окраска вдруг меняется. Это и есть общение.
— В среде… Попадает как бы преданные…
— Плохие. Ну, давайте.
— Страшные?
— Ну, не те, которых мы хотим.
— Ну, просто пугаешься.
— Ну, да. Это так было бы в прошлой жизни. А здесь ты понимаешь, какие они замечательные.
— Страшные преданные.

Гурудев знает о нас все

00:29:00 — Они нестрашные, но просто что-то не так.
— У нас с этими преданными о прекрасном. Да с такими трудно. Согласен. В другой среде, взял бы и плюнул бы и ушел. Да?
— Ага.
— А здесь оказывается в таких же ситуациях, в таких обстоятельствах можно и по-другому. Можно попытаться увидеть в нем что-то доброе. И те-то, они видят в нем доброе, и не прогоняют от себя.
— Махараджа, а как, есть такое понятие, что духовный учитель, он в сердце каждого и он все о нас знает. Вместе с тем так же известно, что гурудев лично нас не всех не очень знает. Я слышала, что Господь находится в сердце каждого. Гурудев — это проявление Господа и Господь находится в сердце каждого. И в этом смысле он о нас все знает.
— Абсолютно верно. Он все знает про нас.
— Получается, ему Господь рассказывает о нас?
— Наверное, как там они уж… Но это так.

00:30:16 — А если как-то тяжело?
— Он все о нас знает, наши помыслы.
— А если как-то тяжело, какие-то ситуации такие сложные, обращаться к духовному учителю — это хорошо или плохо? Ну, по таким чистым…
— Хорошо.
— Получается, я не очень понимаю. Получается, лично к Кришне обращаться не имеет смысла.
— Почему?
— Потому что посредник — это духовный учитель, но лично с ним мы не общаемся.
— Ну, почему не имеет смысла? Смотря, что просит у Него.
— Что можно у Него просить?
— Просить у Него можно… Поскольку у них там видимо с духовным учителем какие-то отношения, то Кришна, видимо, Он всемогущий, то у Него можно попросить, чтобы он помог, чтобы ты мог хорошо послужить своему учителю. Это можно просить. Так принято.
— Т.е. это нормально?
— Он, видимо, все может. Лучше у него попросить это. Он может помочь, а может и не помочь.

транскрибирование: Илья Костюченко | Запорожье | Украина | 30 июня 2011