Йога Патанджали

12 июня 2011
семинар для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 6
длительность: 00:31:11 | качество: mp3 32kB/s 7 Mb | прослушано: 44 | скачано: 111 | избрано: 1
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 [Айравата дас] Таким образом привести гуны в удовлетворённое состояние и медитировать. Такова практика. И далее конечное заключение, конечное, так сказать, достижение – это самадхи. Таково преимущество в прогрессе в системе йоги. И конечно же, если санкхья говорит о Бхукти – освобождение бхукти, Патанджали даёт мукти, освобождение мукти – это означает слияние, соединение вверх во Всевышнего. Кайвари – означает «слияние». Если мы анализируем Бога, как объясняет Патанджали, не смотря на то, что концепция Бога присутствует в его системе, не очень-то отличается от дживы или души.

00:01:04 Он объясняет, что он они существуют: Бог и существует душа и они обладают сознанием. Это их квалификация, то что они обладают сознанием. И Бог и джива обладают сознанием. Джива – душа, попадает под это сознание души, попадает под влияние. Сознание Бога не попадает под влияние. Сознание души в страдании, и сознание Бога – это наслаждение. Джива приходит сюда и она попадает под влияние клеш – страданий, но Бог не попадает под влияние страданий. Он постоянно находится в блаженстве.

00:02:00 Итак, сейчас мы подходим к читта, к сознанию. И Патанджали даёт интересное объяснение. Он принимает 5 видов возбуждения или движений сознания – читта-вритти. Эти разные возбуждения они в Ведах, точно так же в Ведах не объясняются они даже в Ведах. Итак, классификация, которую он даёт, это не Ведическая классификация, поэтому это тот момент, на который указал Вьясадев и сказал, что «Это не Ведическое объяснение». Итак, он объяснил 5 видов возбуждения сознания. Первая – это прамана, то что сознание получает возбуждение и через это вы получаете истинное знание. То есть он просто это процесс познания. Так или иначе сознание возбуждается и в это время мы можем получить истинное знание. Второе – это випарьяя – читта-вритти даёт ложное знание. Випарьяя. Иногда возбуждение даёт ложное знание.

00:03:48 Третья – это нидра – сон. Он объясняет, что во сне вы можете также получить какое-то знание. Существует активный сон, когда ум работает, то есть возбуждение там присутствует. Есть глубокий сон без сновидений, есть активный сон со сновидениями, и мы можем получить какое-то знание. Мы можем получить какое-то знание во сне, через сны. И это так на самом деле, мы также принимаем. Так что не все сны приводят к знанию, приносят нам знание. Но сны, которые трансцендентны, которые соединены с трансцендентом. Четвёртое – это смрити. Смрити – означает «памятование». Если кто-то помнит что-то это также можно назвать источником знания. Иногда вы вспоминаете что-то и это также источник знания. И в конечном итоге – викальпа, то есть собственное выражение. То есть вы слышите что-то или читаете что-то – это также источник знаний.

00:05:20 Итак, он говорит, что эта читта-вритти – возбуждение ума, на самом деле является источником рабства. Мы, они должны быть прекращены. Эти читта-вритти связывают нас с материальным миром. Но если мы привязаны к материальной энергии, к материальным действиям, то эта читта-вритти приведёт нас к пяти клешам. То есть страданиям, к чувственным страданиям. Объясняет это авидья. Первое – это авидья – невежество, второе – это асмита – ложное понимание, рага – привязанность, двеша – это ненависть и пятое – абхинивеша – страх смерти. Это, эти самые главные так сказать, клеши, страдания, которые мы получаем. Это пятое – абхинивеша – страх смерти, это самое сильное страдание. Живое существо, которое привязано к ментальной платформе и к телу – для него самое страшное – это страх смерти. Рага и двеша – это две противоположные вещи. Рага – это значит, вы, вам нравится что-то и двеша – это то что вы ненавидите или не видите. Это также является страданием.

00:07:18 [Аудитория] Объясните, пожалуйста пятый – праджалпа.
[Айравата дас] Пятый – это викалпа – выражение, то есть выражение устное. Может быть вы слышали какое-то утверждение? И это утверждение – возбудит ваш ум и вы обсуждать это, рассуждать над этим и это даст вам какое-то определённое знание.
[Аудитория] Это так сказать, слушание?
[Айравата дас] Да, слушание. Сейчас это самый главный источник возбуждения. То есть люди слушают что-то, они сразу возбуждаются. Это в Кали-югу самый большой источник возбуждения. Много людей они слушают разные вещи и возбуждаются, такое вот возбуждение.

00:08:19 Итак, идея такова, что эти пять клеш – страданий должны быть. И главное – мы должны избавиться от них. И мы можем избавиться от страданий. Если мы остановим читта-вритти, то есть возбуждения ума. Если мы остановим возбуждения ума, мы избавимся от страданий. С помощью практики йоги мы можем остановить возбуждение ума и избавиться от страданий. И когда возбуждение, страдания, возбуждение сознания прекращается, то мы приходим к состоянию – читта-бхуми, то есть избавляемся от страданий. Читта-бхуми – означает «отсутствие страданий». Итак, сознание из читта-вритти приходит в читта-бхуми, то есть отсутствие страданий. И потом он объясняет, болеет так сказать, сознание. Он объясняет 5 состояний сознания. Три – это пратикула – неблагоприятные и две – анукула – благоприятные. Итак, пратикула – кшипта – что означает «беспокойное сознание», мудха – глупое сознание, то есть так сказать, сознание глупца, которое в невежестве находится. Викшипта – разрушительное сознание. Викшипта – разрушительное сознание. Четвёртое – экагра – концентрация – это уже относится к благоприятным. И пятое – это ниродха – освобождение.

00:10:16 Сознание, которое находится под контролем. Освобождение. Когда он говорит об экагра, сказано, говорит об концентрации, он описывает две части, два вида, два вида экагра – то есть концентрации. Сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Два вида сознания. Два вида самадхи. Итак, будем анализировать сампрагьята. Сам – подходящий, агья – сознавать что-то, прагьята – это личность, которую мы осознаём. Сампрагьята – означает «тот кто концентрируется, но он также сознаёт и другие вещи» - сампрагьята-самадхи. То есть вы концентрируетесь на чём-то, но также вы также сознаёте о том, что происходит вокруг вас. То есть вы сидите в Маяпуре, вы концентрируетесь на чём-то, читаете мантру, но также в то же самое время, вы чувствуете, что вы в Маяпуре, что у вас есть какие-то… Это сампрагьята-самадхи. И это состояние сампрагьята-самадхи, нам знакомо. Когда мы медитируем, читаем мантру и думаем о чём-то.

00:12:00 Но есть более совершенная стадия – асампрагьята-самадхи. Асампрагьята-самадхи – это стадия ниродха, то есть пятая стадия – ниродха. Конечная цель. Это означает, что вы концентрируетесь на чём-то и ничего больше для вас не существует. Вы концентрируетесь только на одной вещи. И концентрация та так сильна, что вы не замечаете ничего другого. Это совершенства и мы также пытаемся достичь этого, читая Харе Кришна мантру. Это на самом деле Ведическая система. Когда мы воспеваем Харе Кришна махамантру, наша цель полностью войти в эту вибрацию и забыть обо всём остальном. Медитация джапа – означает, экагра – значит «медитация». По крайней мере джапа-медитация, джапа [неразборчиво] идея такова, что для вас должна существовать только вибрация. Когда вы произносите: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», вы должны только слушать эту вибрацию. И все читта-вритти, возбуждения они должны быть остановлены. Не должно существовать никакого размышления, никаких мыслей.

00:13:30 Некоторые думают, что во время джапы, мы должны думать о Кришне, о Его играх, но на самом деле это не так. Мы должны слушать только вибрацию святого имени и должны сами вибрировать, тогда естественным образом, мы можем увидеть другую реальность, без всяких усилий дополнительных. Это асампрагьята-самадхи – ничего не должно больше существовать, только один объект медитации. Итак, мы подходим к его главной идее, философской идее. И мы посмотрим, насколько он является теистическим? Теистической философией. Он говорил, что экагра – медитация, подразделяются на 4 части. Это его, то что он говорил, о том как мы должны подойти, как мы должны достичь совершенства. Первое – это савитарка. Он говорит, что божественная личность очень важна и на стадии савитарка мы должны избрать Бога и медитировать на Него. Но объясняется, что существует много Богов. Т.е. мы можем взять Кришну, Раму или Ганеша или Шиву. Они все Боги. Взять, вибрать одного из них и медитировать. Это важно. Это савитарка. Можем взять Дургу, Лакшми, всё что угодно и медитировать.

00:15:24 Таким образом можно и Саи Бабу избрать или ещё кого-нибудь, или Диссахаджи йоги, Мирмала деви, Сахаджи йоги. Они делают то же самое. Они принимают эту систему Патанджали, они принимают эту Мирмала деви и медитируют на неё. Можем медитировать на Карла Маркса даже. Коммунисты медитируют на Карла Маркса. Это также савитарка.

00:15:55 И дальше следующая стадия – это савичара. На этой ступеньке мы освобождаемся от Бога и медитируем на Его качества. Сначала мы медитируем на Бога. Бог должен присутствовать, но потом мы приходим к пониманию, что мы должны медитировать на, на качества Бога, на качества Бога, на Его действия. Ганеша, например, ест ладу. Если вы удачливы, вы будете медитировать на Кришну. Кришна играет на флейте, Шива танцует, вы должны медитировать на качества Бога, на Его действия, на Его игры. Мы приходим потом к третьей стадии, сананда – мы должны оставить качества и медитировать на Ананду – блаженство, которое мы получим от этого Бога, от этой личности. Сначала медитируем на Бога, потом мы оставляем Бога, медитируем на Его качества, потом вы медитируете на Ананду или на блаженство, которое происходит от этого Бога, от Его игр.

00:17:26 Итак, четвёртое, конечное – это сашита. На уровне сашита – через медитацию мы должны обнаружить истинную природу этого объекта. Т.е. мы медитируем на Ананду, на блаженство, мы должны обнаружить природу этого блаженства. И мы, когда мы найдём природу этого блаженства, мы должны пойти и слиться с этим блаженством. Это называется кайвальи. Мы входим в Ананду, мы находим, так сказать, природу этого блаженства и становимся блаженством, сливаемся с ним. Это называется кайвальи. Бхактивинод Тхакур говорил, что кайвальи, кайвальи не, она настолько плоха, как ад. То есть не лучше ада. Итак, таково понятие его о Боге, что Бог существует, но есть много Богов и избирайте одного Бога, медитируйте на Него, потом вы оставляете Его и медитируете на Его качества, на Его действия игры, потом оставляете эти игры, и потом медитируете на блаженство, которое исходит от Него и потом сливаетесь с этим блаженством. Таково заключение Патанджали.

00:19:10 [Аудитория] Ну, если даже допустим Ганешу выбираем, да, Богом, то какую Веду в силах Ганеши [неразборчиво] находится? [неразборчиво] Кришне?
[Айравата дас] Итак, идея такова, что его идея имперсональна, идея Патанджали. Итак, если человек [неразборчиво]. Изучая его учения, мы можем понять, что Бог – это что-то имперсональное, такое, персонализируется здесь, становится личностью и потом отдаётся, входит в это безличное сияние. Итак, природа Бога – это Ананда – блаженство. Поэтому объясняется, что Брахман – это блаженство. Поэтому это блаженство Его проявляется здесь в форме многих Богов. Как только мы находим философию, которая говорит о многих Богах – это имперсоналистическая философия. Потому что персоналистическая философия говорит только об одном Боге.

00:20:31 Но имперсоналисты, их позже мы увидим, Шанкарачарья что говорит? Он говорит то же самое, что «Существует много Богов, выбирайте любого Бога. Брахман входит в материальный мир, сюда и становится многими Богами». Итак, Брахман входит и трансформируется в этом мире, проявляется, как много Богов, можно избрать одного и медитировать. И потом они говорят о Бхакти, что имперсоналисты говорят о том, что мы развиваем Бхакти. Да. Бхакти это важно, мы должны развивать преданность этому Богу. Но потом, когда мы развиваем преданность к этому Богу, мы должны Его оставить, отказаться от Него. «У вас уже есть Бхакти, вам не нужен никакой Бог больше» - таково их, таков их обман, хитрость. Поэтому они более опасны, чем атеисты.

00:21:37 Атеисты говорят, что Бог не существует, поэтому они очень простые, они просто отрицают: «О, Бога не существует» и поэтому вы понимаете, они будут сомневаться. Но эти люди говорят, что «Бог существует, я вам объясню, кто такой Бог. Я объясню, как достичь Бога», потом начинает измышлять. В конце концов мы подходим к моменту, что мы сливаемся с каким-то блаженством, что Бога никакого не существует, Он просто уничтожается. Вы сливаетесь, становитесь ничем. А что там? Ничего. Нет страданий, просто избавляетесь от страданий. «Сейчас вы страдаете, здесь в материальном мире, если вы хотите избавиться от страданий, я даю вам систему, с помощью, которой вы сольётесь с блаженством и освободитесь от страданий». Главное – это освободиться от страданий.

00:22:31 [Аудитория] Эти две философии санкхьи и йоги, выражения падартха?
[Айравата дас] Они не говорят, это другая система, другие системы. Поэтому ньяя и вайшешика классифицируются, как одна философия, потому что их методы похожи друг на друга. Санкхья, йога, говорят о другом. Ньяя – объясняет падартхи, Брахман. Вайшешика – обсуждает прамейю – объект знания. И санкхья обсуждает элементы, материальные элементы. Таков предмет санкхьи. И Патанджали обсуждает ум, сознание. Он более продвинут. Санкхья обсуждает просто материальное, Патанджали идёт выше, обсуждает сознание, ум. Он говорит о бхуми и сознании. Как умиротворить ум. Поэтому это очень привлекательная система. Итак, мы сейчас подойдём к практическим моментам, которые мы… Итак, какова же практика? Практический аспект.

00:23:43 Практический аспект в системе Патанджали или йога-сутры – это Аштанга система. Система Аштанга развита им. Конечно же это уже в Упанишадах существует, но он систематизировал всю эту систему. И в основном вы всё это знаете. Небольшие детали я дам. Это чтобы освободиться от страданий, стать совершенным и прийти к освобождению – кайвальи, влиться в блаженство – он дал ашта-ангу. Йога восьми анг. Аштанга означает ашт-анга – восемь частей, восемь как бы членов йоги. Восемь ступенек: первая – это яма, второе – это нияма – предписания, первое – это правила, второе – это предписания. Мы должны оставить свои незаконные действия: незаконный секс, интоксикация и т.д. В Аштанга-йоге Патанджали не существует никакого секса – это йога только для брахмачарьи, для чистых брахмачарий. Никакие другие действия не должны совершаться. Это очень аскетичная система. То есть семья там не допускается, не должно никакого секса существовать. То есть семейный человек не может практиковать эту йогу. Имеет право только чистый брахмачарья.

00:25:27 Итак, когда вы исполняете правила и предписания, дальше вы начинаете асаны. Третье – это асана – то есть позы различные. Т.е. вы делаете своё тело сильным и подходящим к медитации. Четвёртое – это пранаяма – правильное дыхание. Прана-яма – вы должны контролировать прану. Мы говорим о процессе дыхания, на самом деле, когда мы дышим, мы вдыхаем прану. Прана существует в пространстве и все они руководят телом, поэтому с помощью пранаямы мы балансируем всю прану в теле. Мы учимся, как правильно сидеть… Существует 3 уровня пранаямы – это речака – вдыхание, кумбхака – задержка и пурака – выдох, в [неразборчиво]. Три уровня пранаяма пути – вдох, потом мы держим этот воздух и потом выдыхаем – речака, кумбхака, пурака. Такова пранаяма. Конечно есть разные техники. С помощью этих техник мы балансируем праной и таким образом освобождаете, успокаиваете ум. На самом деле это очень практично. Это успокаивает ум действительно.

00:27:14 Пятая ступенька – это пратьяхара. Прати – против, ахара – еда. Против пищи или нет пищи. Что же это означает? Идея такова, что чувства их пищей являются объекты чувств. Итак, пища для глаз – это форма, пища для ушей – это звук, пища для языка – это вкус, пища для носа – это запах, пища для касания – это твёрдые объекты. Поэтому эти чувства постоянно ищут пищи, удовлетворения. Пратьяхара означает, что мы не должны давать пищу чувствам с помощью процесса пратьяхары, после того, как мы достигаем совершенства в позах, мы убираем свои чувства и убираем [рабьеков] чувств. В Бхагавад Гите даётся пример черепахи, как черепаха убирает свои ноги, так сказать лапы внутрь, также на тонком уровне. На самом деле тонкий уровень, тонкое тело оно, тонкое тело оно не только внутри, оно распространяется также наружу от грубого тела и на тонком уровне эти чувства, они выходят из грубого тела. Они похожи на как лапы, которые схватили нас. Также как конечности, также как черепаха убирает свои конечности внутрь панциря, также и мы убираем свои чувства, которые выходят из грубого тела, чтобы соприкасаться с объектом чувств мы вбираем эти чувства внутрь.

00:29:16 Если мы развиваем свой ум просто смотря, просто смотря на пищу мы можем почувствовать вкус, вкус и мы можем почувствовать, что она испорчена, даже, даже некоторые личности, у них ум настолько силён, что они могут понять, понять, что эта пища не предложена. Потому что чувства, они продолжение, они являются продолжением объектов чувств. И пратьяхара – это означает, что вы вбираете в себя чувства от их объектов. На самом деле их втягиваете в ум, и йог, когда он сидит и медитирует, он ничего не слышит, он ничего не слышит, он не ощущает никакого запаха, никакого возбуждения.

00:30:14 Его глаза могут быть открыты, но он не видит ничего, все его чувства внутри. Эти пять ступеней у них называются – Бахиранга-йога, то есть внешняя йога. Бахиранга – значит «внешняя». Бахиранга-Шакти, например, также внешняя энергия, поэтому то же самое слово. Это означает: если мы видим йоги, мы можем понять, что он делает. Он делает асаны, он дышит, потом он делает пратьяхару, то есть разделяет свои чувства от объекта чувств. И остальные, последние три ступеньки – анги – они называются Антаранга-йога – внутренняя йога. Антаранга-йога – это дхарана, дхьяна, самадхи.

транскрибирование: Сергей Коротун | с. Карловка, Марьинского района | Украина | 02 апреля 2017