Глава 29. Нарада разъясняет притчу о царе Пуранжане

Москва - 01 января 2010
Нарада разъясняет притчу о Пуранджане. Три вида страданий. Три формы самообмана. Странствие души по Вселенной. Нарада дает метод пробуждения от сна иллюзорной жизни. Пути постижения Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Нарада рассказывает о вожделении. Внутренняя и внешняя деятельность. Оболочки воплощенной души. Нарада рассказывает о природе ума. Процесс перевоплощения, реинкарнации. Царь и Нарада направляются в миры пророков. Сила притчи о царе Пуранджане.
аудиокнига для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 00:32:19 | качество: mp3 128kB/s 29 Mb | прослушано: 1107 | скачано: 564 | избрано: 7
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Нарада разъясняет притчу о Пуранджане

00:00:10 1. Бархишад сказал: О мудрец, я выслушал твою притчу, но смысл её остался мне непонятен. Мирянину, погрязшему в суетных заботах, недоступна мудрость небесных сфер.

00:00:28 2. Нарада ответил: Хорошо, государь, я объясню тебе её смысл. Пуранджана – это душа, странствующая из одного тела в другое. Она может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или без таковых.

00:00:52 3. Неизвестный спутник Пуранджаны – Верховный Господь, его вечный друг и хранитель. У Всевышнего нет осязаемых качеств, потому Его называют Неизвестным. Множество Его имен не отражает известных нам свойств, и пути Его непостижимы.

00:01:17 4. Когда душа желает в полной мере насладиться свойствами вещества, она из множества телесных обликов выбирает тот, у которого девять врат, две руки и две ноги, то есть воплощается небожителем или человеком.

00:01:37 5. Юная дева - самомнение, которое порождает понятия "я" и "мое", заставляя душу отождествить себя с приобретенным телом-городом. У тела есть органы чувств, благодаря которым душа наслаждается и страдает, запутываясь в сетях иллюзии.

00:02:03 6. Пять органов действия и пять чувств - слуги самомнения. Они помогают душе приобретать опыт и действовать в созданном мире. Жены друзей - это действия чувств, а пятиглавый змей – жизненная сила, представленная в теле пятью воздушными потоками.

00:02:29 7. Одиннадцатый слуга, ум, руководит познающими и деятельными чувствами. Город девяти врат – тело, в коем душа наслаждается пятью предметами чувств: звуком, запахом, цветом, вкусом и теплом.

00:02:51 8. Шесть врат города расположены парами – глаза, ноздри и уши. Остальные ворота — рот, детородный член и задний проход. Поселившись в теле с девятью вратами, душа действует за его пределами, чтобы наслаждаться предметами ощущений.

00:03:16 9. Пять врат обращены к востоку: два глаза, две ноздри и рот. Правое ухо называют южными, а левое – северными вратами. Двое врат - задний проход и детородный член – именуют западными вратами.

00:03:37 10. Врата Кхадьота и Авирмукхи - два находящихся рядом глаза, через которые душа путешествует в Вибхраджиту - город цвета и очертаний.

00:03:52 11. Одноименные врата Налини - две ноздри. Через них душа с другом Авадхутой, обонянием, путешествует в Саурабху - город запахов. Врата Mукхья - рот, а врата Випана - дар речи. Расагья - способность различать вкусы.

00:04:15 12. Город Апана - речь, а город Бахудана - пища. Правое ухо - врата Питриху, им человек слушает о земном. Левое - врата Деваху, им слушают о божественном.

00:04:32 13. Город Дакшина-панчала - священные писания, ведущие к Истине через пресыщение чувств. Город Уттара-панчала - писания, ведущие к Истине через отречение. Через уши мы получаем разные виды знания, потому одни души попадают в миры предков, другие - в миры богов.

00:04:59 14. Через западные ворота Асури, детородный член, душа путешествует в Грамаку, город сладострастия, любимый город мирян. Способность производить потомство называется Дурмадой, а задний проход именуется Ниррити.

00:05:20 15. Город Вайшаса – адские миры, куда душа попадает с помощью друга по имени Лубдхака, жадность. Два слепых советника - руки и ноги. С их помощью душа творит и передвигается.

00:05:39 16. Антах-пура – сердце, Вишучина – непоседа-ум. Посредством ума существо пробует свойства вещества, отчего впадает то в возбуждение, то в помрачение. Пресыщение этими свойствами неизбежно вызывает отвращение.

00:06:02 17. Царица - это самость, ложное "я". Как спящий проживает чужую жизнь во сне, так душа, обзаведясь самостью, исполняет чуждую себе роль в иллюзии. Пуранджана наблюдал за действиями царицы, и ему казалось, что действует он сам. Так сознание, наблюдая действия самости, мнит себя действующим лицом.

00:06:35 18-20. Колесница - это тело, а лошади, везущие её, - пять чувств. Год за годом бегут они, не встречая преград, но колесница стоит на месте. Два колеса – добрые и злые дела, три знамени - три состояния обмана: просветление, возбуждение и помрачение. Пять потоков жизненного воздуха удерживают душу в теле. Вожжи - ум, колесничий - разум, сиденье - сердце, а радость и горе – два дышла. Семь защитных покрытий колесницы – оболочки тела, пять дорог – органы действия. Одиннадцать слуг - органы чувств. Душа мчится в колеснице тела в погоне за чувственными удовольствиями, доверившись вознице-уму. Не насытившись, она впадает в гнев, пресытившись - испытывает отвращение.

00:07:46 21. Полководец Чандавега - время, его войско – триста шестьдесят дней и столько же ночей. Сменяя друг друга, они укорачивают остаток жизни.

00:08:00 22. Дочь времени - старость. Все боятся встречи с ней, но смерть считает её своею сестрою.

Три вида страданий

00:08:10 23-25. Слуги Ямы, посмертного судьи, - многочисленные болезни. Праджвара – немощь ума и тела. В мнимом мире душа испытывает три вида страданий – причиняемые высшими силами, другими существами и собственным умом. Но, несмотря на тревоги, она не желает расставаться с иллюзией и живет ради удовлетворения телесных потребностей. В иллюзии душа полагает, что цель жизни – продлить как можно дольше агонию плоти. Душа тешит себя надеждами на вечную жизнь, полную удовольствий, в то время как тело угасает с каждым днем. Удерживаемая жаждой стяжательства вечная душа заключает себя в бренное тело и обрекает на страх и страдания. По истечению отведенного времени она в муках расстается со своими "я" и "мое", дабы обзавестись новыми.

Три формы самообмана

00:09:26 26-27. Отвернувшись от своего благодетеля, душа отдает себя на попечение иллюзии и ищет в ней своё счастье. Чистое изначально, сознание окрашивается в три цвета самообмана: белый - просветление, красный - возбуждение, и черный - помрачение. Действуя в разных состояниях наваждения, душа определяет свой будущий телесный облик.

00:09:59 28. В состоянии просветления душа чтит закон Всевышнего и как следствие попадает в высшие миры, где жизнь длинна и полна удовольствий. В состоянии возбуждения она тяжко трудится ради земных радостей, и потому рождается среди людей. Действуя в помрачении, душа в следующей жизни воплощается в теле животного.

Странствие души по Вселенной

00:10:30 29. В иллюзии душа мнит себя то мужчиной, то женщиной, то бесполым существом; то человеком, то небожителем; то птицей, то зверем. Tак странствует она по миру, переселяясь из одного тела в другое в надежде найти родной дом.

00:10:51 30-31. Как бездомный пес душа бродит от двери к двери в поисках еды. В одном доме её бьют и гонят прочь, в другом накормят, прежде чем прогнать. Одержимая бесчисленными желаниями, душа скитается по миру. Порой волею судеб она взбирается на вершину жизни, порой идет ко дну – так рождается она без конца и края то в раю, то на Земле, то в аду.

00:11:25 32. В странствиях душу сопровождают бесчисленные страдания, причиняемые силами природы, другими существами и собственным умом. Цель её жизни сводится к избавлению от мук, но это возможно лишь ценой самой жизни.

00:11:47 33. Как путник, что перекладывает тяжкий груз с головы на плечо, думая этим облегчить свою ношу, душа меняет один вид деятельности на другой в надежде обрести умиротворение.

Нарада дает метод пробуждения от сна иллюзорной жизни

00:12:03 34. Добрые поступки не оградят от страданий, ибо причина страданий – иллюзия, а не кара за злые дела. Чтобы прекратить кошмар, нужно очнуться, но не бороться со злом во сне.

00:12:19 35. Во сне ум создает образ врага и заставляет хозяина мучиться страхом. Очнувшись, человек избавляется от образа, но не избавляется от понятия "враг", которое притаилось в уме.

00:12:37 36-37. Дабы избавиться от страха, нужно пробудиться — преодолеть иллюзию, которая вынуждает рождаться и умирать снова и снова. А чтобы освободиться от иллюзии, нужно безропотно предаться Вездесущей Истине и принять Ее в любом облике. Кто не служит Истине, тот не одолеет иллюзию, какими бы разумом, знанием и волшебными силами ни обладал.

00:13:12 38. Кто доверился Непорочной Истине, тот готов слушать о Ней вечно. Чей разум не осквернен корыстью, тот не пресытится Истиной во веки веков. Истина открывается тому, кто не ищет в Ней выгоды.

00:13:32 39-40. О государь, святые, чьих сердец не касается скверна себялюбия, непрестанно прославляют личные свойства Верховного Владыки. Кто пьет ушами нектар повествований, текущий из их благодатных уст, свободен от заблуждений - не ведает телесных голода и жажды, страха и скорби.

00:14:01 41. Сознание, заключенное в теле, слишком занято потребностями плоти, чтобы внимать нектарным сказаниям о Всевышнем, Безусловной Истине.

Пути постижения Брахмана, Параматмы и Бхагавана

00:14:14 42-44. Прародитель всего живого Брахма, непоколебимый Шива, Mану, Дакша, четверо юных старцев, мудрецы Mаричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга – все мы постигли единую суть бытия. Одни пришли к истине подвижничеством, другие добрыми делами, третьи мудростью, но никто из нас не знает Всевышнего до конца, даже непрерывно созерцающие Его.

00:14:58 45. Ни мудрость, ни добрые дела, ни верность заповедям не откроют тебе Всевышнего, ибо Он обнаруживает Себя лишь Собственною волею.

00:15:10 46. Пленить Его можно лишь беззаветной, безрассудной верностью. Когда Всевышний заполнит твоё сердце, ты, словно очнувшись, увидишь, что добрые дела, мудрствование, верность заповедям и обрядам были чудовищным наваждением.

00:15:34 47. Плененный Им, ты забудешь о заветах, приличии и обо всем, что ласкало слух и сулило счастье в бренном мире.

00:15:47 48. Писания не откроют тебе Истины жизни, ибо указывают пути к благоденствию в суетном мире. Жизни научит сердце - оно одно освещает дорогу домой.

00:16:02 49. На земле не осталось места, где бы ты, гордец, не принес жертву богам и людям в надежде ублажить Всевышнего. Но будет тебе известно, что угодить Ему можно лишь самозабвенной верностью.

00:16:21 50. Господь Бог – душа всех душ. Ничто не ускользает от Его взора и не происходит против Его воли. Он - лучший друг и учитель каждого, и нет иного счастья, чем сдаться Ему на милость.

00:16:40 51. Кто вручил себя воле Нерожденного, тому нечего бояться, ибо обрел Самого могущественного друга. Постигший эту тайну есть истинный учитель - он постиг волю Вседержителя.

Нарада рассказывает о вожделении

00:17:00 52. Нарада сказал: О государь, надеюсь, я ответил на твои вопросы. Напоследок я расскажу тебе еще кое-что.

00:17:16 53. Каждый охотник знает, что олень в пору брачных игр – самая легкая добыча. Олень увлекает подругу в лесную чащу, где воздух напоен хмельным ароматом, а слух ласкает жужжание тучных шмелей. Он беззаботно щиплет травку и в любовной неге забывает, что кроме самок существуют кровожадные тигры и охотники с острыми стрелами.

00:17:51 54. Так и ты, зачарованный женскими ласками, делаешься легкою добычею охотника по имени Смерть. Плененный прелестями, ты устремляешься в манящие объятия, как шмель в сладкие недра цветка. Женщина ублажает твои чувства, язык и плоть, и, завороженный, ты не мыслишь жизни без своей семьи. Но знай, о повелитель, нектар скоро обратится ядом. Отдавшись вожделению, ты становишься не обладателем, но рабом. Жена говорит: "Возьми меня", но думает: "Стань моим". Засыпая в объятиях женщины, ты оказываешься в объятиях смерти; она следует за тобой повсюду и наносит удар, когда ты меньше всего ожидаешь.

00:19:02 55. Чтобы не уподобиться оленю, пасущемуся для заклания, познай свою истинную суть. Отврати слух от советчиков, толкующих о добрых делах, о земных и посмертных удовольствиях, будущих тебе наградой. Отвергни радости жизни и плотские утехи - прими наставником святого, кто научит тебя сдаться на милость Всевышнего покровителя.

Внутренняя и внешняя деятельность

00:19:37 56. Царь ответил: О мудрый, твоя притча словно пробудила меня от дурного сна. В самом деле, учители, что предшествовали тебе, учили меня самоутверждению и накоплению земных благ. Они заверяли, что добрыми делами я завоюю все богатства мира от славы до любовных утех, и тем утолю жажду сердца. Никто прежде не говорил мне, что сам мир этот - сон и наваждение.

00:20:19 57. Благодаря тебе я понял, что истинная деятельность происходит внутри меня, а не во внешнем мире чувственного опыта. Она не приносит плодов вовне, и потому не приковывает к внешней иллюзии.

00:20:37 58. Напротив, деятельность, которую живое существо совершает во вне, приносит плоды, и их оно пожинает, получив новое тело.

Оболочки воплощенной души

00:20:50 59. От ученых мужей мы знаем, что радости и печали есть следствия наших прошлых поступков. Но почему живое существо не расплачивается за свои злодеяния до конца в нынешней жизни, а пожинает их плоды и в следующей?

00:21:10 60. Нарада сказал: Воплощенная душа заключена в две оболочки – грубую из плоти, и тонкую из мысли. Смерть плоти не останавливает деятельность мысли. Душа радуется и страдает в уме, а не в прошлом и будущем.

00:21:35 61. Во сне ум переносит тебя в другие обстоятельства, но ты продолжаешь мыслить самоё себя прежним. Ты пожинаешь плоды своей деятельности – радуешься и тревожишься - независимо от того, в каком теле оказался.

00:21:55 62. Кем душа мыслит себя, тем она и становится в окружающем мире, и согласно своему положению выбирает род занятий. Дела нынешние определяют телесный облик души в следующей жизни.

Нарада рассказывает о природе ума

00:22:14 63. По виду тела и органов чувств – глаз, языка, кожи, носа, ушей, конечностей, заднего прохода и детородного члена - можно судить о состоянии ума, а по состоянию ума сегодня можно понять, как ты жил и чем занимался в прошлой жизни.

00:22:36 64. Ум хранит впечатления прошлого, потому порою во сне ты видишь образы, которых не встречал в нынешней жизни.

00:22:46 65. Это означает, что ты сталкивался с ними ранее. Поверь, в уме не может возникнуть образа, о котором у тебя нет прошлого опыта.

00:22:58 66. По мыслям можно судить, кем ты был в прошлой жизни, и кем будешь в следующей. Как сукно хранит запах, так ум хранит образ прошлого и будущего тела.

00:23:14 67. Твоему взору могут предстать очертания, которых ты не видел прежде. Они складываются из разрозненных впечатлений, полученных в разное время, в разных местах, при разных обстоятельствах.

00:23:31 68. Образы, запечатленные в уме, остаются в нем навсегда, так что в одной из жизней тебе может привидеться то, о чем ты не имеешь понятия.

00:23:44 69. Лишь в просветлении, когда ум не обременен образами, Истина воспринимается как Она есть, подобно тому, как в безоблачном небе видно луну во всем её великолепии.

00:24:01 70. Покуда не знаешь своей подлинной сути, ты будешь мыслить себя частью наблюдаемого мира, и для этого понадобятся чувства, ум и рассудок, что составляют твою мысленную оболочку. Как и все во внешнем мире, она подвержена изменениям. Оболочка же из плоти повторяет очертаниями мысленную.

00:24:31 71. Во время сна и обморока, при сильном жаре или потрясении, а также в миг смерти внутри тела прекращается ток жизненного воздуха. Тогда сознание отделяется от грубой оболочки и перестает воспринимать образы внешнего мира.

00:24:51 72. В юности ум и чувства в наибольшей степени восприимчивы к внешнему воздействию, тогда как до освобождения из чрева матери и в младенчестве действительность скрыта точно луна тьмою в ночь новолуния.

00:25:13 73. Во сне ты видишь образы, хотя твои глаза закрыты, ибо сознание может существовать отдельно от действительности, воспринимаемой чувствами. Более того, внешние чувства препятствуют восприятию реальности, заполняя сознание искаженными образами.

00:25:35 74. Пять предметов восприятия, пять орудий восприятия, пять орудий действия и ум суть шестнадцать видоизмененных состояний иллюзии, вещества. Соединяясь с сознанием, они повергают его в состояния помрачения, возбуждения или просветления.

Процесс перевоплощения, реинкарнации

00:25:58 75. Обзаведясь оболочкой из мысленных желаний, сознание придает им плотский облик. Когда плоть обращается в прах, мысль окружает себя новой плотью. Так сознание переселяется из одного тела в другое и испытывает радости, печали и страх.

00:26:22 76-77. Переползая с листка на листок, гусеница цепляется за следующий, и лишь затем оставляет тот, на котором сидела. Так и сознание сначала утверждается в новой мысленной оболочке, и только затем покидает тело из плоти, чтобы получить следующее - скроенное по очертаниям мысленного тела и приспособленное пожинать плоды прошлой деятельности.

00:26:55 78. Всякое наслаждение – плод трудов. Ты вынужден платить трудом и до, и после наслаждения. Так ты попадаешь в плен деятельности, где один поступок влечет за собой другой. Эту цепь не прервать, если полностью не откажешься от желания стяжать и наслаждаться.

00:27:23 79. Вещественный мир создается, существует и уничтожается волею Вседержителя. Он надзирает за всем, что происходит в сотворенном мире. Кто постиг эту истину, тот постиг свою суть и сдается воле Всевышнего.

Царь и Нарада направляются в миры пророков

00:27:48 80. Mайтрея сказал: Tак Нарада поведал царю о природе души и Бога – двух лебедей, действующего и созерцающего. Затем святой скиталец пригласил царя вместе с ним посетить миры пророков.

00:28:12 81. В присутствии сановников государь составил наказ сыновьям, в котором поручил им заботиться о подданных. После этого он покинул дворец и направился в ристалище святого Капилы, дабы в покаяниях провести остаток своих дней.

00:28:33 82. Там Бархишад предавался подвижничеству, постигая свою истинную суть. Избавившись от самости, он вручил себя Всевышнему и обрел лучезарный облик, неотличный от Божьего.

Сила притчи о царе Пуранджане

00:28:53 83. Всякий, кто постигнет притчу о царе Пуранджане и его добром Друге, постигнет свою подлинную природу и без труда разорвет связи с внешним, вещественным миром.

00:29:10 84. Кто пересказывает людям эту притчу о Верховном друге и Спасителе, тот несет в мир свет истины. Спасая ближнего от иллюзии смерти, он спасается сам.

00:29:26 85. Притчу эту мне поведал мой учитель. От него я узнал, что телесная плоть существует лишь в моем воображении, что после разрушения тела я продолжаю существовать. Как предметы появляются и исчезают в пространстве, так плотские оболочки появляются и исчезают в сознании.

00:29:53 86-87. Забота о теле, жене и детях не требует человеческого разума. После многих рождений удачливая душа получает разум и тело человека, и если она не использует эту возможность, дабы освободиться от иллюзии обладания, она снова низвергается в низшие виды жизни, в круговорот перерождений.

00:30:25 88. Обрати свой взор к Кришне, будь милосерден к другим существам, познай свою подлинную суть в связи с Безусловной Красотой, и тогда ты обретешь действительную свободу.

00:30:45 89. Радости и печали приходят и уходят. Прошлое, настоящее и будущее, пролетая как сон, обращаются в прах, и только ты и Истина пребудете вечно.