Карми, гьяни, бхакти.

00:01:02 Итак, сегодня у нас заключительная лекция из этого цикла « Анартхи третьего тысячелетия». Получилось у нас одиннадцать лекций. Достаточно большой семинар получился. И сегодня я в заключительной части расскажу о трех состояниях сознания, которые известны в духовной практике. Есть три состояния сознания. Одно называется гьяни, второе называется карми, третье называется бхакти. В общем-то, скажем так, три состояния сознания. Они изучаются философией, они разбираются. Называются теми или иными терминами, ну а примерно принцип в этом. И есть отличия. Между ними есть отличия, достаточно серьезные отличия. Конечно же, отличия в мировосприятии. По-другому воспринимается мир в каждом из этих трех сознаний. Это факт. То есть, все по-разному воспринимают мир.

00:02:11 И несмотря на то, что нам хочется себя однозначно причислять к категории духовно развивающихся людей, к категории терминов бхакти, бхакт, наше поведение зачастую очень и очень напоминает поведение других двух систем мировосприятия. То есть, гьяни или карми. Поэтому нужно разобраться в этих отличиях, в общем-то, кто я такой, чем я занимаюсь. То есть, на какой платформе я нахожусь. Обычно человек боится об этом думать, или не может об этом думать, или не умеет об этом думать. Но очень странно было бы не понимать, где я нахожусь и чем я занимаюсь. Представьте себе, что человек едет в метро, и ему все равно, какая сейчас остановка, где он, на какой он линии. Нет, человека это интересует, так или иначе. Может, только бомжей это не интересует. Но, я думаю, что и бомжей даже это интересует. Поэтому я надеюсь, что мы не бомжи все-таки. Нам хочется понять, где мы, на какой остановке. Скажем так, если говорить грубо, есть вот такие три основные линии или три основные остановки: гьяни, карми и бхакти.

Карми, гьяни, бхакта

00:03:25 Карми. Что за мировозрение карми. Карми – это те, кто считают этот мир своим. «Тут все мое! Природа наша. Страна наша. Ископаемые наши. Нефть наша. Электричество наше. Все наше!» Наше, наше, наше, все наше. И поэтому человек всячески пытается занять в этом мире достойное место, подмяв под себя, как можно больше «моего». Почему-то другие с ним не согласны и тоже считают что-то своим. Поэтому идет некоторая толкотня, борьба. То есть, такой человек пытается присвоить себе материю. Пытается руководить материей, пытается контролировать её всеми возможными способами. В какой-то мере это враг Бога, потому что он пытается отнять все у Бога. Просто как мы знаем, здесь все принадлежит Богу, а этот человек считает все своим. Это враг Бога. В какой мере это враг. Может, он сам этого не понимает. Если вы ему скажете, что ты ведешь себя, как враг Бога, он скажет: «Нет, я люблю Бога». Человек говорит, что он любит Бога, но ведет себя, как враг Бога.

00:04:39 Гьяни. Гьяни – это тот, кто боится материи, считает её грязной, оскверняющей, ненужной и вредной. Поэтому он изо всех сил старается с ней никак не соприкасаться, критикует её, критикует всех, он критикует всё, что так или иначе связано с материей. Это в какой-то мере враг материи Бога. Это уже не враг Бога, но это враг энергии Бога. То есть, он не знает, что с ними делать. Он не знает, что с ними делать. То есть, считает, что всё это вредно, это невозможно использовать. Просто он не знает, как это использовать, считает, что это вред. То есть, если он не может приготовить какое-то блюдо, то он считает, что это блюдо вредное, никому ненужное. Если он не умеет водить машину, он думает, что все машины – это вред и никому не нужно. То есть, не может использовать материю, враг материи.

00:05:44 Бхакта же, тот, кто находится в состоянии бхакти, видит материю как представленную ему возможность служить Богу. Он видит все, как возможность служить Богу. То есть, он ничего не считает своим, но и не отвергает, он использует все по назначению. Вот это состояние бхакти. То есть, видите, как интересно. То есть, карми считают все своим - враг Бога, гьяни считают все вредным - это враг материи Бога, а бхакти считает, что всё, что ему выделено Богом в пользование, он должен использовать для духовного развития, для служения Богу. Вот такие три состояния сознания. Вот можно провести самодиагностику. То есть, кто я, если коротко. Так вот мы разобрали, кто я, собственно говоря.

00:06:55 И как это увидеть? Например, карми, войдя в банк, объявляют все деньги банка своими. Такую приватизацию постоянно проводят. Состояние постоянной приватизации. Он объявляет все своим. Но посмотрите, что в реальности происходит. Никто с ним не соглашается. Представьте, человек входит в банк и говорит: «Все деньги мои». Все просто над ним смеются, говорят: «Ну молодец. Молодец. Ну и что?» Ну и что... Это вызывает лишь дружный смех банкиров. Так как эти деньги никогда его и не были. Он не может так просто взять и объявить. Не может. И если он будет упорствовать в своем желании, его арестуют. Его арестуют и посадят в психушку или в тюрьму. Уже как повезет. Интересно.

00:07:58 Гьяни, войдя в банк, публично отказываются от всех денег банка. Говорят: «Я публично отказываюсь от вашего банка. От всех ваших денег». Но это тоже вызывает дружный смех тех же банкиров. Они говорят: «Ну здорово. Тут ничего твоего и нет». Если он опять упорствует, то его опять-таки арестуют и посадят в психушку. Там же окажется, в соседней камере, в соседнем отделении.

00:08:36 Бхакта же, войдя в банк, например, занимает разумную сумму или берет свои деньги, снимает с положенного ему счета или открывает счет и использует его по назначению, для духовного развития. Вот разница. Поэтому бхакты, в общем-то, как мы говорили вчера, это совмещение с практичностью. Духовная жизнь совмещается с практичностью. И это уже, так сказать, дает возможность чувствовать себя адекватно, двигаться вперед, а не выглядеть полностью сумасшедшим. То есть, карми, в общем-то, выглядят полностью сумасшедшими. «Все мое!» Ну здраствуйте, «все твое»... Гьяни выглядят немножно сумасшедшими. «Мне ничего не нужно». Как это не нужно? Что ты больше воду пить не будешь? Что ты больше есть не будешь? Что ты больше ничего делать не будешь? Будешь. Тебе прийдется всем этим пользоваться. Как это ты не будешь?

00:09:33 Как йоги принимают какую-то аскезу. Принимают аскезу малана врата. И они ходят с табличкой и мелом и пишут «Я принял обет малана врата. Дайте, пожалуйста, хлеба». Он не принял аскезу в действительности. Он не может отречься. Так просто не отречешься. Как это отречься? Как отречься от материи? Ну тогда ходи, не касаясь материи. Даже если ты будешь летать и не касаться материи, ты же будешь в воздухе держаться. Ну тогда и воздуха тоже не касайся. Куда ты денешься вообще? Как ты можешь отречься? Не получается. То есть, эти концепции, в общем-то, не состоятельны. Однако присутствуют, что интересно.

00:10:17 И можно посмотреть, как мы ведем себя друг с другом, какой платформой мы пользуемся, как мы действуем. Если в нашем сердце появляется состояние карми, анартха-карми, мы начинаем считать Бога своим. Мы начинаем считать религию своей. Мы начинаем считать молитву своей. Мы начинаем что-то считать своим. Однозначным. Однозначно своим. Те люди, которые привлеклись такой же духовной традицией, мы их тоже начинаем считать своими. Философию мы начинаем считать своей. Духовную философию. То есть, мы вдруг духовность объявляем своей. Какие-то, так сказать, авторские права распространяем на духовность.

У каждого свой путь

00:11:13 Посмотрите, как борются все духовные организации друг с другом. «Наше!» - «Нет, наше! Нет, наше! Нет, наше!» Карми. Анартха-карми объявляют все своим. Бог – Он всех. Он ничей. Он для всех. Это все равно, что один сын Бога объявляет Бога своим отцом: «Все. Это только мой Отец! Только мой Отец. Вы идите своего Отца ищите». Так достаточно смешно. Нет. Все являются детьми Бога и имеют право поступать так, как пожелают. То есть, никто ничем нам не обязан, ни деньгами, ни временем, ни верностью. Мы не можем распространять вот эту свою агрессию, кармическую агрессию на что-то другое. Если это действительно нам не выделено как наша доля, мы не можем это распространять так вот агрессивно. Накладывать какое-то вето. Человек может каким угодно образом идти к своему Богу. Он может идти своим путем. «Все идут Моим путем»,— говорится в Бхагавад-Гите.

00:12:25 Человек может жертвовать в любой храм, который ему нравится. Он имеет право действовать так, как хочет, это его путь. Куда подсказывает ему его сердце вложить усилия, туда он и вкладывает свои усилия. И если мы считаем, что кто-то мне должен, нам должен, моему Богу должен, у нас появляется такое агрессивное сознание. Появляется такой духовный рэкет. Родились в Росии – все, обязаны принять только такую конфессию, никак иначе. Духовный рэкет. По рождению нечего не принимается. Если бы по рождению что-то можно было принять, то чего бы нам тогда здоровье по рождению не принять. Мы не можем принять здоровье по рождению. Чему-то нужно научиться. Почему тогда язык по рождению не принять? Языку нужно выучиться. Так просто не получится, сразу, родиться и заговорить на каком-то языке. Нет. Какое-то время должно прийти. Нужно принять какую-то концепцию.

00:13:32 То есть, человек не обязан посвящать общению с нами какое-то время. Мы накладываем какие-то ограничения на других людей. Нет этой обязанности. То есть, как только мы начинаем требовать обязанности от других, не имея на это право, мы тут же попадаем под влияние вот этого сознания карми. Мы что-то начинаем объявлять своим. То есть, то, что человек не делает, то, что я считаю правильным, это ещё не превращает его во врага. Это ещё не делает его врагом. Не делает его дурным. Это не делает его неправильным. То есть, я не могу объявлять что-то своим так просто. Иначе всё это превращается в насилие. Просто в насилие. Кто-то говорит там: «Уезжайте из нашего города!» Еще что-то. То есть, такое вот объявление чего-то своим. И если мы заставляем кого-то действовать подобным мне образом, значит, в нас появляется вот эта вот агрессивность, карми-агрессивность. Иначе называется политика. Мы превращаем духовность в политику. Заставляем. «Мой путь –наилучший! Все, вариантов нет». Мы высмеиваем другие пути. Мы, так сказать, негативно высказываемся о других путях.

Какая бывает критика?

00:15:09 Однажды мне стало интересно, здесь на досуге некоторое время назад мне дали сборник лекций по одной из основных теологий, одной из основных конфессий, и я, в общем-то, был... названия были лекций интересны, теоретические лекции о том, о сем. То есть, мне это интересно, и я решил послушать. Один из ведущих проповедников одной из теологических организаций, не буду говорить какая. После второй лекции мне стало плохо. Я выкинул этот диск, с этими лекциями. То есть, всё, что происходило, это просто жесточайшая критика всего. Всего другого. Просто тяжелейшая, без обоснования критика. Да, есть философская критика, действительно. То есть, философская критика полезна, почему нет. Философская критика делает разум более сильным. Философская критика всегда интересна. Мы сами нуждаемся в философской критике. Я должен сам себя критиковать философски. Я должен видеть какие-то, так сказать, правильные вещи, какие-то неправильные. Но не на основе того, что что-то здесь наше. Что-то здесь мое, на что-то я имею право. На что-то Бог уполномочил меня быть единственно верным. Бог уполномочил меня быть единственно правильным.

00:16:33 И начиналось..., очень интересно, причём этот семинар. Я его слушал. Он начинался с простой идеи. То есть, лектор задавал вопрос:« Имеет ли человек право на духовную ошибку. Имеет ли человек право на неправильное духовное восприятие». Так сказать, в общем-то, достаточно зрелая мысль. Действительно, мы имеем право на неправильное духовное видение. Мы имеем право на неправильное духовное восприятие. Но после этого был сделан интересный вывод: вот видите, все ошиблись, кроме нас! Все ошиблись, кроме нас. Такой интересный вывод. А сам-то ты имеешь право? То есть, об этом речь не шла. То есть, все остальные десять лекций об этом речь уже не шла. То есть однозначно заявлялось, что имеют право на ошибку в духовном мировосприятии все, кроме нас. Все, кроме нашей организации, все, кроме нашей конфессии. И вот это обычно приводит к войнам, обычно это приводит к каким-то, так сказать, захватническим походам, каким-то противостояниям. То есть, нет вот этого, в общем-то, правильного мышления.

00:17:49 То есть, нет проблемы в критике. То есть, я ещё раз хочу сказать, что мы не должны быть такие толерантные. Толерантность - это неразборчивость. Нет. Мы должны видеть, что происходит. Мы должны видеть, что все могут ошибаться, мы можем ошибаться. Большую часть мы тоже ошибаемся. Другие могут ошибаться. Любой путь он выстроен из ошибок. Нет идеального пути. Никто не может идеально идти. Невозможно. Так как мы не идеальны по своей природе, поэтому, в общем-то, даже идя по идеальному пути, мы совершаем не идеальные поступки. Поэтому это очень хорошо разбираться в чем-то. И, так сказать, нет ничего зазорного учиться на своих ошибках или на чужих ошибках. Но необходимо понимать, что все имеют право на ошибку. И мы имеем право на ошибку.

00:18:36 То есть, критика позитивна тогда, когда мы признаем, что мы тоже имеем право на ошибку. Если мы не признаем то, что имеем сами право на ошибку, критика становится агрессивной. Критика становится зловредной. Критика становится кармической. Вот это карма. Фактически, демонической становится критика.

00:19:00 Поэтому если учитель слишком давит на своих учеников, например, в школе, после первой же его ошибки, он будет осмеян насмерть. Он тогда не должен ошибаться. Но все ошибаются. И учителя ошибаются. Приходит новый учебник, и учитель не может решить задачу. Я видел это своими глазами. И все, ему стыдно. Он орал целый год на своих учеников, я помню, такой у нас был учитель математики. Он орал на нас, орал, бил линейкой по рукам. То есть, такой был учитель математики очень серьезный. Но потом пришел новый учебник, и какие-то вещи он не мог решить. Он был опозорен. После этого он перестал кричать и бить линейкой по рукам. Стало стыдно.

В этом мире никто никому не обязан

00:19:55 То есть, все имеют право на ошибку. Поэтому должно быть сострадание, и не сентиментальное, но и не фанатичное. Как мы вчера это разбирали. То есть, сентиментальность – это говорить, что все во всём правы. Нет, не все и не во всём. Но и нельзя быть фанатом, что мы только правы. Мы тоже можем ошибаться. И мы это делаем. Почему? Потому что духовный путь нужно ещё и применить на практике. А на практике –значит, в своей реальности. А значит, я вношу свою неправильность. Потому что мы все немножко несовершенны, все немножко неправильны. То есть, я в хорошую рекомендацию вношу свою неправильность и делаю что-то не так. Потом извиняюсь и иду и делаю что-то так. Таков путь. В этом, в общем-то, принцип. Такой простой принцип. То есть, политик, оскверненный вот этой анартхой карми, он делает всех обязанными себе. То есть, он всем тут же назначает обязанности. «Ты обязан то, а ты обязан то... Муж обязан это, жена обязана то... Женщины обязаны это, мужчины обязаны то...» Все, сразу всем распределяет обязанности. Обязан, обязан, обязан, обязан.

00:21:21 Был, так сказать, Дхритараштра, на противоположной стороне Курукшетры. Дхритараштра так же себе и собрал целую армию. «Вы мне все обязаны!» То есть, все, кому он что-то делал хорошее на протяжении всей своей жизни, он к каждому подходил и говорил: «Ты мне обязан! Помнишь, я тебе делал что-то хорошее. Ты обязан на мою сторону перейти!» Так он себе целую армию на Курукшетре собрал. Целая армия огромная, из обязанных. Это была армия из обязанных. То есть, они недобровольно пришли. В общем-то, мало кто встал на сторону Дхритараштры по своей воле. Все из чувства долга. Были обязаны просто этому политическому интригану. Они были ему обязаны. И, в конце концов, с такими ненадежными воинами он проиграл битву. Он проиграл битву. На сторону Пандавов все стали добровольно. Поэтому они битву и выиграли. А там все из обязанных. «Ты мне должен!» Ты мне должен.

00:22:26 Нет, никто не обязан, в общем-то, даже нам верность сохранять. Никто не обязан. Бог позволяет нам посмотреть, как обусловленная душа идет по этому пути. Когда мы видим чей-то путь, мы должны радоваться тому, что нам позволяется видеть чей-то путь. Если наша помощь не требуется, то она и не нужна. Не нужно настаивать на этом, не нужно проявлять агрессию. Как говорится, проповедовать надо неверующим. Зачем верующим проповедовать? Но верующий человек он попадает под влияние настроения карми, и он начинает проповедавать верующим. Он говорит: «Да, вы поверили в Бога, но неправильно поверили. Я знаю, как правильно!» Надо бутерброд есть не так. Маслом вниз вкуснее: тогда масло на язык попадает. На языке же, так сказать, вкус. Поэтому надо есть бутерброд маслом вниз.

00:23:40 Это некоторые, в общем-то, самоприсвоенные обязанности. Мы сами себе присваиваем обязанности вносить коррекцию в чужое мировосприятие. Думаем, что «все, теперь я ставленник Бога на этой земле. Теперь я знаю, как надо». Все это делает человека несчастным. Нет, у каждого человека свои собственные взаимоотношения с Богом, и когда ему нужна наша помощь, он сам к ней обратится. Почему нет? Мы должны просто заявить о себе. Мы заявляем о себе. Это называется просить. Мы просим. Мы не настаиваем. Мы просим, это назывется просить. Если мы просим, какая проблема? Никакой проблемы нет. Но если мы настаиваем, настаиваем, это может быть достаточно агрессивно. Нужно быть аккуратнее. То есть, все дети Бога и, в общем-то, Господь дает каждому способ привлечься к Богу, свой вариант привлечения Богом. Поэтому мы видим столько традиций. Столько движений, столько вариантов, столько миропониманий. Одна традиция вайшнавизма сколько миропониманий насчитывет, оо-о.... Четыре сампрадай, сколько всевозможных ветвей, сколько разных вариантов. Каждый немножко по-своему смотрит. Иногда может быть одна традиция, но абсолютно разные взгляды на какие-то тонкости. Общие концепции едины, но на тонкости могут быть абсолютно разные взгляды.

00:25:18 Поэтому не может быть любви через насилие. Нет, любовь нужно распространять, в общем-то, методом ухаживания. Почему бы не поухаживать за людьми? Послужить людям, позаботиться о людях. Никто не имеет права требовать ни к себе любви, ни любви к Богу. Никто не может заставлять кого-то полюбить Бога. Нет. Даже Бог не требует от нас этого. Он позволяет нам любить себя. Ждет любви от нас, но не заставляет нас любить себя. То есть, если мы привели человека к науке, если мы заинтересовали человека какой-то наукой: математикой, химией, физикой, это ещё не обязывает его поступать в наш институт. И быть только химиком, или только физиком, учиться только в нашем институте. Нет. Если мы привели человека к музыке, если мы привили у человека вкус к музыке, это не обязывает его играть только на тромбоне. Если мы научили его водить машину, это не обязывет его водить только русские машины. Какую хочет, такую и водит.

00:26:31 Почему мы так думаем? Потому что мы думаем, что если мы вложили какие-то усилия в кого-то, то это делает его обязанным. Это называется «политичность». Вложили в кого-то какие-то усилия и думаем: «Все, обязан!» Это вносит такую очень оскорбительную нотку. Это вносит элемент коварства в наши взаимоотношения. «Я что-то сделал для кого-то – все, теперь он мне обязан». Теперь он мне обязан. Так иногда совершаются подарки, так иногда совершаются поздравления. Так иногда мы льстим какому-то человеку. Думаем: «Все, теперь он обязан». Подарили Бхагавад-Гиту Путину, думаем: «Все, теперь нам Путин обязан!» Ничего никому не обязан. Вообще никому ничего. Так же и дети нам не обязаны, родители нам не обязаны. Нет. Мы сами придумываем эти обязанности.

00:27:31 Нет. Все обязанны Богу. Есть обязанность перед Богом. Это духовная обязанность, обязанность перед Богом. Все остальное добровольно. Все остальное на добровольной основе. Иначе пропадает элемент любви. Элемент любви уходит. Как только все недобровольно, пропадает элемент любви, и приходят страдания. Все страдают. У всех появляются болезненные ощущения. Даже если мы родили своих детей, это не обязыает их даже нас уважать. Не обязывает их нас любить. Это их выбор. Даже если мы выучили своих учеников, это не обязывает их нас любить. То есть, если мы даже директора своих подчиненных, это не обязывет подчиненных любить своих директоров. Не обязывает. Это их право. Ну они могут не любить. Любовь - это добровольное чувство. Нет и нет. Как это можно обязать.

Настроение гьяни

00:28:38 Это была карми анартха. Да? Теперь гьяни анартха. Осквернение настроением гьяни. Такое осквернение заставляет нас думать, что всё, что нам Бог дал в этой жизни, теперь к нам не имеет никакого отношения. Все это не нужно, всё это вредно, всё это враждебно. Все это какая-то ловушка. Ловушка. И поэтому все то, что привело нас к духовному развитию, все то, что нас окружает: родные, близкие, друзья, работа, учеба, всё, что у нас есть, мы начинаем дерзко объявлять вредным. Мы начинаем объявлять ненужным, мы начинаем объявлять какой-то ловушкой. Осквернение гьяни. «Все это теперь вред! Все, все вред!» Человек начинает выкидывать холодильники, телевизоры, кровати, посуду, книги, мебель. Сам уходит из семьи, бросает институт. Абсолютная глупость. Называется анартха гьяни. Человек думает, что всё это вредно, всё это невозможно. «Что теперь с этим делать? Все это мои враги! Все это мне мешает!»

00:29:52 Однако это те самые инструменты, с помощью которых Бог, в общем-то, направил нас на путь духовного развития. И теперь мы можем использовать это для служения Ему же. Что можно использовать для служения Ему? Где это взять-то, собственно говоря? Если мы кого-то любим, мы должны служить этому объекту любви. Чем служить ? Иногда мы любим этот объект любви, но этот объект любви дает все, чтобы мы ему служили. Мы любим Бога, и мы должны Ему служить. Чем? Он говорит: «Просто предложи мне листок, цветок, плод или воду». Ну, а где мы можем взять этот листок, цветок, плод или воду? Он же нам это и дает. Он же нам это и дает. Мы сами не можем дома сесть и химическим анализом яблоко изобрести. Просто так, не можем. Он же это все и дал. Мы это берем и используем на служение Ему же. Но что делает гьяни? Гьяни отказывется от того, что Бог ему дает, чтобы Богу же и послужить. Понимаете? Ну, а тогда что делать-то?

00:30:58 Знаете, как родители, например, они говорят ребенку, там: «А, приготовь ужин. – И дают ему деньги. – Вот деньги, иди купи продукты, вот и приготовь ужин». Но ребенок говорит: «Деньги – это иллюзия, деньги – это вред. Мне не нужны деньги!» Но тогда как ты приготовишь ужин для родителей? Вот это называется гьяни. То есть, в этом ошибка гьяни. Он говорит: «Все, в деньги вошел Кали, поэтому деньгами больше нельзя пользоваться». Так, а чем ты будешь пользоваться? Гьяни. То есть, это инструменты, с помощью которых мы можем совершать своё духовное развитие, с помощью которого мы можем идти к Богу. Поэтому инструменты нужно уважать и ценить. Хирург не может отказаться от скальпеля. Мы должны чем-то совершать своё развитие. Поэтому вместо того, чтобы уважать и ценить то, что нам дается от Бога, мы отказывемся от этого. От друзей, от родных, от близких, от работы, от учебы, от родины, от города, от долгов, от обязанностей. Объявляем всё это иллюзией, объявляем всё это кармой. Но это наша проблема.

00:32:15 То есть, мы несчастны, потому что неблагодарны. Несчастье приходит от неблагодарности. Мы несчастны в семье, потому что неблагодарны Богу за то, что Он нам дал эту семью. Это вот осквернение гьяни. Гьяни становится несчастным, он неблагодарен, что Бог ему дал это. Поэтому мы несчастны в семье, как я сказал, если не испытываем благодарности за то, что нам дана эта семья. Мы несчастны на работе почему? Почему гьяни несчастен на работе? Потому что он неблагодарен, что Бог ему дал эту работу. Мы несчастны в образовании, потому что неблагодарны Богу за то, что нам разрешил получить такое образование. А без благодарности невозможно понять, как всем этим воспользоваться. Наша неблагодарность, вот проблема, которую мы изо всех сил не хотим замечать. То есть, гьяни – это неблагодарный человек. Вот эта вот анартха гьяни – это неблагодарность. Бог все дает, а он от всего отказывается.

Как сделать духовную практику понятной?

00:33:31 А сочетаются эти две анартхи, анартха гьяни и анартха карми, очень интересно. Сочетаются они следующим образом. То есть, называя себя бхакти, мы вне организации ведем себя, как гьяни, начинаем вести себя, как гьяни. Вне нашей духовной практики начинаем вести себя, как гьяни, отказываясь от обязанностей, отказываясь от долгов, не желая делать ничего для тех, кто не поддерживает наше мировозрение, наше мировосприятие. «А что я буду для них что-то делать? Чего бы ради? Чего бы ради я для них чего-то делал?» Как преданный приходит и говорит: «Я не хочу платить налоги государству, потому что они их неправильно тратят!» Ну здраствуйте, как это «неправильно»? А по каким дорогам ты вообще ездишь? На чьем метро ты ездишь? Из чьего водопровода ты пьешь? Кто твои границы...? Как это? Сделай лучше! Ты знаешь, сколько стоит километр дороги? Вы знаете, сколько стоит километр дороги? Вот узнайте хотя бы. Миллион долларов, да. Очень дорого стоит. Посчитайте, сколько в Москве километров дорог. Сколько кольцевая дорога километров? Никакой благодарности нет. Ты сам можешь себе ну хотя бы один километр дороги построить? Люди покупают себе какие-то дачи дорогие, имения, и знаете, это вот проблема последней [мили]. То есть, дорога идет, а до дачи нужно немножко проехать. И вот эти последние иногда сто метров, они непроездные, по ним проехать невозможно. А почему? Даже все эти богатые люди, они не хотят скинуться, чтобы вот сто метров дороги построить. Сто метров. Они не хотят скинуться.

00:35:19 Но человек вдруг начинает бояться кому-то что-то давать. « Кто-то там что-то неправильно использует!» То есть, нет благодарности. Нет благодарности. То есть, мы... мы иногда ведем себя, как гьяни вовне. «Все, не поддерживают наше мировозрение? Все, ничего не дам! Никому ничего не дам. Все» Вот молодец. А внутри духовной жизни мы ведем себя, как карми, объявляем: «Все наше! Это все наше! Только так. Иначе никак!» Знаете? «Все, так однозначно верно и никак!» А причём человек даже не знает, как верно. Он даже не может объяснить, как верно. Он просто говорит: «Наша философия верна!» А какая философия верна? И он уже не может её объяснить. И знаете, два человека спорят, один говорит: «Наша философия верна!» Другой спорит: «Нет, наша философия верна!» А вы можете вообще объяснить свою философию? Ни тот ни другой, как правило, не может. Но столько шума! Нужно говорить «мне нравится». Знаете. Самый искренний ответ – «мне нравится». «Я что-то понял, какую-то часть очень маленькую, и мне нравится. А вам это нравится? Ну пожалуйста... какая проблема. Вам нравится соленое. А мне нравится сладкое. Какая проблема? Ешьте, что хотите». А если я говорю, что философия соленого есть, а есть философия... а философия сладкого неправильная, тут начинаются проблемы. «Ну-ка, объясните мне философию соленого» – скажет другой.

00:36:55 Итак, мы начинаем что-то слишком сильно объяснять, понимаете? Все убиваемся, так сказать, бьемся по поводу молока, говорим: «Все, молоко полезно». Бьемся: «Полезно!» Пытаемся доказать... Весь мир нам доказывает, что не полезно. И так мы бьемся с кем-то. Какая разница, полезно или нет? Нам нравится это. Почему нам нравится? Потому что нашему Богу нравится. Ему нравится пить молоко. И вот мы Ему молоко предлагаем, и потом сами пьем. Нам так нравится. Вкусно. А полезно-неполезно – какая разница, в конце-концов. Сейчас вообще все вредно. Сейчас вообще не поймешь, кому что полезно, кому что вредно. Наше молоко в магазине, оно действительно ещё не понятно какое. А на востоке, там вообще непонятно, какое молоко. Там вообще его лучше не пить – сразу умрете.

00:37:44 То есть, где оно что? Где оно что? Полезно-неполезно – это черно-белое мышление. Мы не стоим на платформе «полезно-неполезно». Нам нравится то, что нравится Богу. Нам нравится наш Бог, и нам нравится то, что Ему нравится. Это любовь называется. Знаете. Мне нравится моя жена, и мне нравится, как она готовит. Вот и все. А полезно-неполезно – мне все равно. Мне нравится, как готовит моя жена. Вот мне нравится мой Бог, и мне нравится, что Он ест. Вот Он любит молоко, сказал. Вот Он любит фрукты и молоко. Вот я и ем фрукты и молоко. Мне нравится. Вот и все. Но мы попадаем в эту вот идею противостояния. Мы становимся карми и говорим: «Все! Однозначно. Только так. Это верно. Однозначно верно. Лучше всего!» И люди начинают противостоять. Они начинают с этим бороться. И вместо того, чтобы поделиться вкусом, мы устраиваем войну. Вместо того, чтобы поделиться вкусом. Зачем это нужно, какой смысл? Поэтому нужно быть аккуратными.

00:39:04 А все вместе эти анартхи не позволяют нам понять, как сделать духовную практику понятной, как сделать духовную практику приятной, как сделать духовную практику практичной. Считая себя единственно правильными, мы вдруг замечаем, что наша правильность никого особенно не волнует. Называя свой торт единственно сладким, мы отбиваем желание его есть. Называя свою песню единственно мелодичной, мы отбиваем желание её петь. Называя свою картину самой гармоничной, мы отбиваем желание на неё смотреть. Когда мы называем своё мировозрение единственно верным, единственно правильным, мы отбиваем желание ему следовать. Отбиваем желание. Это достаточно странно.

00:40:05 Так мы своими собственными руками делаем самое прекрасное, самое вкусное, самое интересное подозрительным и опасным. Подозрительно и опасно. То есть, когда мы, слишком жестко стоим на позиции мышления карми, то все становится опасно. Потому что чувствуется давление. Давление всегда опасно. Но человек так думает. Он думает: «Только наши святые настоящие. Только наши паломничества очищают. Только наша пища освящена. Только наш метод дан Богом. Все остальное – от лукавого. Но Бог щедрый. Богу не жалко, в конце концов. Он дает духовную жизнь во всём разнообразии.

00:40:53 И если мы с помощью ведической философии поможем и себе и другим разобраться в своем сердце, в своих проблемах, если мы можем с помощью того, что у нас есть, помочь другим увидеть Бога, почему нет? Все будут благодарны. То есть, если действительно есть что-то ценное, давайте с помощью этого ценного поможем и себе, и другим увидеть Бога. Увидеть Бога. Очень интересно. Ко мне однажды зашли одни проповедники из другой традиции. У меня висело большое изображение Нрисимха дева, такое, самое доброе, где он кишки на шею наматывает. И они поняли, что тут что-то такое религиозное. Они были такие проповедники, такие хорошие, молодые такие. Спросили: «Кто это? Расскажи». Я рассказал им всю историю. Они говорят: «Как интересно появляется милость Господа!» Как интересно. Они все сфотографировали и пошли дальше. Я подумал: «Какие хорошие люди». Действительно способны услышать, способны понять.

Почему мы должны делиться?

00:42:10 Также если у нас есть что-то хорошее, давайте хорошим поделимся. Зачем обязывать других? Делиться надо. Как ребенка мы учим делиться? Вот даем ему конфеты и говорим: «Иди, сходи, угости своих друзей». И ребенок берет конфеты и идет угощает кого-то. И это хорошо, да? Но это не обязывает тех детей теперь его тоже угощать или есть только эти конфеты. «Я тебя угостил Мишкой на севере – теперь ты обязан есть только Мишку на севере!» Вот это уже подозрительно, согласитесь. Есть хорошее – поделитесь. Хорошее всегда поможет. Наша задача – делиться. Угощать. Проповедь – это угощать. Проповедь – это не порабощать, это угощать. Не нужно никого порабощать. Угощайте. У нас такое все вкусное. Действительно вкусное. Мы можем поделиться. Нам не жалко. Господь сказал делиться. Мы делимся. Проповедь – это делиться. Есть интересные книги – давайте книгами поделимся. А не то, что «только наши книги верны!»

00:43:19 Да нет. Господь проявил себя в разных традициях, в разных священных трактатах. Много чего дано. Ух, сколько всего дано. Много святых, которые свои книги написали. Почему нет? Мы можем поделиться, у нас тоже есть интересное. Какая проблема? Но мы становимся вот такими агрессивными. Мы становися карми. Кажется, что человек проповедует, а он ведет себя, как карми. Он объявляет, так сказать, копирайт, права на Бога, на духовность, ещё на что-то... Посмотрите, как интересно смотрятся традиции. А кто-то объявил право на имя Бога. «У Бога имя только одно! Все, однозначно». Ну извините, а у нас вот есть трактат Шри Вишну Сахасранама «1008 имен Вишну». Почему одно? Ну у вас одно, а у нас ещё тысяча одно. Нет. Давайте поделимся. «Нам больше всего нравится такое имя Бога!» Да здорово, как замечательно. А нам нравится ещё тысяча одно имя. Понимаете? В общем-то, какая проблема? Но когда мы этим делимся, это становится интересным, это становится помогающим. Это помогает. Это каждому поможет. Когда мы делимся.

00:44:32 Но когда мы объявляем что-то однозначно своим, то есть, я великий, так сказать, налоговый инспектор от Бога, Господь меня сделал помазанником. Все, я теперь должен всех проверять, правильно вы мир воспринимаете. А сам-то ты правильно мир воспринимаешь? Вспомни, как ты мыслил год назад или два. Почему вдруг ты решил, что ты правильно мир воспринимаешь? Поэтому мы должны помочь тем, что у нас есть. Говорится, нужно делиться. То есть, мы можем дать другому то, что у нас есть. Поэтому если нам что-то помогло, можно дать другим, это тоже поможет.

Вера в свой путь

00:45:16 Как сейчас, знаете, везде реклама идет: человек живот схватил, и кто-то ему таблетку кидает. Да? Вот, в принципе, это проповедь. Человеку плохо – у нас есть таблетка: «На, попробуй. Но не хочешь – не ешь. Другую возьми». Мы делимся. А не то, что мы говорим: «Теперь все, только эти таблетки вам помогают. Остальные – нет». Другие тоже помогают. Как это нет. Помогают. Мы говорили об этом, что, в общем-то, вера – это верить в свой путь. И нельзя чужую веру разбивать. Если есть вера в свой путь – пусть она остается. Нужно этой верой поделиться. «Поделись улыбкою своей, и она к тебе ещё не раз вернется». В этом принцип.

00:46:18 И фактичекски, это во всех трактатах описывается. Во всех трактатах. Я читал много разных трактатов и разговаривал с действительно теологами, с богословами. И они мне приводили цитаты из всемозможных трактатов, где описывется то, что нужно в действительности более широко воспринимать милость Бога. Мы должны понять одну простую вещь: Бог объединяет всех, а не мы. Мы не можем всех объединить. Когда мы пытаемся всех объединить, это называется секта. Бог всех объединяет, и Он знает, как всех объединить. Как? Всех нужно объединить по интересам. Все объединяются по интересам. А мы пытаемся всех по своему интересу объединить. Так мы становимся сектантами. Поэтому все должно быть свободно. Вот кому с нами интересно, пусть приходит, какая проблема.

00:47:14 А меня спрашивают: «А вы кого с собой берете в Гималаи?» Да, через неделю я уезжаю. Я говорю: «У меня очень простой принцип: я беру только тех, кому со мной очень интересно. Я беру не тех, кому Гималаи интересны. Я беру тех, кому со мной интересно». И вот тогда мне с ним тоже интересно поехать. А так люди едут в группе какой-то, присоединяются, они едут в Индию, но им проводник не интересен. Но едут-то они вместе. И потом проблемы начинаются. «Как вы создали семью?» - «Нам было интересно, вот мы и создали семью». - «А почему не с другими? Вот же был лучше вариант. Богаче, моложе, перспективнее». – «Но с ним не интересно». С ним не интересно.

00:48:02 Поэтому всё, что мы можем, это подавать пример смирения. Значит, не смотря ни на что, благодарить Бога за всё, что Он нам посылает. И делиться тем, что Он нам послал с другими. То есть, нет смысла заставлять всех кушать. Нужно начать есть самому или просто поговорить и уйти. И у всех естественным образом побегут слюнки. «Пирожки с капустой!... Горячие пирожки с ...» И естественно, если человеку нужно поесть, у него побегут слюнки. Если мы говорим о чем-то вкусном, это естественно действует. Не нужно заставлять никого. Все энергии Бога имеют заразительную природу. И духовный путь тоже заразителен. Просто наслаждаться. Духовный путь дает наслаждаться любовью к Богу. И если этот вкус есть, им даже делиться не надо. Он будет заразителен сам по себе. А смехом делиться не надо. Нужно просто засмеяться, и все тоже улыбнутся. Так же и счастьем тоже, в принципе, даже делиться не надо. Если человек счастлив, то он всех вокруг делает счастливыми.

00:49:24 То есть, это не значит, что мы не должны проповедовать. Нет. Мы обязаны проповедовать. Но мы должны научиться делиться, а не заставлять. Делиться, а не заставлять. Это и есть, в общем-то, проповедь на уровне разума. Ее чистота состоит в том, что мы не доказываем свою правоту. Мы просто счастливы. Счастье лучшее доказательство. Если мы следуем своему пути, мы обретаем счастье. И любя Бога, мы готовы поделиться этой любовью с другими. В этом секрет. Вот такие вот три есть метода мировосприятия, которые мы разобрали. И так они между собой сочетаются. Вопросы, пожалуйста.

Ответы на вопросы

00:50:12 [Вопрос]: «В лекциях есть напрямую слова, что если человек не преданный, то последовательно не вайшнав, то [неразборчиво]»

00:50:37 [Рузов В.О.]: Это речь идет о нас. Это речь про нас, а не о них. Человек думает: «Ну я-то преданный. И поэтому вот, мы хорошие, а речь идет о них». Это речь о нас идет, это мы не преданные. Потому что Шрила Прабхупада дальше объясняет, кто такой вайшнав. И когда мы читаем определение вайшнава, оказывается, это мы – не вайшнавы, это он нам пишет. Это помощь нам, чтобы разобраться. А мы поступаем, как карми. Мы говорим: «Ага, понятно». Мы делаем вывод: это не о нас, это о других. И мы идем и говорим: «Вот что пишет Шрила Прабхупада, посмотрите. Мы хорошие, вы плохие». Нет. Пишет: «Если человек ненавидит Бога, то это его болезнь. Это самое худшее состояние сознания. Нет ничего хуже, чем ненавидеть Бога». И сейчас вот мы разбирали, что наши действия это иногда ненавистные действия. Мы так себя ведем. Мы не можем сейчас взять и сказать, что вот, я вайшнав. Даются признаки вайшнава. Говорится, один из признаков вайшнава – это сострадание. Видя как кто-то не имеет любви к Богу, у него должен из груди вырываться вздох сострадания. И он должен плакать, глядя на этого человека. Вот Прабхупада был таким. Он иногда проезжал мимо автобусной остановки, просил машину остановить, и плакал, глядя на автобусную остановку. Ему было жалко этих людей.

00:52:18 Когда мы в последний раз плакали, глядя на несчастных людей? Сегодня плакали, нет? Плакали? Да? Ну как-то не плачется. Не вайшнавы мы. Не вайшнавы мы еще. Мы хотим быть вайшнавами. Поэтому Шрила Прабхупада нас вдохновляет. А мы, так сказать, поступаем хитро. Мы это переводим с себя. Говорим: «Вот, у нас все нормально. Мы великие вайшнавы. А вот они – да. Мы так и знали, да. Вот они все....» Нет. Мы не хотим про себя это услышать. Мы не хотим услышать, что сердце заковано в железо. Мы говорим: «Это не наше сердце заковано в железо. Это их сердце заковано в железо! А у нас все хорошо. У нас сердце – сливочное масло». Нет.

00:53:22 Поэтому учитель имеет право своему ученику говорить правду. Но ученик не имеет права переводить с себя наставления учителя и тем самым возвеличивать себя. Что мы делаем: мы берем наставления учителя, который хочет нам помочь, и мы не пользуемся этим наставлением, а перенаправляем его на других. Да. Родители, учителя, они имеет право сказать своим ученикам правду. Это их воспитательный процесс. И поверьте мне, не так уж часто этот воспитательный процесс встречается. Мы уже прочитали треть Бхагавад-Гиты, и ничего такого нет. Изучили. Нет. Поэтому хорошему ученику нравятся воспитательные речи. Хороший ученик благодарен за воспитательные речи. Хитрый ученик переводит с себя. Он говорит: «Это не я. Я ничего не делаю. Я окно не разбивал». Это лень. Еще вопросики.

00:54:41 [Вопрос]: «Иногда возникает ощущение, что кроме [неразборчиво]. Как с этим работать, жить?»

00:55:06 [Рузов В.О.]: Я не очень понимаю вопрос. А в чем проблема? В чем вы видите проблему? Что создает проблему?

00:55:18 [Вопрос]: « Интерес пропадает, не хотела даже устраиваться на эту работу, заниматься этой работой»

00:55:29 [Рузов В.О.]: Ну если у вас есть возможность не работать – не работайте. Какая проблема? Жизнь очень проста и практична. Жизнь требует от каждого человека определённое количество рублей в день. Вы замечали, нет? Каждый знает примерно свой расход. Поэтому если вы можете жить, не работая – пожалуйста, мы будем рады все за вас. Нет никакой проблемы. Но жизнь очень практична. Поэтому каждый примерно знает свой расход в день. И потому находит себе такую активность, которая примерно соответствует его расходам. Поэтому в Шримад Бхагаватам и в Бхагавад-Гите говорится: « Человек должен трудиться хотя бы ради того, чтобы поддерживать себя и свою семью в должной форме, в должном теле, чтобы были какие-то необходимые условия для существования».

00:56:25 Поэтому если ваш уровень дохода таков, что вы можете не трудиться – да какая проблема? Никакой проблемы нет. Многие так живут, какая проблема. Вы в одной квартире живете, другую квартиру сдаете, пожалуйста. Многие так живут. Все Сочи так живет. Пол-Москвы так живет. Никакой проблемы. Даже я так живу. Я живу в Москве, а квартиру сдаю в Хабаровске. Конечно, это не очень помогает, но сам принцип. Цены дорогие. Сам принцип. То есть, если можете так, если жизнь дала такие возможности, почему нет. Но если не дала, ну значит, надо найти такую деятельность, которая соответствует вот этой ежедневной трате. То есть, вы не можете выйти за пределы своей кармы. Карма требует таких трат ежедневных. Но вы не можете карме сказать: «Можно меньше платить?» Вы не можете зайти в автобус и сказать: «Я не хочу двадцать пять рублей платить, можно двадцать?» На эти пять рублей вам все расскажут как раз. Да, они конечно провезут, в принципе. Не выгонят. Но на пять рублей вам прийдется послушать о себе историй всевозможных.

00:57:41 Поэтому каждый знает свой уровень кармы. Карма – это то, что мы должны отдавать. Карма – это наши долги. Вот каждый день мы должны что-то отдавать. Поэтому посмотрите на свои расходы и живите соответственно. В каждом городе свой уровень долгов, да? Факт. Поэтому кто-то может город поменять, почему нет. Если он чувствует, что он не соответствует какому-то городу, можно город поменять. Почему нет. Москва – самый дорогой город. Из дорогих городов. Но вещи и еда дешевые. Очень многие страны приезжают к нам вещи покупать и еду. А в Китае ещё дешевле. Можно как-то перемещаться по работам, по городам, как-то менять своё положение в пространстве. Разум применять, чтобы найти соответствие своей карме. Карма должна соответствовать жизни. То есть, в общем-то, в этом нет проблемы. То есть, нужно быть практичным. Тут практичность все решает.

00:58:59 [Вопрос]: « Вячеслав Олегович, а вот если, родители, например, они достаточно часто взрослому уже ребенку говорят, что они в своё время вложили в него и время, и силы, и деньги. И теперь он должен им по гроб и все такое. А как ребенку самому можно провести грань между его долгом перед родителями и вот навязыванием вот этим».

00:59:25 [Рузов В.О.]: С одной стороны это правда, то, что он им теперь по гроб должен. Это факт. Но с другой стороны, когда процесс воспитания окончен, об этом уже не говорят. Если об этом приходится говорить, значит, не было процесса воспитания. То есть, воспитание как раз должно этим и закончиться, что ребенок должен понять свои долги. А раз он свои долги не понял, значит, не было должного воспитания, значит, он им ничего и не должен. Понимаете, как интересно. Но он в свою очередь в неоплатном долгу перед родителями. Но если говорить с их точки зрения, то они недоработали. Поэтому он им, в принципе, не должен. То есть, теперь они должны пожинать плоды своего воспитания. То есть, они не развили в нём уважения, и поэтому он теперь считает, что он не должен. Вот и все. Очень просто. Философия проста. Но ребенок так не должен думать, что «я не должен», нет. Он должен думать, что «я им по жизнь теперь обязан». Но родители должны понимать, что нужно последствия-то получать. То есть, то, что они его родили, это ещё не делает его однозначно обязанным. Нет, нужно ещё туда вложить в это. И то, даже если они вложили, это не делает его однозначно обязанным. Потому что всё равно есть свобода выбора.

01:00:44 Все равно есть свобода. Есть, в конце концов, ситуации, то есть, он может просто физически быть неспособным чем-то помочь. На востоке очень просто: там всем помогает тот, кто богат. То есть, вот детей рожают, рожают, рожают, рожают, вот один ребенок разбогател – и он всей семье помогает. Все. У них там просто. Все, все к нему едут, все у него просят. И он всем помогает. Разбогател – значит, так сказать, карма Господня вот на тебя пальцем указала, вот всем помогай. А если бедный человек – чем он поможет? Ну он может словом помочь, открытку выслать на Новый год. Но как он поможет-то? Как он поможет, если у него у самого ничего нет. Чем он поможет?

01:01:37 Поэтому тут нужно быть также практичным. То есть, нужно понимать, что я хочу помочь, но не всегда могу, что я могу сделать. Поэтому, ну, добрым словом могу помочь, встретиться поговорить, но не всегда я могу физически помочь. Жизнь иногда создает так, что карма еле-еле вот выравнивается. Как это человек от зарплаты до зарплаты живет, да? Что сделаешь тут? А иногда не хватает, иногда от заема к заему живешь. Так раньше все жили. Сейчас как-то вроде поспокойнее. Но раньше, всё. Поэтому зарплату получил, все долги раздал, пошел, новую новую занял. Да, а что делать? Не всегда можно было помочь. Поэтому, в общем-то, каждый сам, как мог выкручивался. На подарок денег не хватало.

01:02:40 Поэтому вот, так сказать, если Господь дал деньги, вот помогай. Поэтому так и говорится в священных трактатах: « Богатство дается на то, чтобы помогать нуждающимся» Именно на это. Богатство дается именно на это. Поэтому никто с этим не спорит. То есть, нет обиды. А люди обижаются. Даже на востоке сейчас люди обижаются. То есть, к человеку пришла хорошая карма, он разбогател, и он начинает жаловаться: «Вот, раньше так не приходили. Раньше так не помогали. Раньше так меня как будто не было. А теперь, о как все интересуются! О! Все сразу в гости пошли, все сразу зовут!» И он мне жалуется. Восточные люди, когда ко мне на консультацию приходят, так жалуются. «Что мне делать?» Я говорю: «Ну вот я вам объясняю все это». Все, твоя судьба пришла, она пришла, чтобы всем помогать. А чего было к тебе раньше идти – у тебя ничего не было? Ты приходил, а у тебя пустые тарелки. Чего к тебе ходить-то? А теперь есть – вот все и пришли. Понимаете? То есть, птицы на крошки слетаются. Нет крошек – птицы не слетаются. Тараканы тоже на крошки идут. Если у тебя что-то появилось, все прийдут. Вот они все пришли. А чего ты хотел? Ты же хотел быть богатым? Вот ты стал богатым. Вот они все пришли. А ты хочешь быть богатым, чтобы никому не помогать. Нет, это не положено. Раз у тебя есть больше, ты должен кому-то помогать. Все.

Почему люди перестают общаться?

01:04:10[Вопрос]: « А если вот такой принцип, в нашем режиме, в частности рекомендуется общение с мерзкими людьми [ неразборчиво] »

01:04:33 [Рузов В.О.]: Не пейте водку, конечно. Общение – это совместная деятельность. Общение – это принятие. Общение – это обмен. Поэтому не пейте водку. Вот и все. Если вас угощают, откажитесь. Скажите: «Я водку не пью». Вот у вас не будет общения. Кто с вами будет общаться, если вы водку не пьете? Ни праздник с вами справить, ни в гости к вам прийти. У меня сразу все разбежались. Все мои друзья такие странные. Все. У меня дома не пьют. Все. Им всем стало грустно. Я их уже двадцать лет не видел. У меня просто дома не пьют. Вот и все. Понимаете? Не пьют. Какая проблема? Просто не пейте водку, и все будет хорошо. Никакого общения не будет. Будете общаться только с хорошими людьми. Все просто. Пиво тоже не пейте. Шампанское тоже не надо. Все просто. То есть, нет в этом какой-то проблемы.

01:05:34 То есть, если вы себя ведете чисто, то вас естественно будут окружать чистые люди. Очень просто. То есть, общение с вами будет для людей неинтересным. То есть, грязные люди, им будет неинтересно с вами общаться. Потому что вот это вот уже «посидим, выпьем», оно уже не работает. А что тогда делать? Человек не представляет, что делать, если не посидеть и не выпить. То есть, это для людей сейчас такой, традиционный способ общения. Посидеть, выпить. За жизнь поговорить. А вы им скажите: «Давайте за жизнь поговорим без выпивки. Откроем книжку, почитаем, обсудим». Какая проблема? Никакой проблемы нет.

01:06:19 [Вопрос]: « Так и просходит люди расстаются по причине разных интересов »

01:06:20 [Рузов В.О.]: Правильно. Так и должно быть. Называется искать третьего. Двое ходят, третьего ищут выпить. Просто не будьте третьим и все. Вот и будет у вас хорошая компания. А торт можно кушать в любом составе. Даже одному нормально. Хоть один, хоть два, хоть три, хоть сто человек. Покушать можно любой компанией. Все нормально, весело. Неважно сколько... То есть, третьего искать не надо. Сколько собрались, столько торт и кушайте, какая проблема? А выпить все время не хватает, надо кого-то посылать за добавкой. Столько проблем с выпивкой. Просто не пейте. Не пейте, не курите. То есть, ведите чистый образ жизни. И все естественным образом вокруг сложится хорошо. Ненужное общение естественным образом, так сказать, сузится до рамок уважительных отношений. Все вас будут уважать. Если человек следует какам-то принципам морали, его уважают все. «Оо! Не пьет! Здорово! Ничего себе!» То есть, сначала ругаются, потом уважают.

01:07:29 В нашем мире уважают тех, кто следует каким-то принципам. Есть уважение. Да, вот так вот. Поэтому очень легко получить уважительное отношение. Вместо эксплуатации появляется уважение. Вас начинают все уважать. Не эксплуатируют, а уважают. Все очень просто. Поэтому вот такие у нас принципы. Мы не пьем водку ни с кем. Мы общаемся со всеми, кто не втягивает нас в греховную деятельность. Или в то время, пока нас не втягивают в греховную деятельность. То есть, пока не втягивают, можно общаться. Как только начали втягивать, общаться не надо. Ссылайтесь на что-угодно Не хотите и все. Не хочу.

01:08:19 Тут никто не имеет права вас заставлять. И нет никакой культуры, нет культуры соглашаться. Есть культура следовать, в общем-то, своим принципам. Это культурно. А ради ложного дружелюбия, ради ложных каких-то современных принципов нарушать, в общем-то, какие-то свои идеи и предавать свои идеи не имеет никакого смысла. Люди просто не будут уважать. Люди уважают тех, кто крепко стоит на ногах, тех, кто действительно следует тому, что говорят. Поэтому если вы уверены, что вы не пьете, просто не пейте, и все. И вас будут уважать. Никакой проблемы нет.

01:09:05 [Вопрос]: « [неразборчиво] »

01:09:12 [Рузов В.О.]: Я не знаю, что вы там более глубокого нашли, вот я на своей практике вам очень практично отвечаю, что именно так все происходит. То есть, нет никакой проблемы общаться с любым человеком, если он не втягивает вас в какую-то греховную деятельность. Это очень интересно. И его послушать интересно, и ему интересно что-то рассказать. Если вам кто-то что-то рассказывает, значит, у вас потом появляется возможность и ему что-то рассказать. Какая проблема? Общайтесь. Вам час рассказали интересно: «Как интересно!», и вы час расскажите, как тоже интересно. Никакой проблемы нет. Понимаете? Так сказать, как электричество. Это вот все равно, что бояться электричества. Не нужно его бояться. Какая проблема? Общайтесь с электричеством. Включайте его, выключайте. Понимаете? Никакой проблемы нет. Но не нужно трогать голыми руками. Так же и люди. Нормальные люди. Все хорошие люди. Им есть что рассказать, есть интересные мысли. Просто водку с ними не пейте, и все будет хорошо. Они вам что-то рассказали, вы им что-то рассказали. Но они как могли вам рассказали, и мы как могли тоже им рассказали. Они не совершенны, но и мы не идеальны. Что вам прямо так все идеально...Понимаете?

01:10:24 А как же тогда вообще жить-то? Жить – это общение. Общение – это делиться. Вот делитесь. Они с вами поделились, и вы тоже поделились. Главное, вот водкой не делиться. Тогда будет все нормально. Не нужно бояться общения. Это так очень подозрительно смотрится, когда человек боится общаться. Просто не идите на поводу у греховных желаний. Поэтому если начинается разговор о грехе, вот об этом и нужно общаться. Можете сказать честно: «Мне это не интересно. Давайте о чем-нибудь другом поговорим». Какая проблема? Мне это не интересно. Никакой проблемы нет. Ведите себя искренне. То есть, будьте искренни. Говорите: «Мне не интересно об этом. Давайте о чем-нибудь другом. Об этом потом без меня поговорите». Какая проблема. Будьте искренним, простым. То есть, для простого человека все становится простым. Сложный человек, он думает: «Ну как бы всё это правильно сказать, как бы никого не обидеть. Ну ладно, чуть-чуть с ними выпью, чтоб никого не обидеть. Ладно, соглашусь». И все сложным становится. Он втягивается во все это, оскверняется. А простой человек, у него все просто. Он говорит: «А мне это не нравится. Я это не пью. А это я не ем. А это я не люблю слушать. Давайте о чем-нибудь другом». Понимаете?

01:11:52 Это абсолютно нормальное общение. Никакой проблемы нет. Такая, знаете, излишняя вот такая вот культурность, она вредит. А культура должна быть простой, на основе искренности и простоты. Излишне сложные какие-то телодвижения только запутывают. Никто не может понять, вы вообще кто: твердый последователь или не твердый последователь. Вы вообще пьете или не пьете. Люди в шоке, то есть, они не знают, как себя вести. Если вы ведете себя однозначно, через некоторое время все все поймут. Ну вот у человека, так сказать... вот так он сходит с ума. Какая проблема? Все как-то сходят с ума. Мы вот так сходим с ума. И все с этим смирятся. Никакой проблемы нет.

01:13:00 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, а вот можно говорить о том, что если человек боится общения, то у него тоже, ну, сознание гьяни».

01:13:10 [Рузов В.О.]: Не обязательно. От обратного так не всегда. Человек может быть просто необщительным по своей природе. Может быть, так сказать, интровертно настроен. Не обязательно. Не от обратного. То есть, тут от обратного не выведешь формулу. Лучше не надо. Мы все индивидуальны. Поэтому... Ну сам принцип. Мы их все разобрали. Ну это да. Ну в любом случае, если человек интровертен, то у него есть склонность к гьяни, к погружению. Раз он во что-то погружается, он начинает обретать эту проблему, он начинает что-то считать абсолютно верным. Поэтому связь есть, да. Но не всегда прямая.

01:14:06 [Вопрос]: « Ну вот мы познакомились с философией, уже прожил человек жизнь, и предлагают следовать каким-то принципам, мы начали критиковать, когда [неразборчиво] судьба сложилась, скажем пятьдесят лет, надо нам [неразборчиво] или там отречение.»

01:14:35 [Рузов В.О.]: Что принимать? Ну, отречение. Кому надо? А? Кому надо? Принцип. Нет. Нет таких принципов. Это не принцип. Уклад. Это не приципы, нет. Это не является принципами духовного движения. Это культурные традиции. Их не обязательно принимать. Такого нет. То есть, это не обязательные условия. Это вторичные вещи. Есть первичные вещи, это вот духовные принципы, принципы чистоты. Ну вот мы их принимаем. Отказ от всего, от всего греха мы отказываемся. А культурные тонкости, они применяются в соответствии с ситуацией, если нужны. Если не нужны, то не применяются. Поэтому варны, ашрамы это сейчас неприменимая вещь. Не всегда они применяются и далеко не каждому подходят. Это очень сложное явление. Варны и ашрамы, очень сложное явление. Не обязательно, вообще, даже об этом думать. Не обязательно. То есть, сейчас варны и ашрамы больше используют для какого-то такого... для самолюбования. Человек говорит: «Вот, пятьдесят лет – все! Я должен принимать ванапрастху». Что это такое, он не понимает. То есть, никто в России никогда в жизни не принимал ванапрастху, и на востоке тоже никто её особенно и не принимает так просто. Человек думает: «Вот!...» И он начинает себя оправдывать. Он думает: «Это сделает меня каким-то отличным. Поэтому ну, во-первых, я избавлюсь от своей старой жены, слава Богу, во-вторых, я теперь буду крутой, ванапрастха! Я буду дхоти по-другому завязывать. Или ещё что-то. Нет.

01:16:20 Это просто возможность как-то выделиться. Не нужно это все так просто брать и применять. Нужно жить естественно. То есть, нужно жить разумно, естественно, практично и советоваться с разумными людьми, как правильно в моей ситуации поступить. Не нужно что-то вычитывать из трактатов и сразу это применять в своей жизни. Нет. Трактаты – это общие наставления. Чтобы понять, как это применимо в моей жизни, нужно посоветоваться с реальными живыми людьми, которые находятся в нашей ситуации. Тогда они могут нам объяснить. Когда мы сами что-то вычитываем, то мы как правило неправильно это воспринимаем и неправильно применяем. То есть, это смешным становится. Все это становится смешным. То есть, чтобы принять ванапрастху, нужно сначала следовать брахмачарии, потом грихастхе, и уж потом принять ванапрастху. Невозможно сразу принять ванапрастху. Раз, и принять. Нет, это уже будет называться бросить семью. Это не ванапрастха. Это измена. Ванапрастха.

01:17:25 Ванапрастха – это самый сложный ашрам. Один из самых сложных ашрамов. Поэтому лучше даже и не говорить об этом. Ашрамы всегда сложны. Варны, ашрамы очень сложны, потому что они требуют множества обязанностей. Варны и ашрамы не освобождают от обязанностей. Очень четко определяют обязанности. А мы пытаемся с помощью варн и ашрамов освободиться от обязанностей. Вот так. Поэтому ни к каком из ашрамов нет какого-то освобождения от обязанностей. Есть только увеличение обязанностей. То есть, их становится все больше и больше. Все больше и больше. Поэтому не принимайте Веды как прямое наставление к следованию.

01:18:19 Веды – это справочник, а нужен консультант. Поэтому Бхагавад-Гита очень четко требует принять гуру. Принять консультанта. Справочник без консультанта не поможет. Всегда нужен консультант. А так бы было очень просто разбираться. Пошел, купил свод законов каких-нибудь и разобрался. Нет. Попробуйте взять и купить какой-нибудь там, свод налоговых законодательств за последние десять лет и разобраться, что теперь с этим делать. Нет, должен быть консультант. Консультант.

01:18:57 Я помню, мы открывали общественную организацию, и в нашем городе был только один специалист по налогообложению общественных организаций. Никто больше ничего не понимал. Никто. Ни сама налоговая ничего не понимала, как надо... И все к ней обращались, была женщина. И к ней налоговая обращалась, и мы к ней обращались. Она всех как-то разруливала. Как, что. Потому что никто не знал. То есть, вроде бы закон есть, а как, что никто не знает. И все разное говорили. И мы каждый раз приходили, там, каждые три месяца или сколько..., сдавать отчет, и сидел какой-нибудь новый этот человек, и он говорил: «Вы неправильно сделали отчет». Я говорил: «Как это неправильно? Нам так сказали». - «Кто вам так сказал?» - «Вот, такой специалист». И она звонила ему, они выясняли между собой. И так вот несколько лет тянулось. То есть, должен быть консультант. Сам по себе закон без консультанта не работает. Кто-то должен объяснять. Поэтому Бхагавад-Гита в четвертой главе говорит: «Прими учителя, прими, и он тебе все объяснит». И он тебе скажет, как поступать. Какой ашрам надо принимать, какой не надо. Что следует, от чего отказываться, от чего не следует. Кто-то должен закон пояснить. Потому что закон дается для всех, а иначе он по своей природе противоречив. Потому что для разных ситуаций разные наставления даются. Поэтому в одной части мы одно наставление прочитаем, а в другой –другое. И запутаемся. Кто-то должен объяснить, должен быть специалист. Духовный учитель – такой специалист.

01:20:38 Что-то еще? Разобрались? Разобрались. Хорошо. Спасибо большое.