Целеустремлённость

Аюрведа радио - 23 января 2008
Целеустремленность, по сути, представляет собой концентрацию внимания на высшей цели. В лекции описываются виды целеустремленности с точки зрения уровней сознания, на которых может находиться человек: анатомическое, физиологическое, чувственное, психическое, распознающее, сознающее сознание. Олег Геннадьевич подробно объясняет, как увеличить целеустремленность, как проявляется эта черта во взаимоотношениях духовного учителя и ученика. Большой блок информации, где рассказывается о технике молитвы, когда и как необходимо молиться, в какой позе сидеть, как начинать и заканчивать молитву. Также вы узнаете, как повысить концентрацию на духовных объектах, что такое состояние сознания «самадхи», почему опасно сосредотачивать внимание и силы на материальных объектах и многое другое.
запись эфира для начинающих из раздела «Психология» со сложностью восприятия: 3
длительность: 00:55:26 | качество: mp3 24kB/s 9 Mb | прослушано: 1092 | скачано: 1735 | избрано: 22
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:09 (Ведущая) Добрый-добрый вечер, дорогие радиослушатели! Рада приветствовать вас на волнах «Аюрведа-радио». Итак, давайте приступим к развитию разума. Лекция восьмая. Ну, и по традиции, с нами Олег Геннадьевич Торсунов, конечно, без него развитие разума будет затруднительно на волнах «Аюрведа-радио». Итак, Олег Геннадьевич, здравствуйте!
Здравствуйте! Главное, чтоб у меня развитие разума шло. (Смеется). Тогда все будет нормально.
(Ведущая) И тогда наше развитие разума будет двигаться параллельно с вашим.
Но пока мое вот что-то затруднительно двигается вперёд (Смеется). Ну ладно. Это преамбула.

00:00:45 Значит, следующая лекция будет о целеустремленности, потому что когда разум становится чистым, то человек очень легко его привязывает к возвышенной цели, а чем выше цель, тем больше счастья в ней находится. И поэтому, когда человек связывается с источником счастья очень сильно, то в результате этой связи возникает очень сильное желание обрести это счастье в полной степени. Поэтому такое движение к счастью, очень решительное, так как его много, называют целеустремленностью. Определение целеустремленности дается в Бхагавад-Гите, 3-7-8. целеустремленным называют того, кто с огромной решимостью стремится к духовному совершенству. Без такой решимости нам никогда не достичь духовного прогресса. 10-3-4. в комментарии Бхагавад-Гиты говорится, что способность преодолевать неустойчивость называют твердостью или целеустремленностью. То есть фактически способность преодолевать неустойчивость – это является результатом целеустремленности, твердость характера, непреклонность – это результат этого качества характера, которое называется целеустремленностью.

00:02:18 Фактически, прежде чем обрести целеустремленность, человек должен сначала достигнуть силы внутренней, которая дает ему славу, то есть его прославляют. Дальше, когда он достигает милости высших сил, у него наступает удача. Чистый разум дает человеку изящную речь, память и рассудительность. И только эти качества характера когда он приобретает дальше, связываясь с высшей целью еще сильнее, человек обретает целеустремленность. Фактически наличие целеустремленности указывает на то, что человек обретает духовную силу. Для того, чтобы достигнуть целеустремленности, или концентрации внимания на высшей цели, человек должен пройти 4 стадии развития разума. Фактически, сначала, первая стадия – это беспомощность, когда человек чувствует, что он не может сосредоточиться на нужном, на главном, он чувствует, что он хочет, он молится Богу искренне, но у него нет возможности внутренней сосредоточиться правильно, чтобы испытать этот вкус. И человек на второй стали очень решительно, серьезно его ищет.

00:03:42 И, привлеченный этим вкусом, он переходит на третью стадию, когда он отблески его почувствует. И на четвертой стадии человек уже начинает приближаться к цели, то есть, чувствуя очень сильно духовный вкус. Фактически, приближение к цели уже не может остановить человека, и поэтому его решимость и целеустремленность становится очень мощной. То есть это та стадия развития сознания, при которой человек не отступает уже от намеченной цели, за исключением тех случаев, если он не наносит оскорбления какому-то возвышенному святому.

00:04:26 Для того, чтобы дифференцировать высшее проявление целеустремленности, которое характеризуется всегда связью с высшей истиной и служением Богу. Мы можем сейчас разобрать разные виды целеустремленности, потому что, на самом деле, существуют и другие виды целеустремленности, которые имеют свои признаки определённые. И если мы сейчас их изучим, то тогда, в этом случае нам легко будет понять, как выражается высшая целеустремленность у человека. Можно соотнести целеустремленность и развитие сознания. Допустим, если человек, психика человека сильно прикована к телу, этот телесный уровень сознания на санскрите называется [----], то есть у человека анатомическое сознание, то есть человек в этом случае очень сильно целеустремлен в познании тела, то есть это может быть связано с какими-то сексуальными желаниями, может быть связано с телесной красотой, или бодибилдингом человек занимается, тем, что он делает из своего тела что-то такое удивительное, очень изящное, красивое и т.д.

00:05:57 Чем больше у человека сознание приковано к телу, тем больше он может менять своё тело. Но это является целью, то есть человек чувствует красоту своего тела и это ощущение красоты дает ему какую-то порцию счастья, которая дает ему возможность больше и больше заниматься своим телом. На самом деле, такой подход к жизни очень примитивен и этот вид деятельности, если человек посвящает ему свою жизнь, он не приносит ему слишком много счастья. И постепенно человек, если действует в этом направлении, он может перейти на следующий уровень сознания, и если он привлекается счастьем физиологического сознания, то есть которое связано с энергией человека, психической энергией, он выходит на уровень [---], то есть физиологического сознания. И целеустремленность в познании праны выражается в том, что человек начинает очень активно изучать жизнь в движении, то есть он занимается спортом, он занимается дыхательными упражнениями, активно очень живет, активный образ жизни ведет. Некоторые люди в этом состоянии пытаются стать очень выносливыми, они греют себя в пустынях или охлаждают на ледниках, допустим, идут в горы, совершают аскезы всевозможные.

00:07:32 И еще выше находится уровень, когда человек устремляет своё сознание к тому, чтобы контролировать свои чувства, и этот способ погружения энергии чистой, сознания, называется [----], то есть чувственное сознание, когда человек старается ограничивать себя в питании, старается контролировать свой слух, чувство вкуса, чувство зрения, чувство осязания и т.д., то есть он старается носить чистую одежду, он старается не смотреть куда попало, он старается слушать только благоприятное, он старается кушать только то, что нужно, или вообще не кушать, поститься, он старается благовония включать, чтоб не нюхать различные ненужные запахи. Таким образом он тренирует своё чувственное сознание. И достигнув каких-то высот в этой области, он может таким образом продвинуться вперёд и достигнуть погружения своего сознания в ум.

00:08:48 Это состояние сознания называется [манна-праджна], или психическое сознание. В этом состоянии человек обретает способность очень контролировать свои мысли, то есть логически рассуждать. Фактически, люди, которые достигли самоконтроля в этом уровне сознания, они могут стать великолепными шахматистами, гроссмейстерами по шахматам, или стать аналитиками серьезными, они могут обрести хорошую память, или запомнить всю энциклопедию наизусть, или выучить за несколько дней иностранный язык, стать полиглотом, и т.д., то есть их ум становится развит очень сильно, их логическое мышление, их память, их способность контролировать себя, держать ум в узде, т.е. не давать ему распускаться. Они обретают такие виды способностей и достигают очень высокого уровня положения в обществе. Такие люди могут стать различного вида руководителями, или, допустим, управлять как-то страной, или общественными лидерами становятся такие люди, которые способны как-то контролировать свой ум, держать его в узде.

00:10:11 И если человек пошел выше, и своё сознание погрузил в разум, тогда в этом случае он достигает уровня сознания, который называется [---], или распознающее сознание. В результате он обретает способность выбирать нужную цель в жизни, то есть он начинает изучать, как правильно жить, и он ищет более возвышенную цель, то есть его разум дифференцирует, говорит: «Это не самая возвышенная цель, есть еще более высокая». И человек постепенно начинает выбирать, чем ему в жизни заниматься, чем в жизни ему себя посвятить. И так, постепенно двигаясь вверх мысленно, в своем разуме ища более высокий источник счастья, человек достигает еще более высокого уровня сознания, когда он обретает способность чувствовать и воспринимать душу. В результате он начинает видеть счастье и посвящает свою жизнь изучению, что это такое.

00:11:15 В результате он достигает уровня сознания, называется [чита-праджна], или сознающее сознание. Человек, который достигает этого уровня, он полностью понимает духовную энергию, сфокусирован очень сильно к ней. Фактически, настраиваясь на духовную энергию, постепенно он приходит к постижению сверхдуши, или постижению Бога в своем сердце. И этот седьмой, самый последний уровень сознания, который можно назвать [---], или [---], в зависимости от того, как он воспринимает духовную энергию, или он видит себя как душу, или он видит сверхдушу, что еще более высокий уровень сознания. На этом уровне сознания человек оставляет все и начинает созерцать Господа до тех пор, пока у него не появится острая потребность служить ему. В результате этого служения он прогрессирует еще дальше, и в конце концов, сжигает все свои грехи и отправляется в духовный мир, где нет страданий.

00:12:28 Таким образом, можно различить разные уровни сознания людей, и непоколебимая целеустремленность – это признак того, что человек уже стал трансцендентным, или абсолютно не привязанным к трем гуннам материальной природы, или, другими словами, ко всем трудностям, превратностям, проблемам этой жизни. И такой человек фактически невосприимчив к тому, что нам причиняет очень сильно большие страдания. Это описано в [Шримад-Бхагаватам], в Бхагавад-гите, 14-22-25. То есть у него есть определённые признаки такого человека, который находится на этом уровне сознания и развития разума. При появлении знания, допустим, какого-то очень возвышенного или привязанности к чему-то у людей вокруг, или у него, допустим, или кто-то, допустим, пытается его ввергнуть в иллюзию, то к таким людям у него не возникает ненависти или зависти.

00:13:35 Дело в том, что мы можем видеть очень часто, что если, допустим, человек обрел какое-то знание, понимание вещей, то он может быть достаточно невозмутимым, но если в его присутствии прославляют какое-то другое знание, то у него в результате может появиться некая такая «сморщенность физиономии», или такая неприязнь легкая, как будто бы делают рядом с ним что-то, что ему не хочется видеть и слышать. И это означает, что человек еще не достиг той высоты, при которой он обретает полную духовную непоколебимую целеустремленность.

00:14:17 Также иногда бывает так, что человек, общаясь с другим человеком, увидит в нем очень сильную привязанность к чему-то, и обычно, если человек не достиг полной духовной зрелости, он раздражается, ему неприятно видеть все это, и он осуждает другого человека за привязанность, но абсолютно на духовной платформе когда человек находится, у него не возникает ненависти, он спокойно относится ко всем проявлениям окружающей жизни. И также его невозможно ввести в иллюзию, так проявляет себя человек с такого уровня сознанием.

00:15:07 Когда человек, допустим, такого уровня сознания осознает, что он чего-то недопонимает в жизни, и что он лишается чего-то в жизни, или ему жизнь отрезвляет глаза, то у него не возникает сожаления. Это следующий признак человека на такой платформе. Он абсолютно безучастен к различным проявлениям жизни, которые не связаны с его высшей целью, ибо он знает, что все эти проявления являются результатом действия материальных гунн, поэтому он спокойно ко всему этому относится. Этот человек всегда непоколебим и стоек в достижении своей цели. В горе и счастье он остается спокойным и невозмутимым. Он не делает различий между горстью земли, камнем и золотым слитком, то есть он абсолютно безучастен к мирским богатствам. Он одинаково принимает радости и невзгоды, в почете или бесчестии продолжает целеустремленно двигаться к цели. Он не обращает внимания ни на похвалу, ни на упреки, он не делит людей на друзей и врагов и отрекается от всей материальной деятельности. Таковы 12 признаков человека, который преодолел привязанности к гуннам материальной природы.

00:16:42 Что же нам может помешать стать таким возвышенным человеком? Во время молитвы часто бывает так, что наш ум куда-то уносит, и мы не можем сильно сконцентрироваться, и причина тому заключается в том, что у нас недостаточно ощущения вкуса, высшего вкуса, который и притягивает разум к себе, не давая ему отклоняться от цели. Поэтому, так как человек не может жить без счастья, поэтому, когда мы, допустим, движемся к своей цели в молитве, чувства часто ищут пищи, они пытаются наслаждаться чем-то другим, помимо того, что мы делаем. Поэтому эти чувства сравниваются с грабителями в Ведах, и когда человек читает молитву, чувства со всех сторон нападают на него, и результате этого душа, растерзанная чувственными желаниями, не может обрести твердость, сконцентрироваться на возвышенной деятельности.

00:17:55 Как же увеличить целеустремленность? Веды советуют последовательно развивать свою концентрацию, и развитию концентрации способствуют следующие шаги: первый шаг – это сначала нужно спрашивать абсолютной истины, не из одного, но из многих источников, таким образом, пытаясь разобраться, куда направить свой взор, где выбрать свою цель. Надо всесторонне изучать различные виды знания, выбирать из них самое возвышенное и благоприятное. Когда человек что-то почувствовал в сердце, его куда-то потянуло, то он находится на втором этапе, и он должен концентрироваться уже на конкретном направлении из определённого высшего источника и не отвлекаться ни на что другое. Это тоже очень важно, именно чтобы потом уже не дергаться и не двигаться в какую-то другую сторону, думая, что ты ошибся.

00:19:05 Но искренний человек, он не чувствует ошибки, потому что если он выбрал что-то искренне, то эта искренность, она остается с ним на всю жизнь, и он продолжает двигаться в том же направлении, веря, что он не ошибся. И такое возможно, только если человек выбрал абсолютно возвышенный правильный путь, потому что при остальных путях у людей часто возникают сомнения, что они стоят где-то не там, идут куда-то не туда. И в результате таких сомнений можно сделать вывод: или человек на этом пути не общался с возвышенными личностями и не получил высшего вкуса хотя бы маленькую капельку, или он просто выбрал не тот путь, какой нужно.

00:19:52 Как же определить, что ты на правильном пути? Когда человек начинает двигаться в нужном направлении, совершая свою молитву и совершая свою духовную практику какую-то для достижения цели, то сначала истина приходит к нему понемногу, и такое состояние сознания, оно приводит к какому-то определённому благочестию, то есть человек бросает вредные привычки, он начинает понимать разницу между дурным и благоприятным общением, ему уже не интересны какие-то пошлые телепередачи, или пошлые компании, в которых люди занимаются чем-то не очень возвышенным и серьезным.

00:20:44 На второй стадии развития, когда истина появляется более глубоко в его сердце, он начинает изучать серьезно писания, пытаясь разобраться в них глубже и пытаясь понять их более совершенно и детально. И в писаниях он осознает, что самый лучший способ развития – это общение со святыми людьми. В результате он начинает больше слушать лекции на духовные темы, посещать различные праздники, мероприятия, где чистые люди общаются с ним. И в результате такого поведения, у него появляется какая-то определённая вера. И эта вера, она направляет его еще больше к развитию. В результате он достигает желания получить какие-то наставления. Получая какие-то наставления, он перешагивает через свой разум (до этого момента он сам себе всегда давал наставления), теперь он хочет, чтобы более мудрые люди наставляли его. В результате этого он обращается к духовному учителю и ищет истину у него.

00:22:01 После получения серьезного общения и вкуса от духовного учителя человек начинает постепенно предаваться ему и концентрироваться на его наставлениях. И, приняв духовного учителя, он обнаруживает, что ученики этого духовного учителя обладают гораздо большим развитием сознания, чем он, что ему еще раз указывает на то, что этот духовный учитель очень возвышен. И общение с его учениками дает ему просветление сознания, и он, таким образом, еще больше развивается как личность.

00:22:49 Как же развивать целеустремленность, следуя за великой личностью? Как это сделать? Чтобы это сделать, есть определённые правила. Первое: нужно понять, кто такой настоящий духовный учитель, это первое правило. И настоящий духовный учитель никогда не делает компромиссов в отношении абсолютной истины. Духовный учитель всегда идет по пути истины и никогда не сворачивает с неё, у него не бывает никаких оправданий своим плохим поступкам. И он, тем не менее, всегда остается совершенной личностью, всегда поступает по-человечески с окружающими людьми, ведут себя они правильно или нет. Следует понять, что он должен найти организацию человека, в которой действует этот духовный учитель, потому что если он действует в одиночку, это очень похоже на то, что этот путь не очень правильный, потому что правильные пути – по ним всегда идет много людей, а не один.

00:24:00 Общаясь с людьми, со старшими, мы должны жертвовать своё ложное эго, мы должны воспринимать себя таким образом, чтобы старшие наставники не слишком беспокоились нашим поведением. Мы должны стараться вести себя смиренно, скромно, очень чутко и честно. Потом, дальше, следующий этап более сложный и важный. Человек должен учиться, развивать в себе способность думать, говорить и действовать также, как это делает его духовный учитель. Это очень высокий уровень сознания, но всё равно к этому надо стремиться. И дальше человек должен духовные наставления перенять своего наставника и постепенно пытаться осознавать его как духовную личность, которая забоится о нем. Дальше нужно понять, что Господь наблюдает за всеми нашими действиями через слова духовного учителя и надо пытаться отождествить духовного учителя со сверхдушой.

00:25:26 И следующий этап – надо пытаться распространять знание своего духовного учителя и таким образом это дает возможность развиваться еще больше и получить милость духовного учителя, потому что милость духовного учителя является главным средством для того, чтобы обрести более возвышенное, чистое сознание, потому что, согласно ведическому знанию, человек сам не может увидеть духовную природу свою, ему её кто-то должен показать. Потому что точно также, как мы сами себя из болота не можем вытащить за волосы, точно также человек не может увидеть то, что тоньше его разума, что является недоступным для его чувств, или, как говорят ведическим языком, трансцендентным. Поэтому человек должен постараться достигнуть этого уровня сознания, при котором он удовлетворяет своего духовного учителя и получает от него милость.

00:26:23 При этом человек никогда не должен выходить из себя в жизни, он должен всегда быть скромным и смиренным и терпеливым, это три качества характера, которые указывают на то, что он действительно на правильном пути. Ну вот такие этапы отношений с духовным учителем, который и дает целеустремленность как результат правильных отношений с наставником. Фактически, сам такую целеустремленность человек не может достичь, обязательно каждый человек должен обрести это через своего наставника, только это единственный путь.

00:27:09 Чтобы достичь целеустремленности, человек должен обрести силу в молитве. И для того, чтобы обрести силу в молитве, есть какие-то простые, важные советы. Первый совет – это важный совет о том, что человек должен научиться дышать во время молитвы. То есть, фактически, молитва читается на выдохе, и вдох делается короче, чем выдох, то есть молитва читается на выдохе и выдох должен быть спокойным и очень глубоким, то есть выдох должен сравниваться с тем, как человек что-то отдает. Фактически, молитва означает, что мы отдаем свой жизненный воздух, поэтому, когда человек читает молитву, он должен отдавать эту молитву, а не просто её бубнить. Есть разница: бывает, человек как пономарь читает молитву, а бывает, он её с чувством читает. Чтение с чувством молитвы означает, что человек читает её отдавая, потому что иногда человек очень сухо молится. Это называется искусственное поклонение, искусственное служение, и это искусственное осуждается во всех традициях духовных. Например, в христианстве это осуждается как фарисейство, то есть человек делает что-то искусственно, не от души.

00:28:45 Отдавание, или жертва – это основа развития любой личности, потому что всегда, когда мы жертвуем, жертва возвращается, приходит назад, и происходит обмен. И естественно, что мы жертвуем свою искренность, а получаем взамен нетленное счастье высшее, что гораздо имеет более высокую природу, чем просто наша искренность. Таким образом, мы всегда получаем больше, чем отдаем.

00:29:16 Имеет значение во время молитвы как сидеть. Во-первых, нужно сидеть, потому что большую часть молитвы нужно неподвижно сидеть. Можно сидеть просто скрестив ноги неподвижно или можно сидеть на коленях, на бедрах, то есть, положив свои ягодицы на голени, то есть с прямой спиной. То есть самое лучшее, конечно, это сидеть в падмасане, в позе лотоса, когда ноги кладутся на внутреннюю поверхность бедер, переплетаются между собой. Это называется поза лотоса или падмасана. В этом положении человек достигает очень высокой силы концентрации во время молитвы. И если он при этом очень неподвижно читает молитву, то концентрация от этого еще больше возрастает. Сидеть лучше на чем-то шерстяном, на шерстяной или шелковой подстилке, в Индии используют также траву куша, которая находится в благости. То есть можно использовать какую-то благостную подстилку, шерсть к этому тоже подходит.

00:30:28 Всегда надо подтягивать тело к верху, потому что поясничная часть тела всегда пытается опуститься вниз, и это большая проблема, потому что там находятся половые центры, и когда человек немножко согнут, это значит, что есть место для половой энергии в его сознании. Грудь надо распрямить и опустить плечи вниз, поднять диафрагму вверх и расслабить лицо. В таком положении человек должен молиться Богу. Как избежать сонливости? Чтобы избежать сонливости, достичь максимальной концентрации, можно сидеть в падмасане или сидхасане. Сидхасана – это подгибание ног под себя и выпрямление спины, а падмасана – это скрещивание ног. Фактически, эти два положения немедленно избавляют человека от сонливости. И так же от нее избавляет прямая спина. Но если человек переел перед чтением молитвы, пусть даже вечером, перед сном, и читает её с утра, то вряд ли он сможет даже в этих положениях избавиться от сонливости, которая является результатом того, что энергия ума вся ушла в желудок и она переваривает пищу. Таким образом, молитва в таком состоянии не получится.

00:31:52 Как же сделать так, чтобы была сосредоточенность? Первое правило – нужно сидеть спокойно, не качать головой и не раскачиваться взад и вперед. Это увеличивает сосредоточенность. Надо выпрямить спину, как я уже сказал, прямая осанка успокаивает нервы и помогает концентрироваться. Необходимо держать своё тело, и шею, и голову прямо, на одной линии, постоянно смотреть на кончик носа мысленно, или на алтарь перед собой. Не шевеля губами, языком, не показывая зубы необходимо закрыть свои глаза и тихо повторять в уме молитву, сначала глубоко размышляя о значении каждого слова. А потом надо дальше повторять уже вслух, постепенно делая голос более четким и ясным. То есть надо сначала немножко включить ум, потому что иногда человек вслух повторять начинает, но мозги у него не работают в это время (Смеется), так он может проповторять целый час.

00:32:51 Обычно самый простой способ включить ум – это посмотреть на изображение святого или изображения Бога, или на алтарь свой посмотреть таким образом, чтобы понять, что он прямо сейчас смотрит на тебя. То есть надо понять, что реально это изображение присутствует, и оно хочет общения с тобой, не просто «бубнения» твоего, а хочет общения с тобой. Когда ты увидишь на алтаре что-то живое, когда ты увидишь, что лик святого, который смотрит на тебя, тоже ожил, это значит, что твой ум тоже ожил, то есть это значит, что твоя работа может увенчаться успехом теперь. То есть надо сначала включить ум. И можно мысленно помолиться, чтобы настроить ум как бы, именно в уме надо сначала несколько слов сказать, чтобы потом уже включать разум, потому что звук всегда включает разум, а когда человек читает мысленно, это включает ум.

00:33:56 Для того, чтобы углубить правила молитвы, человек никогда не должен в алтарной комнате или при открытом алтаре вести себя неправильно. Он должен заходить в алтарную комнату со сложенными ладонями, это положение – сложенных ладоней – называется [пранама - мудра], и он должен, когда открывать алтарь, он должен прославлять высшие силы, Бога, святых, и очень сосредоточенно и смиренно это делать. Как направить ум в нужное русло? Следует понять, что молитва должна читаться с очень глубоким смыслом, и она должна читаться так, как будто ты общаешься с кем-то. Общение дает увлеченность ума. Ум, увлекаясь, всегда будет сосредоточен. Никогда не нужно заставлять ум сосредоточиться, потому что само заставление вызывает то, что ум начинает сопротивляться и уходить.

00:35:05 В [----] 1-37 описано, что ум может сосредоточиться лишь в том направлении, которое свободно от принуждения, поэтому самый лучший способ направить ум в нужное русло – это найти жизнь ума в той деятельности, в которой человек совершает. Например, он может раскаиваться перед святым человеком во время молитвы о чем-то, созерцать его как покаяние, или можно получать у него благословение, мысленно как-то кланяться ему во время молитвы, то есть надо ум занять какой-то деятельностью, которая была дала возможность общаться с объектом своей молитвы. Таким образом, он всегда будет находиться в сосредоточенном состоянии, потому что просто тупое заставление, оно всегда вызывает протест у ума.

00:35:56 Когда человек достигает самой максимальной концентрации ума на возвышенном объекте, он получает такую сильную порцию счастья, что эта порция счастья выводит из его обычного состояния психического, и он наполняется огромным счастьем, лишается нормального, обычного восприятия мира. Такое состояние сознания называется самадхи, или состояние, при котором ум сконцентрирован на постижении собственной сущности очень сильно и глубоко. Самадхи возможно только для двух типов людей. Первый тип – это те люди, которые полностью отказались от стремления удовлетворять свои чувства, и второй тип людей – те люди, которые не вводятся в заблуждение приходящими радостями и невзгодами. То есть, когда человек не удовлетворяет свои чувства, он удовлетворяет чувства Бога, и когда он не беспокоится о том, что в его жизни происходят какие-то страдания, ну, допустим, он чем-то сильно, серьезно заболел, допустим, или у него кончились деньги, или наоборот, привалило все слишком много, и он тоже этому не сильно радуется. Только такой человек способен так сосредоточиться на высшей цели, что эта концентрация приведет его к самадхи, или высшему счастью.

00:37:19 Есть такие заблуждения, некоторые люди думают, что медитация, или концентрация ума, или целеустремленность, эта деятельность, она связана с пустотой. То есть, надо сосредоточиться ни на чем, фактически, такие люди думают, что это самый лучший способ концентрации внимания. На самом деле, это самый трудный и малоэффективный способ концентрации внимания именно согласно ведическому знанию. Об это говорится в Шимад Бхагаватам, 33-28-13. А в Шимад Бхагаватам 1-9-3-13, по-моему, там, говорится о том, что ум невозможно сконцентрировать на пустоте или на чем-то безличном, поэтому йог должен сосредоточить свой ум на облике Бога или на его стопах. И в результате этого он получит источник, то есть он будет соединен с источником счастья точно также, как ручей соединен с теми водами, которые дают ему жизнь. То есть так как есть эти воды, есть и жизнь ручья, точно также ручей нашей концентрации внимания может быть сосредоточен только на источнике счастья, который и подпитывает ум желанием продолжать эту концентрацию. Все равно, что как бы это счастье от источника счастья, оно в ум входит и кормит его.

00:38:57 Именно такое состояние неотрывное называется медитацией. Вот теперь представьте, как можно сосредоточить ум на пустоте, или на том, что не дает счастья. Просто это невозможно, потому что ум всегда ищет счастья, он не может без счастья жить. Поэтому и люди, которые просто непонятно на чем концентрируются, или расслабляются, они просто, скорее всего, ум просто перестает работать, ну то есть разум перестает работать, искать счастья, и ум входит в состояние сна, то есть он просто убегает куда-то. Фактически, что такое сон? Когда разум отключается, это и есть сон, состояние сна. То есть разум не ищет счастья, значит он отключается. Если человек сосредотачивается на пустоте, ни на чем, то разум не видит счастья, он сразу расслабляется, и ум начинает убегать в сторону. В результате человек засыпает, поэтому это не является медитацией, это состояние – это просто сон, обычный сон. (Смеется). И все.

00:39:57 Самый лучший способ добиться концентрации ума в наше время, когда атмосфера очень осквернена, это найти древние имена Бога, то есть какие-то авторитетные, которые связаны с рождением Бога, какими-то различными воплощениями, и повторять эти имена Бога. Это самый лучший способ, потому что все имена Бога имеют духовную силу, и они, несомненно, повторение именно этих святых имен Бога даст возможность полностью человеку избавиться от всех проблем в жизни и достичь полной чистоты сознания, полной концентрации внимания на самой возвышенной цели. Если человек склонен к тому, чтобы глубоко изучать, как работает вот эта концентрация внимания и все прочее, следует понять, что когда человек просто повторяет имена Бога, у него все это происходит само собой, но если человеку хочется понять технику, то он должен научиться концентрировать свой ум в области сердца. То есть ум означает настроение, характер, эмоции, чувства, осмысленность какую-то, надо все это сконцентрировать на области сердца, прямо по центру, чуть выше солнечного сплетения или впадины межгрудинной, чуть выше, в этом месте надо концентрировать свой ум.

00:41:36 Жизненный воздух, или своё желание жить человек должен сконцентрировать на верхней части головы, на макушке. Таким образом, когда человек действует, концентрируется на сверхдуше в сердце, и жизненный воздух поднимается вверх, в верхнюю часть головы, то такой процесс концентрации ума и называется медитацией. Конечно, это невозможно без погружения в медитацию на святые имена и невозможна без восприятия какого-то духовного объекта глазами. Такое состояние, когда человек думает, читая молитву, мысленно служит объекту своего поклонения, называется [---], то есть [---] означает служение. То есть человек, служа объекту своему, достигает очень высокой степени целеустремленности.

00:42:45 Фактически, способность сосредотачивать свой ум и связывать его с объектом своего сосредоточения на санскрите называется йога. И существует такой метод, как восьмиступенчатая йога, это человек постепенно сначала очищает тело, потом очищает свою прану, психическую энергию, потом он очищает ум, очищает разум, и так достигает постепенно 8 этапов достижения высшего счастья. Фактически, когда человек сосредотачивает свой ум, концентрируясь на Господе, и сосредотачивает его очень сильно, то его ум становится сияющим, и эта стадия сознания, дхьяна, то есть полная концентрация в восьмиступенчатой йоге, эта стадия сознания, она характеризуется тем, что человек чувствует святость свою, собственного ума. Этот одухотворенный ум становится объектом поклонения, поэтому таких людей, которые достигают этой стадии сознания называют святыми, потому что все окружающие испытывают от их характера ощущение чистоты, благодати и святости. И эта святость, или абсолютная духовность, абсолютная позитивность мышления, восприятия мира, она очень сильно вдохновляет окружающих людей. И ум такого человека фактически становится для окружающих людей священным алтарем, поэтому окружающие люди каждое слово святого человека запоминают и повторяют, делая его для себя руководством в своей собственной жизни.

00:44:42 Почему же приходит неправильная, материальная целеустремленность? Когда человек привязан сильно к материальному образу жизни, например, к семейному очагу, то, в результате этого, он полностью теряет покой, потому что этот семейный очаг не может ему дать столько счастья, чтобы насытило его духовную природу. В результате человек начинает искать все больше и больше удовлетворения в материальных объектах, что приводит, в конечном счете, к различным извращенным вкусам. Так, например, желая наслаждаться своей женой, он становится тираном, пытаясь из нее выжать наслаждение. Если женщина желает наслаждаться своим мужем, то она становится очень истеричной, постоянно закатывает ему скандалы, указывая на то, что он не знает, как правильно к ней относиться.

00:45:40 Фактически, люди, которые стремятся к материи, допустим, к деньгам, человек теряет стыд и совесть, когда человек устремляется к власти, он становится жестоким, готов подпереть под себя всех, кто встаёт на его пути. И чтобы избавиться от разных видов материальной устремленности, которая тоже имеет большую силу, существуют определённые правила, которые надо соблюдать. Так, если человек привязан к семье, то ему надо поставить в центре семьи Бога и в семейном очаге поставить алтарь. Если, допустим, человек привязан к жене, то нужно попытаться сделать так, чтобы жена стала слугой Бога. Таким образом, если привязанность к детям есть, то надо тоже постараться детей занять служением Богу. Таким образом, эта привязанность к семье, она одухотворится и сама будет давать духовный результат.

00:46:43 Если человек привязан к деньгам, то надо научиться деньги жертвовать в храм, таким образом их занять с служении Богу. Если человек привязан к славе, то надо прославить себя добрыми делами. Допустим, построить храм какой-то там или еще что-то, или участвовать в проповеди какой-то миссии духовной. Если человек направил свою целеустремленность не к высшим духовным объектам, а к тонкой материи, то, несомненно, он тоже от этого получает огромное счастье. Но это не приведет его в духовный мир, а приведет его на высшие планеты или, еще хуже, может привести его к демоническому желанию эксплуатировать господство над окружающими людьми. Фактически, те люди, которые достигли высокой степени совершенства в тонких материальных желаниях, они достигают сверхчеловеческих способностей, которые описаны в Шимад Бхагаватам. Так они достигают анима-сидхи, или способности становиться меньше малого. Но, на самом деле, даже для того, чтобы достигнуть анима-сидхи, человеку недостаточно поклоняться просто тонкой материи.

00:48:06 На самом деле, в Ведах описано, что когда человек поклоняется Богу, в его атомарной форме, то есть в каждом атоме присутствует божественная сила, когда человек начинает видеть в атоме божественную силу, только в этом случае он способен уменьшить свой вес, то есть стать легким, ну, фактически, обрести легкость атома. И следующий вид совершенства сверхчеловеческого называется махима-сидхи, или способность становиться больше большего, т.е. огромного роста. Мы знаем из Рамаяны, что [---] мог вырасти неожиданно для всех, или стать меньше меньшего. И тот человек, который сконцентрировал свой ум на как бы вселенской форме Господа, то есть фактически, если взять все планеты Вселенной, и поставить их в определённом их положении, то мы получим определённую форму как бы форму Бога, то есть которая имеет вселенские масштабы – называется вселенская форма Господа, и человек, который сосредоточил свой ум на ней и способен её понять, достигает способности быть больше большего, т.е. достигать огромных размеров.

00:49:33 Дальше, третья способность – лакима-сидхи, или способность стать легче легкого. Эту способность, мы знаем, проявлял Иисус Христос, ходя по воде. И Веды описывают, что если человек способен настроиться на тонкую форму тонкого времени, то есть движения времени, движения атома, то есть как бы способен понять эту природу атома, как энергетическую структуру, то есть он настолько сильно сосредотачивается на этом, что он именно такую духовную основу атомарного времени понимает, движение атома, то он достигает способности быть легче легкого, т.е. преодолевает гравитационные силы. И есть еще прабхи-сидхи – это достижение, при котором человек обретает способность воспринимать чувства и ум всех живых существ, т.е. он начинает чувствовать, как думают и живые существа, их желания, поступки и т.д. И он способен достигнуть любого желаемого объекта в результате этой способности. И такую способность человек обретает, если он погружает, то есть способен постичь духовную природу ложного эго, то есть первоэлемент эго.

00:51:32 То есть, есть 8 первоэлементов, мы знаем, элементов, есть эфир, воздух, вода, огонь, земля – 5 первоэлементов, потом – ум, разум и ложное эго. Если человек сосредотачивается на первоэлементе «ложное эго», достигает его духовного понимания, тогда в этом случае, он достигает прабхи-сидхи. Я описал всего 4 способности, и существует вообще восемь таких мистических совершенств основных, и еще восемь дополнительных, но, я думаю, что это – не цель нашей лекции – говорить обо всем этом. Практически, достигнув всех этих… поставив главной целью своей жизни эти мистические совершенства, человек, в конце концов, достигает необузданной гордости и начинает думать о себе как о Боге, и поэтому Веды не рекомендуют заниматься практикой достижения этих мистических совершенств самостоятельно, скорее, они приходят сами, в результате развития личности.

00:52:39 Так, мы знаем, что вот например, Серафим Саровский, кто-то видел, ходил по воздуху, и мы знаем многих других возвышенных личностей, которые проявляли эти способности спонтанно. Ну вот, в принципе, я все сказал на сегодня по целеустремленности. Какие вопросы?
(Ведущая) По целеустремленности вопросов нет, есть вопрос, касаемый нечто другого.
Ну, то есть к чему мы целеустремленны, на ту тему и вопросы, да? Ну хорошо, давайте тогда послушаем.
(Ведущая) Здравствуйте, Олег Геннадьевич. Хотел бы спросить у вас про кожаную одежду и обувь. Ведь животных убивают. А какую обувь носить? Спасибо, желаю счастья.
Вы знаете, лучше носить не кожаную одежду и не кожаную обувь. Но бывают такие ситуации в жизни, когда человеку просто нечего носить, например, если он работает где-то на фирме там серьезной, и там просто если он в кроссовках будет туда приходить, то это будет как-то выглядеть смешно, и люди его осудят за это. Поэтому в каких-то ситуациях, иногда человек может носить кожаную обувь. Я не думаю, что есть большой смысл носить именно кожаную одежду, но вот насчет обуви часто бывает так, что просто некуда деваться.

00:53:59 (Ведущая) И вот еще такой вопрос, слушатель пишет…
Я хочу еще дополнить, что, на самом деле, в ведической культуре не запрещалось носить кожаную обувь и кожаную одежду, просто обычно эту кожу брали уже с умершего естественной смертью животного. Ну, какой вопрос?
(Ведущая) И еще вопрос: «Есть ли польза от пожелания счастья про себя, не вслух?»
Есть польза от пожелания счастья про себя, оно тренирует ум. Но на самом деле, это не настолько сильная польза, потому что мы должны учиться тренировать разум, который является главным контроллером нашей судьбы, главным орудием преодоления всех трудностей, поэтому лучше повторять: «Я желаю всем счастья», сарве баванту сукхинах, так на санскрите звучит, но лучше повторять вслух, или шепотом хотя бы.
(Ведущая) Ну вот и замечательно, на этом мы подведем итог нашей сегодняшней лекции, «Развитие разума, целеустремленность», лекция была восемнадцатая, мы её благополучно закончили, и сейчас, Олег Геннадьевич, давайте перейдем к консультациям. Спасибо за сегодняшнюю лекцию.
Спасибо за слушание сегодняшней лекции (Смеется) внимательное, вы там что-то записывали еще параллельно.
(Ведущая) Да, я записывала. Итак, дорогие радиослушатели, ожидайте нашу консультацию.

транскрибирование: Лариса Кокстова | Симферополь | Украина | 26 сентября 2012