Культура, неподвластная времени

Донецк - 01 января 2005
семинар для начинающих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 1
длительность: 02:31:30 | качество: mp3 96kB/s 104 Mb | прослушано: 3297 | скачано: 559 | избрано: 2
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 Добрый день. Сегодня мы поговорим о культуре, духовной культуре и о пути достижения этого уровня. Собственно, если сразу говорить именно о духовной культуре, она будет, может быть, непонятна, казаться неприемлемой, непрактичной, неприменимой на практике, чем-то мифическим больше. Поэтому, важнее всего говорить именно о путях, о путях возвышения, о путях прогресса, развития человека, общества в целом. То есть для нас с вами это важнее. То есть цель очень трудно описать, потому что она запредельна, поэтому нам трудно оперировать такими понятиями, как счастье, совершенство, божественность. То есть слова такие есть, понятия, но они очень растяжимые, неконкретные. И для того, чтобы это все конкретно определить, это нужно ощутить, иметь непосредственное восприятие. Это называется [протьякша], то есть, вот, прямо потрогать, увидеть, почувствовать.

00:01:12 Но в Ведах говорится, что это знание за пределами органов чувств, за пределами мышления, ума, возможности. И, тем не менее, по мере того, как человек очищает своё сердце, он может развить такие чувства, достичь этого состояния восприятия абсолютной истины. То есть она является высшей реальностью. Эта главная проблема, она заключается в том, что духовная жизнь, абсолютная истина, она кажется нереальной, несуществующей. То есть, хотя есть какая-то информация, но она, скорее всего больше дается для того, чтобы нас как-то вдохновить, оторвать от обыденности. То есть направить в какое-то направление. Но это, скорее всего, преувеличение, метафора, гипербола. Скорее всего, это, если религия нужна, она нужна просто, чтобы экономику как-то поднять, честные какие-то принципы установить в обществе. Ну, вот, то есть так практично, вот так. Я думаю, что с этим сейчас большинство людей согласны, что необходима религиозность, чтобы какие-то нравственные идеалы были, мораль, так будет легче нам работать, зарабатывать, достигать вот этих материальных целей. Вот, обычно ум, он работает в этом направлении. И были такие люди, как социалисты-утописты, или коммунисты есть, вот они идеализируют что-то, идеи какие-то есть возвышенные, вот, они планируют какое-то общество. На что обычно скептики отвечают, что это все неосуществимо, утопия.

00:02:40 С точки зрения материальных законов, это невозможно. Это правильно. То есть просто, опираясь на материальные законы, невозможно это остановить, это всегда становится идеей, неосуществимой. [Неразборчиво] Веды говорят, что человек способен достичь абсолютной истины, осознания, если выберет правильный путь. Он сможет увидеть, что эта реальность существует, благодаря совершенно запредельной силе энергии. Есть пример в Гите. Можно видеть жемчужное ожерелье (здесь, я не знаю, есть ли жемчужное ожерелье в магазинах, может быть, есть, может быть, нет, но в Индии мы видели. Сложнейший узор, знаете, очень красивое, заполняющее, вот, весь торс, нити всевозможные этими, жемчуга, вот, разноцветного. И очень искусно все выглядит). Вот эта жемчужина ожерелья, когда мы рассматриваем, мы поражаемся его красотой и искусством. Но там, внутри этого ожерелья есть нить связующая, которую мы, конечно же, не видим. Она внутри этого ожерелья. Но она является главной составляющей, причиной существования этого ожерелья, она поддерживает этот узор, это разнообразие, это искусство, как бы, пронизывает все это. И абсолютная истина, она имеет всепроникающий характер, и поэтому в Ведах называется [вишну]. [Вишну], буквально, если перевести, это всепроникающий, всепронизывающий, всеподдерживающий. Вот эта энергия лежит в основе материального мира. Отсюда это разнообразие исходит. И достичь этого осознания, есть различные йоги, различные пути.

00:04:19 Собственно говоря, существует одна только йога, это совершенство, все. Вот это состояние йоги, это уже полное совершенство, когда человек в [саматхе] находится, он связан с абсолютной истиной. Но так же есть много путей, ступеней достижения этой высшей йоги. То есть высшая йога называется [пхакти-йога]. И строго говоря, существует только она. Без [пхакти] не может быть никаких направлений, никаких усилий, никакой деятельности, никакого мышления, невозможно, вообще, ничего. То есть это основа мироздания, основа существования, основа деятельности, основа мышления, основа всех энергий человеческих, любых. Если мы, [пхакти] буквально переводится, можно перевести, как «любовь». Это не точный перевод, совсем, очень приблизительный, весьма. Но можно и так перевести даже. Вообще, [пхакти], она начинается с того, что человек имеет веру. Вера – это уже первое проявление [пхакти], вера во что-то возвышенное. То есть вот эта энергия вложена в каждом живом существе, о котором, скажем, не подозревал Дарвин. Чарльз Дарвин не подозревал, он видел эволюцию, но не видел причины эволюции. Вот эта энергия, которая движима существами, и стремление к чему-то лучшему, более совершенному. Что-то нужно улучшить, куда-то идти, прогрессировать, даже не знаю, куда.

00:05:39 Тем не менее, человек всегда склонен двигаться, что-то улучшать. Это называется вера, это начало. То есть это как инстинкт, внутренний, духовный, есть в каждом человеке, инстинкт развития. Вот, я хочу развития, я никогда не удовлетворяюсь тем, что имею, нужно идти куда-то дальше. И в правильном развитии вот эта вера, она становится [пхакти], если это правильный путь. Вот, в идеале, если мы на правильном пути, то любая верность приведет вот к этому совершенству [пхакти]. [Пхакти] означает безграничное проявление любви к абсолюту. Вот, чем как бы заканчивается уже вот этот, вот, подъем. Там, там уже другая платформа начинается бытия, и оттуда начинаются уже другие измерения, нематериальные. Там не нужен какой-то прогресс, развитие, там идет разнообразие игр. В Вечные игры, во взаимоотношения уже вступает живое существо. А до этого ему нужен прогресс, чтобы подняться на эту платформу. Например, в этом мире мы видим, что живые существа имеют любовные отношения внутри только одного вида. Люди с людьми понимают это чувство, вид животное внутри, собственно, виды имеют любовные отношения. То есть вид дает разные понятия любви, внутри одного вида возможно полное представление об этом. Подобно этому, когда речь идет о любви именно к Богу, к абсолюту, то нужно обрести трансцендентные чувства, ум и тело, чтобы иметь такие понятия. То есть это уже получается запредельное существование. И там, в развитии нет никакой необходимости, это обмен любовью. И там идет это разнообразие, безграничное, взаимоотношений. И [бхакти] – это та движущая сила. Вера, она приводит к тому, что человек, он начинает общаться, общаться с теми, кто практикует, что-то знает об этом. Веру можно определить, как желание.

00:07:40 Я однажды говорил с одним ученым. И мы стали говорить на божественные темы. Я сказал, что существование Бога можно доказать логическим путем также. Это также очень логично может быть доказано. Он послушал меня и сказал: «Логично, да. Можно, как логика, цепь логики, да, можно принять, научно, вполне, имеет место». И сказал в свою очередь: «Но также и можно и опровергнуть с помощью логики. И воспользоваться той же самой цепью, чтобы опровергнуть». Вроде все было логично. Тогда я его спрашиваю: «Если существование Бога можно доказать логически и опровергнуть логически, почему вы выбираете что-то одно из двух? Вы же выбираете что-то одно из двух?». В данном случае, он говорил, что Бога, скорее всего, нет, есть какая-то энергия, может быть, но Бога, скорее всего, нет. Говорит: «Я не могу это признать научно». «Хорошо. Но, если и то, и другое можно логически доказать и логически опровергнуть, почему же вы выбираете что-то одно из двух?». Он сказал: «А как же можно выбрать сразу два, и то, и другое? Это противоречиво, что-то одно нужно выбрать». «Да, но, почему же вы, все-таки, что-то одно выбираете, именно это, а, вот, не другое? А другие, наоборот. Почему? В чем причина?». «Вера. А вера означает желание. Если я хочу понять, кто такой Бог, если у меня есть это желание, называется «вера», то найдется много аргументов, много доказательств. Это очень легко. Если я не хочу, я также найду много аргументов, много доказательств, что этого не существует, найду подмену этим энергиям».

00:09:12 Таким образом, этот вопрос, именно нежелание и желание описывается, как вера. И, вот, есть два направления веры. Есть атеистическое направление веры и теистическое направление веры. И этот путь называется [тхарма] и [атхарма] на санскрите. [Тхарма] – это путь веры, путь божественный, он влечет за собой развитие божественных качеств. Как мы говорим, вот: «Будь честным, будь справедливым, не будь жадным, люби свою семью», и так далее. Это, вот, [тхарма], это законы [тхармы]. И путь [атхармы] противоположный. То есть, почему мы говорим: «Будь таким, будь таким, и не будь таким». Это [тхарма и атхарма]. [Атхармические] качества, они ужасные. Эгоизм, высокомерие, тщеславие, гордость, все добиваться только собственными усилиями, присваивать себе плоды труда только себе, думать, что я хозяин и господин в этом мире, не соглашаться ни с кем, иметь только своё мнение, упорствовать до конца, пока не завершится все уничтожением. Видите, это [тхарма и атхарма]. Один путь идет – разрушение цивилизации. Вот, они возникают, разрушаются, возникают, разрушаются циклично. И так же есть путь, где нет разрушения, есть развитие, которое выходит на духовную платформу. Хотя, конечно же, все имеет начало и конец.

00:10:35 Например, один человек посвятил свою жизнь строительству Храмов в Индии, лет 300 назад. Он был очень богат, и о нем еще до сих пор говорят, об этом человеке, потому что его деньги еще не кончились, те, что он пожертвовал. Уже больше 300-т лет, деньги еще не кончились, те богатства, которые он пожертвовал, в святое место отдал. Он строил Храмы. Все деньги отдал, наконец, построил Храмы. И в конце своей жизни он услышал голос, который назвал его по имени. Этот голос сказал: «Теперь ты должен сделать для меня еще кое-что, самое важное». Этот человек сказал, он был перед божеством и он сказал: «Я больше ничего не могу сделать, ничего нет, я все отдал». «Нет. Ты сделать забыл самое главное. Теперь ты должен построить Храм в собственном сердце». Вот, для чего люди храмы строят. Потому что, в любом случае, все временно в этом мире, Храмы тоже временно в этом мире.

00:11:39 Цивилизация, наука, культура, искусство, великие достижения, все подвержено разрушению. Но человек обретает при этом определённый опыт, который, может быть, неразрушим. Духовный плот считается неразрушимым. Если мы начали в этой жизни духовную жизнь, мы её уже больше никогда не закончим. Будем постепенно, постепенно накапливать ее. Если не в этой жизни, в следующей, еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, плот не разрушается. Все материальное мы оставляем здесь, все духовное забираем с собой в следующую жизнь, и там продолжаем с той ступени, на которую остановились в этой жизни. Это называется прогресс, вот он. А материальное, да, оно временно, естественным образом. Но, говорится, что человек, имеющий веру, начинает общаться, искать круг людей, желающих того же самого, и там он находит массу подтверждений практических, опыт многих людей подтверждает все эти истины, его вера укрепляется. И затем, когда вера становится более твердой, он начинает практиковать.

00:12:38 То есть духовная практика начинает использовать какую-то энергию своей жизни, выделять для этого. Не все только для работы. И он отнимает часть работы, часть каких-то развлечений, и посвящает духовной жизни. И что же потом произойдет с ним? Он заметит интересную вещь, которую раньше он никак не мог заметить. «Кто же я?». Он вдруг заглянет в своё сердце и увидит: «Боже мой, сколько хлама! Сколько Хлама, с каким хламом я жил! Как же я мог быть счастливым?». То есть способность появляется видеть себя, как в отражении. Потому что духовная практика именно сравнивается с таким зеркалом, куда мы начинаем смотреть и постепенно, стирая пыль, видеть самого себя. И как говорил Иисус, что в чужом глазу мы можем увидеть даже маленькую соринку, а в своем трудно увидеть бревно. И, вот, преимущество духовной практики в том, что она открывает вот эту реальность, начиная видеть свои [анартхи], вот эти плохие качества, которые есть в каждом, загрязнение сердца. И тут мы начинаем тяжело, упорно трудиться. Вот тут человек начинает с усердием практиковать уже, не просто ради интереса и любопытства, начинает серьезно заниматься духовной практикой. И затем, через какое-то время, это может быть положительное время, трудно описать, какое точно время, потому что это зависит от каждого из нас, насколько мы будем искренне, интенсивно практиковать духовную жизнь, но, рано или поздно, сердце очиститься.

00:14:09 Чтобы показать, что такое сердце сейчас…. Только не пугайтесь, хорошо? Это пример. Не пугайтесь. Но хороший пример. Кусок угля. Можно очистить уголь? Будем пытаться это делать. Но как можно уголь очистить? Он весь такой. Вот то, что представляет сердце материалиста, обычного человека, живущего в этом мире. Тем не менее, уголь при определённом воздействии на него температуры и давления становится алмазом. То есть только при помощи трансформации можно изменить себя. Не просто пересчитывать свои недостатки и пытаться как-то от них освободиться, какими-то сверхчеловеческими усилиями. А скорее через трансформацию, через развитие высшего вкуса, высшего вкуса. Вот, таким образом, замена идет. То есть уголь – это то же самое, что алмаз, это то же вещество только в другом состоянии и уже другого качества. И когда сердце человека очищается примерно на 75%, считается, что сердце чистое, полностью чистое, он не проявляет никаких плохих качеств. Он их держит при себе, оставшиеся. То есть, есть 25% нечистоты, но 75 уже чисто. Это позволяет ему контролировать все свои недостатки и держать при себе.

00:15:27 И со стороны можем сказать, что человек чист, хотя он еще работает над собой. И что касается каких-то грубых привычек, их не так трудно изменить. Мы видим, что многие люди, они становятся вегетарианцами даже без духовной практики. Есть трезвенники, даже не занимаясь никакой духовной практикой. То есть люди, которые живут более или менее чисто, вот, относительно вот такой жизни. Честные есть люди, верные люди есть. Разве нет? Можно найти примеры. И от этих вещей, более или менее, не сложно отказаться, освободиться, то есть найти замену какой-то позитивной деятельности, какой-то разум иметь твердый. Но, чем тоньше эти [анартхи], вот эти, вот, недостатки, тем сложнее будет с ними работать. И последней крупицей, говорится, ложного эго в сердце человека подобно именно вот этому алмазу, очень трудно разбить. Кажутся маленькими, но очень трудно разбить. Тут нужна помощь. Опять же, общение поможет нам освободиться, до конца своё сердце очистить, до конца от этих [анартх].

00:16:29 И когда [анартхи] уходят из сердца, то такой человек обретает способность контролировать свои чувства, на него не влияют астрологические факторы, наговоры, ведьмы, приведения, злые духи не имеют власти над ним, не могут навредить. Он, фактически освобождается от влияния материи. Я чувствую безграничное счастье в сердце просто от себя самого, от своей природы.

00:17:02 И следующий этап – у него появляется сильный вкус духовный. С этого момента духовная жизнь для него – абсолютно реальная вещь. Вы не сможете убедить такого человека, что это иллюзия. Например, мы спим. Это сон. Но во сне мы можем принимать его за реальность. Во сне мы можем полностью забыть наше истинное существование. Мы спим крепко или снится сон, и я живу так, как реальность. Но я просыпаюсь, и я понимаю, это был сон. А почему? Почему не наоборот? Почему, когда мы засыпаем? Ну, вот, теперь я проснулся, вот, теперь я в настоящей реальности? Нет, именно, когда мы просыпаемся, мы делаем, ясно и четко все понимаем, что вот это, вот, есть реальность, а то был сон. На каком основании? Потому что сон слишком временный, эфемерный. Он не постоянный. Сегодня снится одно, завтра другое, там не на что опереться. А здесь вы вечером ложитесь, утром просыпаетесь в той же кровати, при тех же обстоятельствах, те же предметы, те же люди, та же деятельность вас ожидает. Вот она, эта реальность более постоянная. Так? Вы отдаете ей предпочтение, потому что она, как бы, кажется вечной, постоянной. А сон пришел, ушел, он меняется. И он…., нельзя на него положиться.

00:18:16 И точно так же, если мы достигаем уровня духовного вкуса, если мы видим, что это реальность бодрствования нашего обычного, она временна, эфемерна, подобна сну. День вчерашний прошел. Где он? Нет его. Это сон. И ночь прошла сегодня. Где она? Тоже нет, тоже сон. И это подобно, поэтому тому, как человек спит и просыпается. Как-будто, вот, он болен и выздоравливает. То есть он переходит в другое состояние. И в Ведах говорится: «Есть три состояния измерения сознания. Это глубокий сон, сон и бодрствование. И есть четвертое измерение сознания, это божественное сознание».

00:19:00 Глубокий сон называется [сушупти], или бессознательное состояние. Человек спит, но он не помнит, не видит никаких снов, он просто проваливается и не знает, сколько прошло время, и что там было. Это [сушупти], это глубокая потеря сознания и памяти. Все. Отсутствие всех объектов, ничего там нет. Это сравнивается с невежеством. Но, в то же самое время, йоги говорят, что [сушупти] – это очень возвышенное состояние, если вы остаетесь в сознании. Как это можно себе представить? Там ничего нет, но вы в сознании при этом. Можно такое себе представить? Как только сознание появляется, появляются и образы вместе с ним в уме. Мы не можем сказать, что ничего нет.

00:19:43 Но к этому состоянию [сушупти] стремятся те, кто проповедует [шунья-ваду], буддисты. Называют её [нирваной], пустота. Не теряя сознание, вы можете войти в пустоту, и остаться там навечно. Все, ничего нет, ничего, даже то, что вы представляете, этого нет. Там нет даже вашего воображения, вот это пустота называется. Или [сушупти] – это потеря, вообщем-то, сознания, глубокая потеря сознания. Но, поскольку там нет объектов чувств, и они не оставляют впечатлений ложных у нас в сознании, считается, что это состояние высокое, и в этом состоянии, именно, человек отдыхает очень эффективно. Если вы пребываете в этом состоянии 15 минут. Сможете пребывать, это заменяет ночь сна с лихвой. Достаточно 15-ти минут в этом состоянии глубоком находиться. Некоторые йоги это знают, некоторые, современные. Они могут так. 15 минут сна достаточно, если вы в это состояние впадаете. Поэтому оно считается выше, в этом смысле слова, высокий уровень. Но сон со сновидениями относится к гунне страсти, другое измерение сознания, когда во сне реализуется какая-то карма, воображаемые вещи, где идет синтез объектов, ум действует, разум спит. Разум – это функция сна, это разум. Разум спит, ум не спит. И когда разум отсутствует, то ум делает все спонтанно, непредсказуемо, и не может управлять сновидениями человек. Вот, сон со сновидениями, он пытается, проснувшись, понять, что это был за сон, и к чему это все.

00:21:22 То есть в присутствии разума жизнь будет совсем другая, в отсутствии разума, видите, такое состояние. Вот, во сне мы пребываем в состоянии, где разум отсутствует, отсутствуют концепции всевозможные, понятие долга в этом мире, философствование какое-то. Все это отсутствует полностью. Просто есть ум, чувства и какие-то события тонкие, я принимаю в них участие непредсказуемым образом. Если что-то со мной, там, происходит, я не могу противодействовать, все. У меня нет воли, разума абсолютно нет, это жизнь-приведение, вот она такая. То есть до некоторой степени можете себе представить, как живут тонкие существа, где разум, практически, отсутствует, где сила вот этого, тонкого, ума чувств, она постоянно, так сказать, давит на них. Они даже не смогут вспомнить, сосредоточиться, что они, там, изучали в этой жизни. Какие, там, институты и прочее. Это, абсолютно, будет нереально казаться с той точки зрения, так же, как во сне. Все это жизнь нереальная, её как будто и нет. Наши деньги, наши дипломы, наша семья, там все другое, другой мир, другие ощущения. Все теряет ценность. Это называется сон в страсти, состояние сознания в страсти. Со сновидениями, это галлюцинации, воображения могут быть также.

00:22:37 И есть бодрствования, когда мы открываем глаза и видим через глаза именно. Не в уме все видим, а через глаза видим и слышим через уши, думаем через мозг именно, проворачиваем все. Вот, это не во сне по другому происходит все. И это бодрствование называется, связанное с физическим телом, с его активностью. Когда активное тело, сознание включается, работает через него. И тут уже другая реальность. Мы видим все, что связано с этим телом: родственников, друзей, знакомых, деятельность, работу, интересы, мы вспоминаем, что мы мужчина или женщина и прочее. Во сне иногда мы меняем пол. Есть такое? Верно? Во сне иногда мы забываем, кто мы: мужчина или женщина, бывает, что видим себя женщиной или мужчиной. Но в этом теле мы не можем это перепутать. То есть, вот, жизнь вот именно, вот, конкретно такая. Это сознание считается наиболее, наибольшее заблуждение. Если человек не использует тело для самопознания, то это считается самым глубоким сном, самым обманным состоянием, самым [неразборчиво], потому что это держит нас, наше сознание десятки лет в этом состоянии, и мы думаем: «Это мое истинное существование». Например, сон, я знаю, это не истинное существование. Беспамятство тоже. Но, что касается бодрствования, вот это я не могу сказать. Я думаю это истинное существование. И только смерть развенчивает это план, когда мы умираем. Мы: «О, это ж тоже было неистинное существование. Но я не знал всю жизнь об этом, оказывается. Я забыл, что жизнь временна, что мне жить всего тут несколько десятков лет». Поэтому то состояние, когда человек видит своё рождение со стороны, высшее, это называется сознание [Васу-девы]. Сознание [Васу-девы] описано в Ведах, что такой человек везде видит Бога, абсолютную истину. Вот оно, сознание, божественное. Во сне он действует на духовном уровне. Бодрствует в теле, он действует на духовном уровне, мыслит на духовном уровне, говорит на духовном уровне.

00:24:42 Один мудрец путешествовал и встретил царя. И царь просил благословить его. Мудрец сказал: «Благословляю тебя. Тебе лучше не умирать, дорогой царь, живи, как можно дольше». Царь поблагодарил, мудрец ушел дальше. Встретил [брамаачария] – человека, давшего обед безбрачия, монаха. «Благослови меня» - сказал [брамачари]. Мудрец сказал: «Я тебя благословляю. Умри немедленно, как можно скорей», и ушел. Пошел дальше, увидел мясника. Мясник сказал: «Мудрец, благослови меня». «Тебе лучше не жить и не умирать» - сказал мудрец и ушел. Потом он встретил чистого святого, преданного Богу человека. Тот был занят какой-то деятельностью служения Богу. И он сказал: «Благослови меня, мудрец». «Ты можешь жить, а можешь умереть. Все хорошо для тебя». И ушел. «Благословляю». О чем же он говорил? Царь – это высокое положение, самое высокое положение в этом мире. Это самая лучшая карма, где проявлен разум, могущество, способность управления, иметь знания, достигать целей, богатства. Большего нельзя уровня достичь в этом мире. И когда человек получает это положение царя, он начинает расходовать эту свою, хорошую карму. И его следующая жизнь где-то будет внизу.

00:26:10 Как такой пример. Если кто-то захватывает какое-то государство, захватчик и устанавливает свой режим, вот, он захватил, по закону кармы должен будет родиться в этой стране, которую он захватил, порабощенный им. Он теряет свой статус, в тот самый низ идет. Поэтому мудрец сказал: «Ты – царь, тебе лучше не умирать, живи, как можно дольше. Для тебя только это хорошо, потому что в следующей жизни ты уже будешь положение ниже иметь». Когда он увидел монаха, он сказал: «Очень трудная у тебя практика. Очень тяжелые обеты ты несешь безбрачия. Это самое трудное, что может быть». В Ведах знаете, что говорится? «Если человек сохраняет безбрачие в течение одной жизни, полное, даже случайно не было никаких эмоций и чувств на этот счет, полное, благодаря этому он идет на райские планеты». Больше ничего даже не требуется. Идет на высшие планеты Вселенной в следующей жизни. Поэтому мудрец говорит: «Ты – [брамачарий], тяжелый обет. Ты можешь нарушить его в любой момент. Очень рискованное положение, поэтому умри, как можно быстрей, немедленно умри, и сможешь воспользоваться своей аскезой, получишь благо». Когда он увидел мясника, он сказал ему: «Ты живешь в аду и пойдешь в ад после смерти, тебе не лучше не жить, и не умирать, вообще. Что хочешь, то и делай». И когда он увидел человека, занятого служением Богу, он сказал: «Ты сейчас служишь Богу, и в следующей жизни ты тоже будешь служить Богу, не важно. Ты можешь жить, где угодно, ты всегда будешь находиться в духовном мире».

00:27:44 И так эти вкусы духовной жизни, они открываются по мере ощущения сердца, и тогда мир, он выглядит по-другому, начинает проступать вот эта реальность, абсолютная истина, что все, что мы видим, это энергии Бога. Но тут нужно быть внимательным и осторожным, это так в Ведах говорится. Все энергии вышли из одного источника, ученые подтверждают это теорией большого взрыва, что, да, сначала был какой-то один источник. Какой, они описать не могут. Они назвали это «Сингулярность» или «абсолютный нуль», технический термин. И чтобы объяснить, что такое сингулярность и абсолютный нуль, вот, такая толстая книга есть математических вычислений. Но в конце вывод таков, что понять это невозможно, нужно просто поверить в это. То есть это, вот, такие, очень высокие, философские, математические выкладки, что человек не может уже представлять, но он должен принять, потому что другого объяснения математического нет сингулярности. Абсолютный нуль, который в себе содержит все, тем не менее. Вот, вот такой парадокс, вот, он – нуль, там ничего нет, но оттуда все исходит потом. То есть они не могут его описать. Как многие религии говорят: «У бога нет формы, нет чувств, нет глаз, нет…, он – «ниргунна», не имеет никаких качеств». То есть они его описывают с точки зрения сингулярности, что он неописуем. Это верно, что он неописуем. Но что? Веды говорят: «Ниргунна – нет качеств», означает, что есть…, нет материальных качеств, но есть духовные качества, которые нельзя описать материалисту, потому что он не может их воспринять. Потом кто-то может сказать своим последователям, что у Бога формы нет, не думать о нем так. Если вы сделаете форму из камня, то вы будете видеть камень. Если вы сделаете из золота, будете видеть золото, вы не увидите Бога. Поэтому говорят: «Формы нет, не из чего, вообще, не творите себе кумира».

00:29:37 Когда Моисей ушел писать свои скрижали на гору, он должен был получить наставление от бога и записать все эти законы божественные. Он отсутствовал месяц. За это время смута была в его народе. И все заподозрили: «Моисей, наверное, нас обманул, он сбежал с нашим золотом. Золото всего племени забрал и, наверное, сбежал». И они пришли к его брату [Арону] и потребовали показать золото, в доказательстве, что Моисей вернется. Он был их вожаком, он был пророком. Он кормил их в пустыне манной небесной и давал им воду из камней, и, тем не менее, они верили ему. Люди были такого уровня, они были рабами. И они подняли смуту, пришли к [Арону] и сказали, они угрожали ему: «Покажи золото, иначе мы уничтожим все! Мы думаем, что Моисей забрал все золото и сбежал отсюда». Вот так они пророка видели, видите. И [Арон] показал им золото. Но он знал, что, «если я покажу золото, у них вспыхнет желание обладать этим золотом, и они начнут резать друг друга за это золото и разбегутся все». Тогда он стал думать: «Нужно спасти как-то и племя, и золото, и честь Моисея». Он сказал: «Это золото – это Бог, на самом деле, он для всех. Мы из него сделаем форму и будем поклоняться». Они сплавили это золота [неразборчиво] тельца. Это олицетворение Вселенной, как [Арон говорил], что рога – это его небесный свод, звезды, ноги – это его планеты и прочее. Он стал описывать пространство, и все, вот эти божественные, такие. Вот, огромные стихии. И все вложил, эту идею вложил в золотого тельца. И люди стали поклоняться ему, потому что это было золото, на самом деле. Это было ценно, потому что это было золото.

00:31:19 Я видел одно божество в Швеции, там есть Храм с божеством. И божество украшено золотом, драгоценными камнями и защищено пуленепробиваемым, бронированным стеклом. И даже туристы приходят посмотреть на Бога. Они верят, что, возможно, это Бог, потому что очень дорогие материалы там, очень дорогие. На самом деле, они видят золото, они не видят Бога. «Бога можно увидеть даже в камне, - говорится – даже можно в Храм не заходить, можно просто в воздухе увидеть его. Можно в растении увидеть его, где угодно. В каждом живом существе можно увидеть его». Но, поскольку, у нас материальные глаза, мы видим только плоть, кости, маьериал. Как говорят: «Нет у него никакой формы», что любую форму ты начнешь отождествлять с Богом, материальную, и совершишь оскорбление. Это теистическое видение. И только, обретя духовные и качества и вкус, когда человек лишается именно вожделения, он может понять, что такое любовь, божественная, где нет и тени вожделения, она абсолютна, чиста и бескорыстна. Когда в Ведах говорится, что Бога всегда описывают парой. Откуда здесь мужчина и женщина? От него же, он источник всего. Так кто такой Бог? Мужчина или женщина? Я спросил одного человека: «Кто такой Бог? Мужчина или женщина?». Он сказал: «Ты кощунствуешь». Одно упоминание о мужчине и женщине, видите, уже кощунство.

00:32:47 Но откуда принцип мужчины и женщины? От него. [Неразборчиво], все изошло из абсолютной истины, из одного источника. Принцип мужского и женского тоже из него, но там есть чистый принцип. Если есть сексуальные отношения. И, думаете, в духовном мире нет сексуальных отношений? Там есть сексуальные отношения, но там нет вожделения. А как же? Что это за отношения, где нет вожделения? Да, они чисты. Там нет такого понятия, как порок, обман, неверность, какая-то, вот, грязь такая, знаете, как здесь. Чем мы наслаждаемся в этом мире? Есть 5, пять вкусов, пять этих рас существует. Нейтральные отношения, с кем-то мы можем просто нейтральные отношения иметь. Например, я сижу на стуле. Это нейтральное отношение. Он не будет действовать, я просто его использую. Это тоже отношение, это нейтральное отношение. Или я сажусь на коня и еду. То же самое, нейтральное отношение. Конь подчиняется мне, все, других отношений нет, я его использую. Нейтральные [шанда расы]. С людьми тоже возможно. Мы можем быть тоже в нейтральных отношениях, «Здравствуйте. До свидания. Очень приятно. Спасибо», все.

00:33:54 Потом, выше этого отношения, [дасья], слуги о господина. Это уже активная позиция. Видите? Есть слуга, есть господин. Слуга хочет служить господину. Здесь, почему он служит ему? Из-за денег, понятно. Если денег платить не будет, слуга не будет служить ему. В духовном мире эта причина - любовь. «Ну, вот, как же я не буду служить ему, это такой удивительный господин. Я должен служить ему». Другая причина. Если здесь не заплатить деньги, слуга уйдет. И, если он не служит хозяину, хозяин не платит деньги. В духовном мире совсем не так. Там нет понятия «купи-продай», там понятие есть только «любовь». Поэтому у кого-то есть вкус служить Богу, как Господину именно. «Он велик, я же вижу, какой он великий, а я очень маленький. Поэтому я просто его частичка, я слуга его незначительный».

00:34:45 Но выше этого есть отношения, дружеские. Мы ищем дружеских отношений, у нас есть друзья. Это очень ценно, дружба в этом мире очень ценна. Очень важно, если нет друзей, скучная, пустая жизнь. Но дружба подразумевает равные отношения. Так вот, с Богом тоже равные отношения могут быть дружеские, {сакья раса] называется. С Богом живое существо может иметь дружеские отношения, это уже другой уровень любви, выше считается. Когда человек не хочет видеть превосходство Бога, иначе вкус дружбы страдает. Друзья, они не хотят доминировать друг над другом. Если кто-то хвастается, один из друзей, то другой подшучивает над ним, и, в свою очередь, тоже не остается в долгу. «Вот такую рыбу поймал вчера». «А я вот такую поймал рыбу». «А я вот такую рыбу поймал». Вот, они будут так соперничать, они не хотят, чтобы кто-то превосходил, иначе дружба разрушается. Если ты превосходишь меня во всех отношениях, какие же мы друзья?! Тогда я должен служить тебе, ты выше меня. В дружбе должно быть равенство. И так же с Богом. Бог принимает такое положение, равное к живому существу для того, чтобы это были отношения дружеские. Выше дружеских отношения родительские отношения. Туда уже включается, смотрите, и служение, и дружба, и что-то еще, покровительство. Теперь уже я считаю, что я выше этого существа. «Моя любовь родительская, покровительственная, я выше, если я не покормлю его, он голодный останется. Если я не одену его, он сам не справится». Хотя это не так. Любая мать так думает о ребенке, он даже взрослый уже, тем не менее, она думает, что без меня он ничего не справится, он не сможет. Это любовь матери, вот, это называется [вацалья раса], родительские отношения. С Богом также есть такие отношения.

00:36:34 И есть [матхурья раса]. Это супружеские отношения, куда уже включаются все предыдущие. Есть еще нечто, супруги это нечто, особое, это очень сильная любовь, она не терпит разлуки долгой. Разлука приносит сильные страдания. Вот с Богом есть такие отношения. И если вы чувствуете разлуку с Богом, это называется [раса]. Если вы знаете, что Бог есть и никаких эмоций на этот счет не испытываете, нет никакой [расы], отношения нет означает.

00:37:10 Другой пример. Ребенок встал на ноги и пошел впервые. И вы так рады, вы всем рассказываете и пишите письма, звоните по телефонам, там, бабушке, дедушке: «Пошел, там, Вася побежал. Смотрите, все». Сказал первое слово или встал на ноги, событие целое. Но, вот, чужой ребенок встал на ноги – никого это не интересует. Ну, да, дети же всегда встают на ноги и бегают. Но, вот, свой…. Почему так восхищает? Почему так удивляет? Называется [раса] – любовь. Там, где есть любовь, появляется [раса]. «О! Он встал на ноги! Чудо какое, смотрите! Он сказал: «Мама». Да, это же, вообще, потрясающий ребенок, гений. Он у меня необычный, необыкновенный совершенно. Сам на горшок вчера сходил». То есть все вызывает удивление. Восхищение в присутствии любви. Появляется [раса] – удивление, сожаление, страх за него, переживания. Вот это жизнь начинается внутренняя. Вот, жизнь матери, жизнь отца, жизнь друзей. Они начинают переживать, заботиться и беспокоиться. Вот, наполняется вся жизнь этими событиями, чувствами. Вот это жизнь.

00:38:15 С Богом то же самое. Если есть Любовь к Богу, просыпается отношение, чувство какое-то. [Ишода] – это мать Кришны в Аврендаване. [Ишода] – это обычная Джива, а Кришна – это Бог. Но, вот, она выходит на улицу, говорит: «Кришна, марш домой! Пора обедать. Буду тебя кормить». Время пришло, она следит за этим точно. Это её материнская обязанность. Она на него смотрит, как на ребенка, и Бог под влиянием её любви становится для нее ребенком. Он подчиняется любви, говорится. Это единственная сила, которой он может подчиниться. А так он не победим, невозможно подчинить, но любовью…. Он принимает это. И он, буквально, как ребенок ведет себя, подходит к [Ишоде]. Тогда друзья кричат: «Кришна, не уходи. Играй с нами». Они – друзья, у них дружеские, дружеская [раса], они не хотят разлучаться тоже. «Если ты уйдешь от нас, мы больше с тобой играть не будем» - они говорят. Так Кришна [неразборчиво] между [Ишодой] и друзьями и думает: «Что же делать? Куда же идти? И [Ишоду] нельзя обидеть, и друзей нельзя обидеть». Он любит тех и других. Тут [йога-майя] приходит на выручку, и друзья кричат: «[Ишода], он уже поел!». «Как поел? – [Ишода] очень испуганно – Как это он поел? Он должен есть то, что я готовлю, то, что мать готовит. Что он ел?». «Он ел только что глину, мы видели».

00:39:33 И в Аврендаване до сих пор есть то место, где Кришна ел глину, можно поехать, поесть ту глину, я вам советую, очень не пожалеете, я ел. Очень вкусная глина. Дети любят есть глину, на самом деле. Вот, эта чистая глина, они едят, она зачем-то им нужна. Но [Ишода], она очень недовольна, если, когда Кришна ест глину, она говорит: «Как?! Ты ешь глину? Что люди подумаю, что я тебя не кормлю?! Что ты голодный бегаешь, уже землю просто ешь, из-под ног берешь что-то. Ну-ка, иди сюда!». Она очень недовольна, она гневается на него: «Иди сюда!!!». Это любовь? «Открой рот, я посмотрю, ел ты глину или нет». И Кришна в испуге открывает рот свой. И там, во рту [Ишода] видит все Вселенные, видит время, гунны материальной природы, оболочки Вселенной, разные планетные системы, видит себя саму, как она отрыла рот Кришне, смотрит туда, а там еще одна Вселенная. {Неразборчиво]: «Ой, нужно пойти помолиться Богу. Что-то со мной не то». И она не думает, что это Бог. «Но это мой ребенок. Мой, мой ребенок, мой смысл жизни, и все. Это мой вечный ребенок». И она думает: «Какое чудесное видение. Что-то со мной странное произошло». И вдруг она, вдруг она начинает догадываться, допускать мысль: «А, может быть, он – необычный ребенок? У? А вдруг он, на самом деле, Верховный?». Такая картина, знаете, там, кого угодно собьет с толку. И она начинает бояться его. Она уже не может взять его на руки и кормить. Все в ней переворачивается. И Кришна видит и снова накидывает завесу [йога-майи], зевает и говорит: «Мама, я хочу есть» - он ей говорит. И снова пробуждаются материнские чувства. Она берет его на руки, уносит и забывает об этом. Это родительские отношения.

00:41:20 Супружеские отношения. Они укоряют друг друга. Из-за разлуки они укоряют друг друга. «Ты – обманщик. - они говорят, равные ему девушки Аврендавана, [гопии]-пастушки – Ты привязал нас, а потом бросаешь постоянно». Более того, эти отношения есть двух видов, супружеские – [свакия и паракия]. [Свакия] означает, когда мужчина и женщина в законном браке, а [паракия] означает любовники. Что выше из этих двух [рас]? Какая [раса] сильнее? [Раса паракии] сильнее. Жизнь любовников намного сильнее чувства задевает, чем жизнь супругов. Это же уже узаконенные отношения, и даже иногда скучные становятся чаще всего. А [паракия раса] – это тайна, нужно скрывать все это, держать в секрете. Это редкие встречи, знаете, это мистика, это, знаете, таинство. И, вот, в духовном мире высшая [раса] – это [паракия]. Супружеские отношения вне брака считаются самым высшим уровнем [расы], вкус отношений. Но в материальном мире, когда отражаются все эти [расы], [паракия раса] идет в этаже, как отраженная, в самый низ, самое отвратительное, считай, самое греховное положение живого существа. Когда замужняя женщина имеет любовника, это считается отвратительно в материальном мире. Здесь только [свакия] прославляется, верность.

00:42:50 И с точки зрения философии, если есть Бог, и мы, все остальные его частички, как бы, души, он описывается, как [пуруша], а мы, как [пракрити]. [Пуруша] – тот, кто наслаждается, [Пракрити] – тот, кто дает наслаждение. Мы – наслаждающие Бога, а он – наслаждающийся. Вот такая была позиция, конституциональная. То есть, другими словами, по отношению к нему мы все с вами женщины, дающие наслаждение, по отношению к нему. Он – высший мужчина, и все остальные живые существа, они по отношению, как женщины. Тогда, как в этом мире тоже есть мужчина и женщина, видите, супружеские отношения, [свакия, паракия], все это есть, дружба. Но они осквернены, иногда, обманом, предательством, изменой, вот такими, временностью. Знаете, дети иногда умирают, супруги разводятся. Вот, вот, что доставляет страдание, потому что эти 5 [рас], они для нас самые ценные. Это и есть для нас самые ценные, это и есть сама наша жизнь. И когда мы это теряем, мы получаем сильную боль, сильный удар. В этом мире очень трудно жить по этой причине, что он временный и полон тех недостатков. Тогда, как с Богом, эти отношения вечные. Это такой ребенок, который никогда не умрет, это супруг, который никогда не обманет, друг, который никогда не предаст. Вот так говорится о нем. Это что-то настоящее, это вечное.

00:44:13 И Веды говорят, что [Джива], она может пройти весь этот путь развития, от простой веры какого-то желания, затем обрести вот этот вкус через очищение сердца, через правильное общение, и затем развивать, углублять этот вкус дальше. И дается сравнение, за этой сферой вкуса возникает сильная привязанность, когда мы так слушаем, начинаем воспринимать эти истории, как реальность, возникает сильная привязанность божественного плана уже. Это означает, что привязанность к материальному миру слабеет. Все остается по-прежнему, и работа, и семья, но человек это уже делает не с позиции вкуса материального, а с позиции долга. Вот такая основа в материальном мире. Мы ищем вкус в семье, в работе, в деньгах, но так и не находим его до конца.

00:45:00 Это сравнивается, как мы в пустыне, разгоряченные, хотим воды, до смерти просто. И нам говорят: «Нужна вода?» «Очень нужна. Это вопрос жизни и смерти. Нужна вода». «Хорошо. Давай ладонь, я тебе дам воды». Открываю емкость, и там есть одна капля, две капли воды у меня. Говорю: «Вот вода. Держи». «Как-кап». «Вот, я тебе дал воду». Но какой толк от двух капель воды в пустыне? У? Можно умереть, просто увидев ее. Даже и пить их не нужно будет, просто умереть от жажды еще больше, только раздражает вкус. Так же [неразборчиво], что эти наслаждения в материальном мире очень незначительные. Они даже больше раздражают человека, он все думает: «Мало, мало, мало. Сколько? Да, все это мало. У меня другие планы, понимаете? У меня больше планы, на самом деле. Это все мало, недостаточно. Не хочу я так, вот, всю жизнь работать, ради какого-то, вот, маленького вкуса. Дайте мне больше». И когда дают много плодов труда, тоже неудовлетворение, тоже мало. Когда еще много, еще больше.

00:46:04 Помните эту историю про лань, которая давала золото копытом, «Серебряное копытце»? «Давай больше, больше, больше». «Хорошо. Сколько тебе нужно?» - «Глупое животное. Что значит сколько? Сколько угодно. Как можно больше. Нет границ». «Хорошо. Я буду давать, пока, пока ты не скажешь: «Достаточно. Довольно». Но, если скажешь: «Довольно», это золото обратиться в черепки». «Я никогда не скажу: «Довольно», давай золото». И когда она уже засыпала золотом этого человека с ног до головы, и когда он уже под этим золотом стал гибнуть, и закричал: «Довольно! Хватит! Я умираю от этого золота», и все превратилось в черепки. Такие сказки нам рассказывают. Это ведические истории, что в материальном мире невозможно удовлетвориться никаким количеством материального счастья, ни большим, ни маленьким. И здесь никогда не бывает никого, ни абсолютно страдающего, ни абсолютно счастливого человека, все вперемешку. Поэтому мы можем удовлетвориться такой жизнью, а можем не удовлетвориться. И так, и так можем к этому относиться.

00:47:05 Поэтому Веды говорят: «Удовлетворитесь этой жизнью, но желаемое получайте из духовной энергии, из океана блаженства черпайте нектар, не получайте просто капли всего этого». Когда Прабхупада шел с учениками по берегу моря, он увидел серфингов, на досках на этих по волнам. Захватывающее зрелище. И ученики все повернули головы и смотрели, как это удивительно все. Прабхупада сказал: «В материальном мире есть [Ананда], блаженство, есть. Но оно временно», сказал он, показывая на них, они все падали в воду по очереди. «Оно временно. Есть, - говорит – отражение, немножко можно получить вкус, но это временно очень, не привязывайтесь к этому». И, таким образом, этот вкус привязывает человека к духовным явлениям, предметам, заполняет его ум, сердце и перерастает в настроение.

00:48:04 Например, мужчина и женщина встречаются, они нравятся друг другу, привязываются, любовь, чувствуют привязанность, говорят: «Все. Навеки вместе. Завтра пойдем, распишемся на всю жизнь». И что возникают? Планы. «У нас будет такой дом, у нас будут такие дети, будем делать то-то, ездить туда-то, построим это». И вот это называется [пхава]. У нас есть настроение, которое охватывает нашу жизнь уже, уже в планах все существует, и мы идем. Это называется в жизни наш путь. Вот это [пхава]. Это [митхунья пхава] в материальном мире, это [пхава] называется сексуального типа. Она тоже дает нам вот это, вот, вдохновение строить планы и осуществлять их в этом мире. Но [пхава] – это термин духовный, чисто духовный. Когда мы видим что-то духовное природой, она заполняет все наши планы в жизни, определяет этот путь, и она дает это настроение счастья, усиливающегося. Чем больше мы идем по этому пути, тем более мы счастливы. Тогда, как материальная [пхава], она сбивает нас с толку, мы обманываем себя. Планировал одно, но осуществить не могу. Наши планы никогда не осуществляются, как мы хотим. Заметили? То есть эта [пхава] иллюзорная, как бы. Она тоже есть, но она, как иллюзия, как просто мечта.

00:49:16 Помните, когда у Гоголя Чичиков к Манилову приехал? Тот его так хорошо принял, помните? И, вот, Манилов олицетворяет вот эту, вот, материальную [пхаву], такую, со своей женой сидит: «А что, Дуняша (не помню точно, в деревне он там сидит) А что, Дуняша, а не проложить ли нам мост прямо от нашей деревни до Санкт-Петербурга?». Вот такая [пхава], знаете, вот, люди мечтают: «Поедем в Гагры, в Сочи поедем, летом будем там загорать, отдыхать. Возьмем там ласты, акваланги, маску, фруктов там куча. Вот там отдохнем по-настоящему». Но, приезжая в Сочи, мы видим, что там все занято уже. Весь пляж забит до отказа, за все нужно платить, дети везде орут, поезда наполнены. Там никакого отдыха и быть не может в такой сезон. И планы рушатся. Очень редко бывает, чтоб человек, вот, все соответствовало его планам, нужно иметь баснословные деньги. И тогда они покупают себе отдельные острова, отдельные яхты, думают: «Ну, теперь-то я счастлив». Получают такую свободу и вместе с ней скуку. И чем это кончается? Принимают наркотики. Им уже не до яхты и не до моря, просто в прострации находится человек. Вот. Духовная [пхава], она именно обогащает сердце человека, источник блаженства изнутри. Эта [пхава] складывается во многие настроения и уже заполняет всю картину мира и постепенно становится {премой]. Это есть любовь к Богу, та, которая всеобъемлющая, безграничная.

00:50:58 Для женщины, говорится, существует 7 уровней любви в этом мире, это для женщины информация. Самый низший уровень любви – это вспышка и угасание потом. Как, если топливо бросить в огонь, то «пуффф», то и {неразборчиво] прогорает, и все, пусто. Вот такая любовь. Она вспыхнула, сгорела и один пепел остался. И они поют песни про это, как «любовь была, но потом любовь ушла, была же, все-таки, любовь, была, но ушла же она, все-таки, ушла, но ведь была же, была». И, вот, они поют, поют, танцуют вот так, вот. Потом еще также что-нибудь в огонь плеснул, «Пуффф», новый объект, снова погасла. Это самая низшая платформа.

00:51:38 Другая платформа, когда мужчина выступает в роли деспота, такого, абсолютного хозяина женщины. Он её подчиняет, унижает, то есть требует, бьет её иногда. И она должна это все терпеть, принимать. «Из любви, - говорит – я люблю его». Это уже низший уровень любви, такой, немножко животный, грубый очень. Но, когда они любят друг друга на равных, это выше. Как друзья, дружеские примешиваются качества. Могут друг другу советы давать. Это уже более какая-то одухотворенная позиция. Когда дружба, там проникает уважение. Когда любовь, она выше смерти, это считается еще выше уровень. Смерть не разлучает таких людей, невозможно. Они, все равно, помнят, сохраняют верность внутри и ждут встречи на том свете. Они так привязаны. Вот такая есть платформа любви.

00:52:35 Есть платформа любви духовная, когда супруги живут для обмена духовным знанием, для того, чтобы улучшить, обогатить свою мудрость. Супруги, они живут, как духовные существа, равные друг другу советы дают, занимаются духовной практикой, помогают друг другу. Есть любовь через мягкость и унижение себя. Это интересный момент. Женщина проникает в сердце мужчины, пробуждает в нем все лучшие свойства и ценности и потом эти же плоды с ним делит. Это для женщины.

00:53:11 Я был в одной семье в Киргизии. Эта семья, которая…, человек в Правительстве работает. И его жена, она показывала квартиру свою, альбомы семейные. И достала фотографию, говорит: «Смотрите, какой он у меня был до женитьбы. Видите? – так она сказала – Видите, какой он был до женитьбы? Ничто. И какой он стал сейчас, посмотрите». С гордостью, там премьер-министр стоит. И я тогда не понял, почему она так гордится. Мне сказали, что здесь, в Средней Азии, принято считать, что успех мужа, положение, это 80 или 90% заслуги жены, именно женщины. Она в нем пробуждает это все и делает таким ценным, важным, потом вместе с ним плоды эти делит. Вот такая любовь есть. То есть, как завоевать сердце мужчины? Через естественную вот эту мягкость, природу вот такую, проникающую женщины, через, как бы, самоунижение, покорность. Но она пробуждает в нем [ситхи] таким образом. И затем он достигает чего-то ценного, и они вместе делят плоды.

00:54:16 Но выше этого духовная любовь, которую олицетворяют Рада и Кришна. Она безгранична, не имеет никакой причины, никаких материальных оснований. На этом уровне человек может удивляться: а почему люди ищут любовь? Ее полным-полно, её океаны, она безгранична. Почему они ищут любовь? Они такие бедные. Почему такие бедные? Их же полным-полно. И она независима не от мужа, не от жены, не от детей, не от чего. Она божественна. Это основа мира, это та нить, которая держит весь мир. Смотрите, все играют в любовь, все. Жучки, паучки, смотрите, все играют в любовь. Даже паук смотрит на паучиху, думает: «Какие ноги!». Он так же думает. Мы, конечно, не замечаем, я не отличу, там, паучиху от паука, но паук, он точно отличит, я вас уверяю. Так же, как слон, слониха. Я тоже не отличу, где слон, где слониха. Но слон, он в экстазе, когда смотрит на слониху. Ее талия, знаете, её бедра, её уши. И он подходит и трется вот так о ней, спиной они трутся друг о друга. Целыми днями могут стоять так, вот, тереться, так им нравится. У нас другие вкусы. Видите, все играют в любовь, все, все, абсолютно, живые существа покорны любви. «Любви все возрасты покорны» - Пушкин говорил. Это есть основа мира, но здесь, в этом мире, она трансформировалась в вожделение. Желание быть Богом, вот это вера в себя именно, в себя, в деньги, в своё образование, в свою личную силу, в своё будущее счастье, что я его сам построю, вот это людей сбивает с толку. [Неразборчиво] они не могут жить с этой Вселенной, с творением Всевышнего и терпят крах, естественно. Тогда, как настоящая любовь, она бескорыстна, она чиста.

00:56:03 Человек не должен быть эгоистичный, думать только о своем счастье, о своих успехах. Когда Моцарт и Сальери, они общались, были у Сальери большие проблемы. Потому что Моцарт – это очень талантливый композитор и музыкант, все, что он делает гениально, такие произведения. И Сальери прекрасно понимает это. И ему далеко не угнаться, он может только подражать чему-то. И он играет роль друга, он восхищается его произведениями, но у него зависть, она гнетет его все больше и больше, и больше. В конце концов, он думает: «Надо отравить этого Моцарта». Моцарт даже не подозревает об этом. И он подмешивает ему яд. Моцарт пьет и играет последний реквием, который он сочинил. Это он себе играет уже этот реквием. Пушкин описывает его историю. Но он говорит крылатую фразу, которая сбивает с толку Сальери. Суть всей его, всего этого рассказа в этой фразе, где Моцарт говорит Сальери: «Ведь гений и злодейство несовместны». Гений и злодейство ведь не совместны. И тут думают: «На самом деле это так? Нет, это не так. Это ложь. Не может быть так. Я не согласен», что он совершил злодейство, он думал, что он гений. Но, раз, он совершил злодейство, где же твой гений? Где же эта любовь? Если есть любовь, настоящая, как же человек склонен к низким поступкам? Как это возможно? Если у него такое возвышенное чувство, возвышенные мысли, возвышенная жизнь, как же он может скатиться до чего-то низменного? Это означает, что любви нет. Есть иллюзия любви.

00:57:40 Поэтому в Ведах говорится, что нужно эту любовь пробудить, она находится в дремлющем состоянии. Дремлющее состояние любви означает пассивная любовь. Что это такое? Я всегда готов, чтобы меня любили, но сам я не делаю активно ничего по отношению ни к кому, прохожу мимо, даже не здороваюсь. Но я всегда готов, чтобы мне что-то давали. Брать я готов всегда, давать – нет, редко. А если я что-то даю, я запоминаю, и жду, что это вернется ко мне снова. Никакой любви, никакого бескорыстия. То есть вот это называется дремлющая любовь, способность брать. Но её нужно пробудить, сделать активной, чтобы человек действовал активно, чтобы он какие-то добродетели совершал в этом мире, не боялся этого всего. И он думал, что меня обманут, если я буду делать что-то доброе. Нет, ты обманешь сам себя, когда, вообще, ничего делать не будешь хорошего. Так ты и потеряешь себя. Под лежачие камни вода не течет, человек должен быть активным, активно действовать. Он сможет ощутить законы Вселенной, законы Бога и жить с ними в гармонии.

00:58:42 Итак, когда человек достигает любви к Богу, он становится совершенным. По этой способности любить определяется совершенство. Читанья Махапрабу, который дал этот путь любви 500 лет назад, вот эта философия, вот эта линия оттуда идет. Он дал путь воспитания святого имени, он говорил: «У меня нет ни капли любви, - он говорил – Если бы у меня была хотя бы капля любви к Богу, я бы уже умер. Но я живу до сих пор, вот вам доказательство, что у меня любви никакой нет». Вот он так говорил об этой любви, об этой [неразборчиво]. И интересно, что, когда Читанья Махапрабу выходил на улицы, сразу люди окружали его, сразу образовывалось сотни тысяч людей вокруг него, потому что он не просто ходил, как обычный человек, он находился в постоянном трансе, в постоянном состоянии [премы], [махабхавы]. Это очень редкое состояние. Он, божественная любовь, с утра до ночи, круглые сутки. Он не различал ни день, ни ночь. Потом, когда он выходил, в этом состоянии он всегда, всегда пел святые имена, имена Бога. Он не останавливался никогда. У него то слезы текли, то дрожь шла, то иногда прыгал очень высоко, то падал, терял сознание. Материалисты говорили: «У него какая-то болезнь, воздушные потоки нарушились, смотрите». Но при этом распространялось удивительное состояние, и люди, как железо к магниту, вот таким образом, не могли оторваться от него. И, куда бы он ни шел, везде его сопровождало толпы людей. И, что бы, какое настроение он не испытывал, настроение переключалось на эти массы людей, он плакал, все плакали, он смеялся, все смеялись. И, таким образом, он передавал это настроение. И все, кто видели его, становились чистыми преданными, сердце очищалось. Все, кто видели того, кто видел, тоже становились такими же. Те, кто видел того, кто видел, того, кто видел, становились такими же. Те, кто видел того, кто видел того, кто видел, того, кто видел….

01:00:31 И мы сейчас, до сих пор, 500 лет прошло, мы в этой [парампаре]. Если мы слышим из верного источника, мы становимся точно такими же. Вот такие примеры в истории. То есть сейчас эта культура пришла в западный мир. Но уже не сейчас, уже несколько десятков лет прошло. Прабхупада, Шрила Прабхупада ушел в 1977 году из этого мира, как бы, закончил свою миссию, но уже, практически, почти 30 лет после его ухода. Это, вот, движение распространяется по всем континентам мира. Конечно, много последователей есть, и еще их больше будет, как лесной пожар. Особенно в России, на Украине это распространяется очень широко, где люди, они именно заинтересованы в духовной жизни, как бы, имеют такой интерес, на самом деле. И Прабхупада однажды сказал ученикам: «Христиане распространили свою религию, за счет политик, при помощи политических усилий. Скажем, как Русь должна была быть объединена. Для объединения Руси мы Христианство приняли, объединить Русь нужно было. Мусульмане, когда проповедовали свою религию, они воевали друг с другом». И Прабхупада спрашивает учеников: «Я старый человек, у меня нет денег, чтоб подкупить вас, и нет оружия, чтобы угрожать вам. Почему же вы принимаете эту науку от меня? Вы просто принимаете, и все». Все подумали: «Действительно, а почему мы принимаем? Какие причины материальные? Денег он нам не платит, не угрожает, не заставляет. Иногда даже, чаще всего, ругает, а мы не можем от него уйти». И Прабхупада сказал: «Это любовь, поэтому вы принимаете. Здесь уже не потребуется никаких ни политических, ни экономических манипуляций. Это сердце человека».

01:02:26 Итак, культура не подвластна времени, она находится на этом уровне. Тем не менее, она иногда находится в скрытой форме, иногда она проявляется. Она не подвластна времени, потому что любовь и сейчас является ценностью, всегда, но она может быть проявлена или не проявлена. Время не властно над этим, так же, как, например, облака. Облака скрывают солнце. Сейчас не видно солнце. Мы скажем: «Облака покрыли солнце». Нет, солнце не могут покрыть облака, Солнце слишком могущественно, слишком огромное. Облака покрыли наши глаза, а солнце всегда на своем месте, с ним ничего не происходит. Так же это божественное сознание, оно существует всегда, божественный уровень. Без него, вообще, не может быть никакого сознания, помимо сознания [Васудевы]. Оно – свет солнца. Как это свет может быть без солнца? Понятно, что без солнца света не бывает. Так же и сознание без Бога не существует. Это, сознание – частичка его энергии. И как частички энергии, мы можем служить полному целому.

01:03:38 Обычно материальная цивилизация строится на трех платформах, вот те, которые подвластны времени. Это платформа пищи – [анна-майя], осознание пищи, важности. Вот, я понимаю, что, если не будет пищи, то я не выживу, мне нужна пища. Вот самое главное для меня. Главное работать и зарабатывать деньги, чтоб поесть. Если есть деньги, есть пища, я говорю: «Слава Богу, наелся на сегодня, я, вот, сыт. Все. Слава Богу», я прославляю Бога. Все, смысл жизни моей завершен, пища есть. Дети находятся на этом уровне, они ползают, протягивают руки, берут что-то и все сразу в рот тащут, [анна-майя] – «пробуй на вкус». И так определяют ценность, годится на вкус – ценно, не годится – отбрасываю, ищу что-то другое снова на вкус. Вот таким образом. Это развитие также экономики, вот этой базы, экономической. Это первая платформа, которая необходима, чтобы пойти дальше, и самый низший уровень сознания, общественный.

01:04:38 Выше этого [прана-майя]. [Прана-майя], я думаю, что большинство из нас, как новых слушателей, заинтересованы в этом, как раз, аспекте, [прана-майе]. [Прана-майя] означает тонкие жизненные энергии. Это мистические ситхи, различные виды способностей, такие, как прана-терапия, экстрасенсорика, вот, видение аур, всевозможных, ну, и других вещей. Вот эти тонкие, тонкие, тонкие измерения. Эти праны, они плавают, воздушные потоки, в теле человека. Эти праны есть также и в космосе и вокруг нас. Как любой йог знает, что одна ноздря у нас связана с солнцем, другая с луной по потокам праны. Только об этом врачу не говорите, когда пойдете в поликлинику. Ухо.-горло-нос, не говорите, что «у меня одна ноздря с луной, другая с солнцем связана», иначе он вас отправит в другой кабинет. Это так, я по-секрету говорю, чтобы не распространяли это все. Мы говорим о пранах, которые человек может не видеть. Но экстрасенс, он видит что-то, поэтому его называют экстрасенс. «экс» - сверхвосприимчивый. Какие-то там еще тонкие ауры, биополя чувствует, вот, вот, вот эта прана, область праны.

01:05:45 Всего их, в целом, 5 таких пран существует в теле человека: [прана, апана, вьяна, самана и удана]. [Прана] отвечает за жизненную силу в целом, за здоровье, [апана] – за исход смерти. И [вьяна, самана, удана]. Они отвечают за перемещение влево, вправо, вверх, вниз. Вот эти, вот, потоки, вот, все эти энергии, они движутся 118 на день каналов существует, примерно, по которым циркулирует эта энергия в теле. И она выходит через вот эти, вот, отверстия: глаза, уши, нос, рот, анус, гениталии. В момент смерти она выищет какое-то одно отверстие по каналу. Если через нижнее отверстие выходит вся жизненная сила в момент смерти, это путь в адские миры. Там уже каналы, присоединены каналы к нашим отверстиям уже. И они не в пустоту выходят, на тонком уровне мы связаны. Так что зрение – это постоянный канал, ухо – это постоянный канал с внешним миром, это связь, и по этому каналу мы уже идем в точное, предназначенное место с огромной скоростью.

01:06:47 То есть такие тоннели существуют. То есть мы живем в таком, вот, мире, очень тонком, тонко устроенном. Это воздушные потоки, подобные веревкам, можно сравнить, растягивающиеся бесконечным, таким, тоннелем. И прана – это воздух. Он связан с умом человека и с физическим телом. Даже, мигая веками, необходимо усилие пран именно, сокращение мышц, дыхание. Ну, дыхание, само собой. Воздух мы видим, вот такой воздух. Но тут другой воздух. И наше с тем пневматическое устройство вот этого тела. И если взять шприц и надавить, пойдет вот этот напор, он будет выдавливать воду оттуда, например, из отверстия. Вот так же приходит смерть к человеку. [Апана] – это энергия смерти, воздух смерти, начинает выталкивать живое существо подобно вот такому шприцу из тела. И вы начинаете чувствовать давление какое-то внутреннее, рот у вас открывается, глаза расширяются. Вы задыхаетесь изнутри, теряете сознание и затем видите тоннель, светящийся, и с огромной скоростью по этому тоннелю выходите. Вот эта, вот, [апана] выпроваживает, выталкивает из тела живое существо. Мучительный процесс, потому что оторвать душу от этого места очень трудно. Душа находится вот тут вот, в области сердца, посередине. Ее нужно сдвинуть с места, вот эти воздушные потоки и выбросить наружу.

01:08:13 Но, пока мы связаны с органами чувств, вот эти тонкие каналы, они связаны с умом. Ум думает. Если он просто думает, тело не действует. Вот, рука. Я мысленно думаю: «Двигайся», не двигается. Но, вот, появляется желание, и она двигается. Мысль не двигает, но мысль, связанная с желанием, двигает. Видите? Мысль без желания не двигает. Я могу много думать, но ничего не желать конкретного, делать, и ничего не будет происходить. Но, если есть именно желание действовать, это тоже энергия, эмоция есть какая-то, импульс, тело автоматически начинает откликаться на все мои желания, ощущения внутренние. Вот это, вот, вот, прана, вот она, связывает с физическими мышцами, мускулами. Если разогнать прану внутри, вы почувствуете бурную активность внутри себя. Например, смех что такое? Это состояние праны, когда все трясется, знаете, щеки растягиваются, вы ничего не можете с этим делать, держитесь за живот, все больно, там, сокращается. Вот это прана начинает так реагировать на эмоцию, эмоцию ума. Если прана соединяется с воздухом, то вы чувствуете, что можете ходить над землей, физическое тело. Если прана соединяется с огнем, вам становится жарко, вообще, испарина идет. Вот так, вот, волнение, знаете, испытываете иногда или стыд какой-то, и, вот, краснеете, это прана с огнем соприкасается. Если она с водой соприкасается, вы начинаете плакать, лить слезы, вот это все эти эмоции. Это все действия праны. Если вы выпьете водки, это жидкий огонь, он будет разгонять праны внутри вот так, вот, по циркулирующим, и у вас будет весь мир кружиться вот таким образом, вот. Все. Все стоит на месте, но ваши праны двигаются. Вы чувствуете эйфорию, знаете, такую силу дополнительную, думаете: «Мне море по колено теперь», и идете. Это праны силу эту дают. Так же, если можете тренировать эти праны внутренние, вы можете поднимать тонны груза. Йоги делают это, тонны груза могут поднимать. Это не мышцы, не кости, здесь нужны праны. Это мистическая сила уже.

01:10:24 [Пхема], был такой воин во времена [Махабхараты], он мог вот так, наотмашь, вот так вот, убить слона. В одной руке у него было 10 тысяч слонов сила. Это е мышечная сила была, это сверхъестественная сила, она описывается. Она связана уже с энергией пран. Он был сыном Бога-ветра именно. И так, чтобы смерть возни…, начал механизм смерти работать, нужно пробудить эту [апану] при помощи определённого огня именно, подогреть ее. Этот огонь называется [вайшванара], он и сейчас у нас есть в теле. Внизу тела он находится, там, где кишечник и желудок. Сейчас мы называем его «огонь пищеварения». В своё время он пробудится и вытолкнет, приведет в действие {апану], энергию смерти. И она вытолкнет нас наружу. Мы можем слышать этот огонь пищеварения. Если сделаете вот так, вот, ладони на уши плотно, вы услышите шум внутри себя, там будет шумно. Так? Слышите шум? Нет? Ну-ка, послушайте все. Это очень важно. Шум есть, должен быть. Если шума нет, означает, что вам жить осталось минут 40 или час, не больше. И означает, что огонь пищеварения прекратил свою работу, уже работает вот в этом направлении. Поэтому за час до смерти вы явно будете понимать, что «кажется, мне конец», и никому не сможете этого объяснить. Это некоторое определённое состояние, потому что мы живем всегда в присутствии огня пищеварения. То есть жизнь вот так поддерживается. То есть мы, как сказали, о пранах. И некоторые йоги могут передавать прану друг другу, жизненную силу, чтоб немножко продлить срок жизни. Это уже отдельное искусство. Экстрасенсы, они тоже там руками отдают свои праны, забирают плохую энергию, дают хорошую энергию, так они лечат. Сами заражаются плохой энергией таким образом. То есть, там нет полных знаний об этом процессе, поэтому они много ошибаются и сами себе вредят.

01:12:27 Праны, праны сбиваются с правильного режима действия, когда плохо работает ум, неправильно мыслит человек. Поэтому над [пранамаей] существует, да, кстати, [пранамайя] в государственном масштабе – это оборона, самосохранение. Здравоохранение, оборона, это вот такие, вот, появляются проявления, чтобы сохранить жизнь. Потому что человек более разумный на этом уровне. Он думает: «Не от пищи я завишу. Наоборот, от здоровья и силы я завишу. Если есть здоровье и сила, я могу переварить пищу и заработать могу пищу. Поэтому не просто пищу нужна и деньги, а нужна способность это делать, вот». Он говорит: «Прана здоровья важнее, здоровое состояние». Но позже он выяснит, что здоровье целиком зависит от его умонастроения, оно называется [манна-майя]. Это выше, это философское мышление, способность мыслить правильно. Это [гьяна-майя, или мана]. [Мана] – это ум или [гьяна] – это знание, философское знание, [гьяна-майя, манна-майя].

01:13:30 Оно необходимо для того, чтобы в обществе объединить формацию. Нужно дать какую-то общую концепцию для всех, цель философскую. Как мы будем жить? При коммунизме, при капитализме или как? Мы, видите, мы все решаем. Мы не просто успокаиваемся, нет. Мы не говорим: «Живите, как хотите». Мы говорим: «Нет, мы должны иметь какую-то одну концепцию, иначе мы, как общество, мы разрушимся, мы не будем сильными и здоровыми. Мы развалимся на части, ослабнем». Так же и тело. Если нас постоянно влекут чувство и ум в разные стороны, разные желания, противоречия, тело не будет здоровым. Говорится, что, пока мир, пока ум бомбардирует потоки желаний, мира внутри не будет. Наступит противоречие, внутренний конфликт, разногласие, психические проблемы, физические проблемы со здоровьем. То есть человек будет распадаться на части, как личность. То есть нужно иметь высшую цель жизни и подчинять все желания, всю мыслительную энергию, все чувства для достижения высшей цели. Это будет гармония и наилучшее положение для человека. Это [манна-майя], она проявляется в обществе, как концепция философская, объединяющая умы людей именно, идущих к одной цели.

01:14:41 И, вот, эти три момента, видите, есть цивилизации. Но есть еще два уровня над этим, которые сейчас не используются, не практикуются. Над этим есть [вигьяна-майя]. Это была [гьяна-майя], это была [вигьяна-майя]. [Вигьяна-майя] означает реализация практическая этого знания. То есть, если человек действует, значит, он знает, если он просто думает и не делает, он не знает. Это просто еще [гьяна], только информация. Например, мы пришли сюда, некоторые, за информацией. Это [гьяна]. Но, если кто-то подумал об этом и решил также практиковать духовную жизнь, это называется [вигьяна]. То есть [вигьяна] – не что иное, как наши усилия на этом пути. Мы это называем [садана-бакти]. Это [бакти], это уже, уже та платформа [бакти], но через усилия, через правила и предписания. Я начинаю думать: «Как мне практиковать? Скажите. Что? С чего мне начать?». Мне говорят: «Вот, рано поднимайся. Мантра-медитацией занимайся. Не ешь мясо, рыбу, яйца. Вот такая практика, вот. Откажись от плохих вещей, делай хорошие вещи. Читай священные писания. Вот, делай это». И когда я это делаю, это называется [вигьяна-майя]. И здесь это означает, что в обществе эти люди будут проявлены, как святые, не как пророки, а как святые.

01:16:01 Есть разница между пророком и святым. Святой человек. Он находится в борьбе с собой, он чувствует, что в сердце у него тоже есть какие-то плохие желания, дьявол какой-то его искушает постоянно. И он борется с этим. Пост, молитвы, не знаю, вот, у христиан так. Здесь тоже, на этом пути ведическом тоже есть подобные вещи: мантра-медитация, ограничительные принципы, мы говорили об этом. Вот. Он вступает в борьбу со своими низшими желаниями. Это называется святой. Значит, святой – это тот, у кого есть какие-то низшие желания. Но он пытаются отвергнуть эту свою часть, заместить, как бы, ее. И вот этот его путь сложный становится, трудный, вот это жизнь святого. Пророк – это другое, он не находится в борьбе с собой, он – инструмент Верховного. Даже, если он не хочет этого делать, у него другого выхода нет. Это пророк называется.

01:16:55 Тот же Моисей, когда вынужден был наказывать своих людей, забивать камнями, когда они работали в субботу, представьте себе. То есть очень строгие, суровые законы Бога через него проходили, он должен был объявлять это людям и приводить в исполнение. Однажды он почувствовал себя очень плохо. Он подумал: «Я, вообще, враг людей. Такие суровые вещи я привожу в исполнение». Он пошел и стал молиться Богу в уединении. И сказал: «Кого же ты из меня сделал? Я стал человеконенавистником. Я не знаю, где истина. Я, - говорит – думаю о Законе Бога, но я забываю о человеке, о любви к человеку. А {Арон] любит людей, но забывает законы Бога. Я не знаю, что хорошо, что плохо». И голос свыше сказал ему: «Моисей, не сопротивляйся и не о чем даже не думай, так же, как всадник использует коня, так же и я тебя использую. Тебе не о чем думать. Ты – мой пророк. Все. Все на этом. Никакой борьбы, нет никакого выбора». Мухаммед то же самое, он даже читать и писать не умел, и тут голос: «Читай стихами, говори стихами». «Говори стихами? Да, я, вообще, не грамотный и я читать не умею, ничего не читал, ничего не писал, необразованный». «Просто читай, и все, - голос говорит – Чего ты споришь? Читай». И он стал говорить Каран стихами этими, суры, они записаны его последователями на арабском языке.

01:18:30 Итак, это [вигьяна-майя]. Человек может просто практиковать, и к нему приходит уже все это знание автоматически. То, что мы сейчас с вами обсуждаем, это мой опыт, это писания Шастр. Но то же самое можно получить через практику духовную, каждый может получить, даже без информации. Вы можете рассказать то же самое своим языком, прожив жизнь, но вы расскажете то же самое, никакого различия не будет. Просто в соответствии со своим опытом, может быть, будут какие-то различия внешние, но суть нисколько не меняется, суть человеческая одна и та же у всех, и божественная. Поэтому можно сказать на своем языке, на своем опыте, своими представлениями, но суть в том, что, когда есть [вигьяна-майя], все остальное уже присутствует. Знание, прана, здоровье, пища, все включается туда. Там не нужно будет думать: «Где взять пищу? Где взять одежду? Какой философии следовать, какой не следовать?». Практика все решает. И над этой практикой, как целью, как конечная цель достижения, это [Ананда-майя]. Ну, такие люди, они встречаются крайне редко в обществе, они приходят, как посланники свыше, как сын Бога. Кто там может прийти….

01:19:39 {Ананада-майя] – это уже вечная связь с Богом, это отношение. То есть та любовь Бога, о которой мы говорим, она олицетворяет эту [Ананда]. [Ананда] означает безграничное счастье, не бывает никаких границ. И такой человек может дать направление всему миру уже. На уровне [Ананда-майя] он может дать правильное направление миру. Так же, как Иисус сказал своим последователям: «Через меня, как через дверь, войдете в царство Божие». Вот таким путем гарантию дал. «Через меня, как через дверь» - он сказал своим последователям. Это уровень [анада-майи],. И он обращается к нему, как отец небесный, и он сокровенные отношения с ним имеет, он общается, он выполняет его миссию, он живет только ради этого. Всё, все остальные получают блага, весь мир получает благо от этого.

01:20:25 И таких пророков, описывается в Ведах, огромное, огромное количество приходит, несметное количество. Мы не можем их всех перечислить, на самом деле. Мы знаем лишь несколько религий в этом мире, несколько, которые нам открыты, даны. По именам пророков, это Иисус Христос, Мухаммед и другие. Читанья Махапрабу, он приходил тоже, как, как, как пророк приходил, хотя это аватар. Это уже отдельный разговор. И каждые 500 лет в мире, смотрите, кто-то приходит. Вся Вселенная наполнена таким разнообразием, такой деятельностью. Бог безграничный, поэтому у него не может быть только один или два сына, сколько угодно может быть.

01:21:07 И, таким образом, согласно месту, времени, обстоятельствам, пророки приходят регулярно, чтобы поддерживать духовные знания. Иногда приходит сам Верховный в этот мир, когда уже даже пророки помочь не могут. Он приходит сам и восстанавливает справедливость, он уничтожает зло и поддерживает добро. Это называется аватар, нисхождение. Но пять тысяч лет назад это был сам Кришна, до этого был [Рамачандра], до этого был, а потом…, сначала был Будда, [Рамачандра]. Десять аватаров существует главных, 10. Их, конечно, больше, но главных 10, и они циклируют, как стрелка по часам, всякий раз это повторяется. Есть мистические аватары, такие, как огромная рыба [матсия, курма], черепаха есть [вараха, вепрь], есть [Нарюсимхадев] – человеко-лев. То есть такие, уникальные формы. Есть такие формы, как, ммм…, форм, в форме приходит Кшатрия, воинственная, чтобы уничтожить зло, как воитель приходит. Вот, вот такие есть снисхождения.

01:22:16 И поэтому, говорится, эта культура, она не подвластна времени, она неразрушима, и когда она приходит в упадок, то немедленно восстанавливается энергией свыше. То есть духовная культура, она неразрушима, вообще. Но в материальном мире иногда она приходит в упадок. Поэтому её нужно снова восстанавливать. Поэтому такие циклы происходят: Сатиюга-Калиюга, Сатиюга- Калиюга. Каким образом делается вот этот, вот, подъем на эту ступеньку? Упадок, понятно, мы видим это, но каким же образом делается такой колоссальный подъем? Приходит аватар. И дает это духовное знание, энергию, разбивает невежество, и начинается процветание, неслыханное процветание, как и сейчас, предсказанное в ведах в этот период времени в ближайшие несколько сотен лет будет неслыханное процветание в этом мире. Оно связано с распространением духовного знания именно.

01:23:05 То есть 500 лет назад это начался уже период, первые тысяча лет будет переходный этап, значит, 500 уже прошло. Примерно еще 500 на окончательное установление по всему миру, пол тысячи. И далее, 9 тысяч лет это будет процветание продолжаться. Всего 10 тысяч лет занимает. Потом придёт упадок, и снова придёт Калиюга, уже безвозвратно. И к концу Калиюги люди деградируют неслыханным образом, если рассказать, никто не поверит в это. Хотя сейчас Калиюга, в это трудно будет поверить. Так же, если рассказать сейчас о Сатиюге, в это тоже никто не поверит. Такая огромная разница между Сатиюгой и концом Калиюги. Люди будут жить не больше 20 лет, век сократиться. В 7 лет они уже будут иметь детей. Условия будут крайне тяжелые, они будут маленькие, примерно, метр 50, метр 20 ростом, и очень злобные. Они будут поедать друг друга, подданных будут подавать на блюдах царям. За одно слово «Бог», будут сразу стрелять, «Пууух», без разговоров, никакой философии не будет больше. И люди будут бороться, будут жить под землей, потому что земля будет неблагоприятна для жизни. Дождей почти не будет, урожая почти не будет, то, что растет, будет не съедобным. Сейчас уже многие, большинство вещей, что растет, не съедобны. «Сорняки», мы их называем. Сорняков никогда не было раньше в Сатиюгу, каждое растение имело какую-то пользу для человека. Сейчас, то есть мир Калиюги, когда насекомые становятся крупнее, растения становятся меньше. Чтобы вырастить какую-то культуру, нужно много усилий приложить, чтобы от сорняка её спасти, потому что преобладает [тамас].

01:24:47 Но иногда преобладала благость, и есть пример. Даже есть египетская картинка, где 2 человека на жерди несут виноградную гроздь. Примерно 2 тысячи лет, я не знаю. Виноградная гроздь на жерди, вот она в рост человека. Вот, вот такой виноградник был. Говорится, что в Сатиюгу виноград давал виноградин на одной лозе 10 тысяч виноградин было. Это, вот, виноградина, она занимала, вот, гроздь вот такая, вот, как с эту комнату, целиком, примерно, 10 тысяч виноградин. Если падало яблоко с дерева, оно было примерно с пятиэтажный домик, в Сатиюгу. И когда оно лежало, оно, там, разлагалось, как яблоко, и вытекал сок оттуда, ручей сока вытекал из яблока, несколько дней тек сок потом из-под яблока. Вот такие были, такая была жизнь, примерно, климат. Климат везде был благоприятный, не было так холодно, как сейчас. То есть все благоприятствовало такой жизни. Это в Сатиюгу. И это просто увеличивается добродетель. И, таким образом, когда мы будем распространять больше и больше духовную культуру, добродетель, она будет увеличиваться. И даже климат будет меняться, он уже меняется климат. Катаклизмы и все остальное говорят о том, что будут серьезные перемены, сильные, очень сильные перемены. В корне будет меняться все устройство общества, полностью. То есть процесс начался уже именно с тем, как только Прабхупада вынес это знание в Америку, по всему миру, люди стали что-то воспринимать, и началось выдвижение.

01:26:18 Я точно помню это, потому что однажды в 1986-ом или пятом году нас пригласила Академия наук в СССР, востоковеды, они узнали, что есть такая группа, которая изучает Веды и практикуют её именно. Они не просто, они санскрит не изучают, они берут какие-то переводы авторитетные и практикуют. И они пригласили нас к себе в гости, прям, вот, в это, в кунсткамеру мы пошли к ним, группа. И мы были тогда в подпольном виде, у нас в тюрьмах [неразборчиво], но к ученым мы пошли. Они пригласили нас к чаю, заварили индийский чай, говорят: «Вы индийскую культуру принимаете, ну, мы индийский чай заварили». Мы говорим: «Мы чай не пьем индийский. Это интоксикация, это плохая карма». Они; «Да, да. Вот, мы, как раз, хотели поговорить по поводу кармы с вами». Это санскритологи, востоковеды, представьте себе, они не могли понять, что такое «карма» слово, потому что значений очень много. Как трактовать, в том или ином переводе, сложно бывает, знаете, много значений там, 5, 6, 15, 20 значений. [Карма, викарма, карма, прорабдакарма, прораптакарма, угрокарма]. То есть много таких терминов есть, разных тонкостей. И как это? То ли это судьба, то ли это работа, то ли это деятельность? Что это, вообще, такое? То есть они не могли объяснить. До этого не было ни одной ясной литературы в мире, чтобы они объясняли простейший элементарно закон даже кармы. И, поскольку, у нас были эти книги, у нас была, конечно же, ясность, полная ясность. Ведические книги были хорошо преподнесены, прокомментированы в Парампаре. Мы им сразу объяснили, что такое карма, почему она имеет отношение к судьбе и к деятельности, и к тому, и к другому. И после этого только они стали писать эти свои книги.

01:28:04 Лазарев намного позже написал диагностику кармы. Уже когда была ясность внесена, и он один из первых, кто стал публиковать этот закон, чтоб люди обрели веру в эти тонкости. Но он запутался в диагностики. Он совершил ошибку, потому что Веды говорят, предупреждают об этой ошибке: «Не диагностируйте карму. Вы оттуда не выберетесь потом, из тих дебрей. Поймите просто принцип и применяйте его. И когда вы освободите эту карму, тогда вы все это увидите уже дерево со стороны. Эти хитросплетения все, как-то со стороны, вы сможете увидеть правильно, но внутри не разберетесь никогда». Также, как невозможно сосчитать количество волн в океане, также невозможно продиагностировать карму, даже одного человека, до конца. Поэтому это тайна, одна из тайн, как живое существо попадает в материальное измерение, душа, как начинает свою материальную деятельность, как она запутывается, и как она освобождается. Это таинственное знание, секретное знание. Вот, мы об этом, поэтому и говорим «по-секрету всему свету», так сказать, потому что время пришло. Пора это все распространять, чтобы люди знали эти все тонкости. И если человек не поймет что-то в этой философии, он будет чувствовать раздражение. Он выразится так: «Я же русский. Зачем мне эта культура?» Он начинает так, вот, мыслить, когда не понимает что-то. То есть, когда самое, самое трудное именно объяснить доступным языком, иначе это вызовет раздражение, протест у людей. И, вот, в этом заключается вся, как бы, трудность распространения этого образования.

01:29:31 Как Иисус сказал стражнику одному: «За что меня бьешь? Почему меня бьешь? Слово мое не вмещается в тебя, поэтому бьешь». То есть то, что говорил Иисус, раздражало этих людей. И они: «Казнить его! Убить его!». И они не понимали, о чем он говорил. «Он говорит ересь какую-то. Мы не можем принять». Но кто-то понимал то, что говорит Иисус, и отношение было совершенно другим. Поэтому эту культуру, если мы распространяем, мы должны главным образом распространять понятным языком, понятным образом, но, конечно, требует опыта большого. На самом деле это трудное дело, раскрыть такие глубокие истины, еще и простым языком, но Прабхупаде это удавалось. Его книги таковы. Но видим, что многие люди, тем не менее, не понимают книги Прабхупады, хотя там все ясно написано, очень ясно, самые ясные книги. Не понимают, потому что нужно применить к месту, времени, обстоятельствам, еще, вот, к каждому, конкретно еще к человеку. Это, вот, через личное общение нужно.

01:30:24 Поэтому, просто показав эти книги, будет недостаточно. Не думайте, что если мы просто приобретем книги, мы сразу все поймем. Нет. Мы должны еще с кем-то обсудить эти книги. Так же, как священные писания у каждого есть в доме, но кто их открывает? Кто их читает регулярно? Очень редкие люди, только те, кто понимают их смысл. У остальных они стоят просто, знаете, на всякий случай, чтоб вор в дом не вошел. Как сторожевую собачку, используют священные писания. Вот, на всякий случай все. Нет. Это уже, фактически, оскорбление, если мы книгу, священное писание ставим на полку и, вообще, не прикасаемся к ней, а читаем какие-то журналы, газеты, телевизор смотрим? Это уже оскорбление, говорится, фактически. Поэтому нужно открывать, священные писания, читать, и если не понятен смысл, общаться, обсуждать, пока не будет ясно. Вот, вот, о чем речь идет. До полного понимания нужно довести эти тексты. Так же и ведические книги, они изучаются совместным образом в обществе практикующих людей, практикующих, преданных Богу именно. Нельзя это обсуждать в обществе атеистов. Если вы общаетесь с атеистами, вы становитесь атеистами, общаетесь с преданными, становитесь преданными. С кем поведешься, от того и наберешься. Поэтому здесь нужно организовать своё общение должным образом и, вот, дать это направление философии правильное, практики, и успех будет гарантирован.

01:31:41 Однажды Прабхупада рассмеялся, когда ему сказали: «Они говорят, ученые, что святых людей нет». Прабхупада рассмеялся. «Вот, - говорит – химия, смотрите, если какой-то опыт сложный, столько пробирок будет, столько спиртовок. Тут нужно режим температуры, пропорции реактивов. Все нужно учесть, время точное. Если вы создадите все точные условия для опыта, опыт обязательно удастся, правда же? Но, если вы не учтете хотя бы один параметр, опыт не удастся. Поэтому, если вы создадите условия для святых, святые появятся. А если не создадите условия для святых, их никогда не будет, они никогда не появятся в таких условиях. А если появятся, уйдут немедленно. И вы их никогда не увидите, таким образом. Это общество, где нет святых, оно обречено на поражение. Это считается сильный слепой человек, без глаз, на сильных ногах, это материалист. Он активно может что-то делать, но он абсолютно не понимает, зачем все это нужно. Конечная цель – он слепой». И Прабхупада сказал: «Индия, она зрячая, вот в этом она еще, вот это знание еще сохранилось кое-где в Индии, но она слабая ногами, бедная. Запад сильный ногами, но слепой. Давайте, - говорит – сделаем так: пусть зрячий слабый сядет на шею этому здоровяку слепому, пусть они объединят свои усилия, и они дойдут до цели вместе». Поэтому он поехал на Запад, в Америку – самую сильную страну. Говорит: «Я приехал вам дать мозги» - он сказал, сразу он сказал. «Я, - говорит – приехал сказать то, что вы давно забыли». «Вы что нам еще одну религию привезли?». «Нет, - говорит – я пришел вас учить тому, что вы давно забыли». И он так говорил: «Я пришел вам дать мозги». Он, прям, так и говорил Прабхупада. Ему было 70 лет в то время. Он имел право так говорить. Собирал людей, приходили американцы, состоятельные люди, успешные, первоклассные.

01:33:40 В то время был первоклассный человек, второклассный человек, третьеклассный и пятиклассный человек, четвероклассный. Там желтые были, красные, черные и белые. И они по классам их делили в то время. Прабхупада был не первого класса, он был красным, или коричневым, я не знаю. Красный, вообще, индеец, а тот индус. Тоже, какой, там? Третий или четвертый класс. А они были все первоклассными, белыми, богатыми. Вот, они сидят в [неразборчиво] Холле в Лондоне. В Лондоне, да. И Прабхупада говорит им, дает лекцию, что материалисты живут, как кошки-собаки, как верблюды и свиньи, как животные. И они кивают головами, и записывают. Прабхупада, видя это, удивляется. «Я, - говорит – какой-то третьеклассный человек, приехал из Индии, пожилой, без денег, нищий, саньяси, нищий. Я говорю успевающим людям, что они живут, как кошки-собаки, они соглашаются. – говорит – Смотрите. Вот, - говорит – в какой цивилизации они живут». Но, поскольку, Прабхупада говорил с огромным состраданием, он, конечно же, он любил всех людей, иначе бы он не поехал бы никуда, не брал бы на себя этот труд в 70 лет. Боже мой, в 70 лет поехать по всему миру.

01:34:46 Представьте такое. Кому-нибудь в голову, вообще, взбредет, в 70 лет поехать по всему миру проповедовать? Это такие проблемы, я вам скажу, это не просто, что вы приезжаете, вам уже организовали тут концерты и залы, и все, и деньги, и на машинах. Прабхупада проповедовал в том мире, где, вообще, никто ничего не понимал. Приезжал, люди собирались, и вот этот старик, он говорил, вот, он эти книги писал по ночам, он проповедовал, ездил, по ночам книги писал. 12 лет длилась его миссия, в 82 года он ушел из этого мира. И когда уходил из этого мира, он лежал в Аврендаване, в святом месте, в окружении учеников, и стал говорить очень тихо, едва слышно, у него сил практически не было уже. Он уже уходил, и поставили микрофон к самому рту, и он сказал: «Пожалуйста, каждое утро поднимайтесь рано, делайте омовение, одевайте чистые одежды, повторяйте имя Бога, ешьте только священную пищу, так и будете находиться в гунне благости, и получите сознание Бога, и станете совершенными. Запомните, - он сказал – низшие гунны очень опасны, избегайте их. Это путь в ад». Это то, что он сказал перед уходом из этого мира. «Это очень опасно [раджи-гунна и тама-гунна], они разрушат нашу жизнь, это очень опасно. Оставайтесь в [сатва-гунне], будьте чистыми». Он до последнего вздоха давал наставления. У нас даже есть фильм «Последний урок» называется, где снят его уход, Шрила Прабхупады. Не все могут выдержать, смотреть такие съемки, но, тем не менее, это, вот, история. Приход Шрила Прабхупады, он сыграл огромное значение в мировой истории, науке, религии, он дал нечто особое, что доселе люди не понимали. Дал надрелигиозный уровень выше этого, дал науку о Боге. То есть он открыл Веды, знание, сделал доступными.

01:36:46 Поэтому мы эту лекцию заканчиваем с чувством благодарности к Прабхупаде, у его учениям, к его книгам, к его вкладу. И я, как последователь. Надеюсь, что эта связь с Прабхупадой у меня всегда сохранится до конца моих дней, что Прабхупада меня не оставит, будет поддерживать внутри. Поскольку он – гуру, он имеет эту способность. Сейчас можно готовить записки, задавать вопросы.

01:37:16 «Бог бесконечен, любая форма Бога конечна. Как это совместить?» - Об этом спорят уже несколько сотен лет в Западном мире, обсуждают философы. И, как философов, их можно понять. Такая философская мысль, что Бог, по определению бесконечен, прежде всего, а иначе это не Бог. Это правильная установка. Но, если Бог имеет форму, ведь форма ограничивает его? Тогда, как же он может иметь форму? Итак, кто-то говорит: «У Бога нет формы, вот, потому что он бесконечен, такое основание». Но другая партия говорит: «Если у Бога чего-то нет, то он не полон, получается, и не бесконечен в разнообразии, значит, это не Бог. Должна быть форма. Тогда, как это совместить? Есть форма – не Бог, нет формы – тоже не Бог. Так какой же он Бог? Имеет форму или не имеет форму? И то, и другое можно отрицать». Веды разрешают этот конфликт, они дают термин [ананта-рупа]. [Рупа] – это форма, [ананта] означает безграничная.

01:38:30 То есть могущество божественное не умещается в здравом смысле, поймите правильно. Это нельзя объяснить философски. Мы можем сказать, что это парадоксально, но таков факт, эта форма безгранична. Теперь посмотрите внимательно, я намекну, как эта форма безгранична, как бы, направление дам уму, как можно это постичь в каком-то, да, в какой-то степени. Есть руки, ноги, глаза, уши, есть все это. В гите говорится, что везде его руки, глаза, уши и ноги, животы и все остальное, это все части его тела. Как же это увидеть? Ноги. Что такое ноги? Функционально, это способ передвижения. Это просто движение, передвижение. Смотрите, все движется в этом мире. Это принцип ног, можно видеть его. Не видите ноги, но принцип-то есть. Значит, где-то ноги есть, просто они какие-то другие, видимо, не такие, как у нас. Но без принципа ног не могло быть перемещения. Или рука, она хватает и держит, планеты плавают в пространстве, например. Предметы держатся все на своем месте, в своем состоянии. Какая-то сила их держит? Принцип рук тоже есть. Принцип глаз тоже существует. Солнце, луна, это принцип глаз. Мы можем видеть только в присутствии Солнца и Луны. Только, когда Солнце смотрит на нас, мы можем видеть. Солнце заходит, не смотрит, мы не видим. Как говорится, заходы, восходы и заходы Солнца - это его мигание век.

01:40:04 Вот так учатся видеть вселенскую форму в материальном мире, функционально понимать этот мир, не вещественно, а функционально. И вы увидите, что все это есть, принцип существует. Форма есть, потому что функции частей тела есть в этом мире, в природе. Или мы ходим, ноги движутся, руки качаются, сердце бьется. Есть какие-то ритмы, правда? Легкие дышат. Все это ритмично происходит. Если все у вас ритмично происходит, значит, вы здоровы. Если вы хромаете или у вас сердце болит, ритмы нарушаются. Понимаете? Это…. Но, смотрите, какие в природе точные ритмы? Это очень похоже на живое существо. Очень точные ритмы, точнейшие, математически точные ритмы. Восходы и закаты, астрономические все эти, вот, градиенты, и все остальное, это очень ритмично все, очень точно сложено. Значит, это говорит о том, что есть сверхдуша, есть жизнь во всей этой Вселенной. Все ритмично происходит. Волны, приливы, отливы, заходы, восходы, лунные фазы, все точно двигается.

01:41:01 Итак, если мы мир посмотрим с точки зрения функций, мы увидим, что это не что иное, как тело Верховного. Это тоже форма. Сначала мы её должны вообразить, а потом мы можем увидеть ее. Сначала через медитацию мы должны просто функционально вообразить ее. Поэтому это решается через термин [ананта рупа]. Я дал лишь одно из направлений, как это можно мыслить, но это не главное направление.

01:41:27 [Из зала] [не слышно] [Хакимов А.Г.] Вишну, означает, всепроникающий, всепроникающий, находится в каждом атоме и в каждом сердце живого существа. Бог не может быть обычным человеком. Бог – это Бог, он же всемогущий. Если он всемогущий, значит, он может себя распространять безгранично, даже в форме, находясь в форме, иначе. Он не всемогущий. То есть могущество Бога выходит за рамки здравого смысла, поймите правильно. Но это же факт? Это свершившийся факт уже, тут даже обдумывать нечего. Мы же все имеем форму. Откуда она? Из того же самого источника.

01:42:11 «Причина алкоголизма. Как помочь близким, страдающим этим недугом?». – Дело не в алкоголизме, дело не в том, что человек курит или пьет, или принимает наркотики. Или ест мясо. Дело не в этом совсем. Дело в том, что у него нет высшей цели жизни, он не имеет знаний духовных, вот и все. Это главная причина. Поэтому он никогда в себе не найдет силы измениться. Это невозможно. «А чем заменить, - скажет – водку? Я к ней уже привык. Дайте мне здоровый заменитель». А здорового заменителя нет. А найдите здоровый заменитель наркотикам? Тем более нет. Значит, получается, здоровье лишено всякого вкуса. Зачем мне здоровье? Здоровье – это жизнь безвкусная, неинтересная, лучше мне прожить мало, но со вкусом. И все. И человек, невозможно, он никогда не преодолеет все эти вещи, все эти привычки. Поэтому необходимо получить высший вкус. А высший вкус – нужно поставить высшую цель, обрести знание и веру. И вот тогда человек найдет причины и силы изменить себя. Дело не в алкоголизме здесь. Даже, если кого-то вылечат от алкоголизма, и заставить бросить курить, он будет помнить этот вкус каждый день, до конца своих дней.

01:43:26 Я разговаривал с таким человеком. Он говорит: «Я, - говорит – уже 30 лет не курю, - говорит – Но я каждый день, - говорит – вспоминаю об этом и хочу это делать». Какой толк от этого? Ум, все равно, занят. Поэтому нужно вычистить ум и вложить туда что-то ценное. Например, стакан грязной воды, скажем, грязная вода. Но если даже тонкая струя молока течет туда постоянно, постоянно, постоянно, постоянно, значит, какое-то время там останется только молоко, вся грязная вода будет вытеснена. Таким же образом, мы должны практиковать постоянно, ежедневно, постоянно, мы говорим, что постепенно все трансформируется, очиститься, изменится.

01:44:05 В Индии один человек заболел дизентерией. Он сильно страдал и, в конце концов, он не мог уже даже пить воду. Все тут же обратно выходило. Он похудел, и стало понятно, что он может не выжить, может умереть. И пригласили хорошего врача. Врач посмотрел и сказал: «Ну, у него дизентерия, самое лучшее, что сейчас можно сделать, это топленое масло нужно [неразборчиво] давать ему, столовую ложку 3 раза в день». «Доктор, невозможно, он даже воду пить не может, все обратно выходит. Другого лекарства нет, всё равно давайте». И стали давать. «Ну-ка, давай, открой рот. Нужно пить». Столовую ложку [неразборчиво] опрокидывают, и все, «оооп», обратно. Но три раза в день дают, тем не менее, как врач сказал. И он выплевывает, но что-то остается в пищеводе, что- то приникает, все же. И постепенно, постепенно, постепенно человек выздоровел, вот таким образом. У нас будет много противоречий с этой наукой, может быть, в уме, много, кажется, будет несовместимых вещей, и так далее. Нужно время, чтобы все эти противоречия связались, потому что нужен другой уровень, другая точка зрения на все это, другое измерение. И, тем не менее, по чуть-чуть, по чуть-чуть, по чуть-чуть, как это лекарство, и вы увидите, постепенно все будет трансформировано, очищено. Болезнь уйдет, невежество уйдет…. Поэтому алкоголизм – это уже следствие проблемы, это не сама проблема. Бездуховность, потеря веры, человек не хочет ничего делать, поэтому он пьет.

01:45:48 «Госвами умеет сдерживать, не показывает свои чувства, или, вообще, не испытывает их, нейтрален». – Нет. Госвами имеет чувства. Не думайте, что у Саньяси, у Госвами нет чувств. Это ошибка. У них есть чувства, но они под контролем находятся.

01:46:17 «Опишите духовное тело по аналогии, что в материальном мире есть ум, чувства, разум и так далее». – Чувства, ум и разум – это энергия души, на самом деле. Здесь мы имеем не чувства, а органы чувств. Это не чувства. Возьмите мертвое тело, эти органы чувств остались. Где же чувства? Чувств нет там. Чувства – это сознание. Чувства, ум и разум – это сознание. Но мы это имеем, как органы, через которые действует это сознание. Но мы это имеем, как органы, через которые действует это сознание. Вот, именно через такой глаз будешь смотреть. Он у тебя уже слепой, ничего не видит, вот, через него и будешь смотреть. Если поставить хороший глаз, ты будешь хорошо видеть, но это такой глаз у тебя, вот так будешь видеть. А вот тебе такой ухо, а вот тебе такие мозги, по-другому ты думать не сможешь. Эти состояния, навязанные нам. Внутри я могу понимать, что я глуп, но ничего с этим не могу поделать. Вот тип тела такой достался. То есть душа, она не зависима от тела, но она попала в зависимость из-за иллюзий [неразборчиво], попала в эту зависимость, как бы, от этих органов чувств, от ума, от своей деятельности. И, таким образом, она заблуждается постоянно.

01:47:25 Духовное тело – это не что иное, как наши сокровеннейшие желания служить Богу. Это и есть причина духовного тела. То есть духовное тело полностью соответствует нашим вечным желаниям служить Богу. Вот это основа духовного тела. Если вы хотите узнать вещественность духовного тела, вы этого сейчас не поймете. По вещественности невозможно это понять, потому что дух – это все, буквально все. Материя – это трансформированный, скрытый дух, дело не в веществе, а просто в его существовании, в присутствии, в вечности. Вещество может быть разное, видимое, не видимое, проявленное, не проявленное. Какой-нибудь дух – это нечто такое, прозрачное, вот так, вот дунешь, и, так сказать, растворится. Дух может быть крепче крепкого и легче легкого. Дух – это абсолютные, неограниченные возможности. И это не вещественность, это состояние сознания. А от этого уже зависит вещественность, уже, в свою очередь. Мы же опираемся сейчас на материальную вещественность. Мягкое, твердое, и прочее, мы оцениваем какие-то эти вещи, вкусное, не вкусное, кислое, сладкое, соленое, что-то нам приятно, что-то не приятно. Но в духовном отношении ничего не бывает приятного и неприятного, все наполнено статическим блаженством, потому что все применяется с разумом. С этим с местом, временем, обстоятельствами, всегда уместно. То есть там другие понятия. Ум, чувства и разум, все это функции одной и той же души. И не только это, вот. Душа – она гораздо более могущественна.

01:49:04 «Как вы относитесь к учению [Кастанеды]». – Это мистическое учение. Может быть, кому-то это нужно для развития, [Кастанеда]. Но вряд ли это нужно вам, если вы встаете на путь служения Богу. Нет необходимости развивать мистические ситхи, они придут сами, по необходимости. Что такое служение Богу? Например, мать говорит сыну: «Иди сюда, вот, вот, иди, сходи в магазин, купи муки». И одновременно с этим она что делает? Она дает ему необходимую сумму денег, верно же? Вот таким образом. И так вы чувствуете, что вы должны делать какую-то миссию. «{Неразборчиво] но я один, такие вещи сделать невозможно». Но вам дается с этой миссией одновременно и энергии выполнить её необходимые. Любая, если вы хотите, если берете на себя какую-то миссию, на самом деле, правильно это делаете, то вкладывается необходимое. Это называется [шакти авеша] – наделенный энергией. То есть сам по себе, я ничто, маленький, маленький человек, всего лишь одни. Но, если я связываю свою жизнь с Богом, то наделяется энергией для исполнения определённой миссии человек, любой наделяется определённой энергией. [Неразборчиво] сверхчеловек, мы это определяем с материальной точки зрения.

01:50:30 «Иисус – это сверхчеловек» - сказал Ницше, по-другому не мог определить. Мухаммед – это сверхчеловек, потому что обычный человек не может так делать. Прабхупада – это сверхчеловек, потому что обычный человек, никто такого не делал, никто не повторит того, что он сделал. Это называется миссия, и человек уполномочивается энергией, мистические силы приходят для этого. Но [неразборчиво] – это другой путь, вы без Бога это делаете. Просто берет какие-то наркотики, что-то еще, берете в себе эти силы увеличиваете, и пытаетесь не терять, боретесь с кем-то, там, а забираете эти силы. И, вот, таким образом, пытаетесь преодолеть все это. Это путь борьбы такой идет, Калиюга. Знаете? Таким путем. Я не советую идти таким путем, потому что можете, скорее всего, стать жертвой этого пути. Там победителя, собственно говоря, и нет, там все жертвы, в конечном итоге, оказываются. В этом мире никто не выживает. Правда? 100%-е вымирание. Все пытаются выжить. А кто выживает-то? 100%-е вымирание. Все же умирают? Какой толк? Но мы говорим о жизни вечной, о духовной жизни.

01:51:34 «Как, с точки зрения Вед, относиться к Христу?» - Точно так же. А в чем разница? Иисус Христос – это сын Бога, нет никакой разницы, ничего не меняется. Вы думаете, что нужно отвергнуть другие религии? Ни в коем случае. Наоборот, эти религии, они будут процветать, благодаря этому знанию. Когда знание войдет в религиозные системы, они очень сильно очистятся, обретут могущество большое. И христианство, и мусульманство, изначально это очень могущественное учение, потому что там были примеры великие. Но, со временем, как любая религия приходит в упадок, она терпит трудности, поскольку есть невежество, они вынуждены сейчас опираться на современную науку в своих проповедях, которая очень бедна, видите, современная наука. Поэтому они сейчас зависимы, вот, от невежества ученых, а им нужно собственное знание иметь, намного больше, чем в современной науке. Потом, ведическая культура, она не выместит никакие религии, она все это поднимет на должный уровень. То есть просто знание войдет. Но, вот, скажем, мы христиане или мусульмане, мы же все же учимся в школах, заканчиваем институты. Верно же? Как это мешает религиозности? Наукой. Помогает этому? Или нет? Или лучше, если я христианин, не учиться в школе. Конечно, пойдете учиться, здесь тоже нужно учиться. Это наука о Боге. А традиция там может быть любой. Поклонение, там, Богу, там, обряды всевозможные и молитвы, они могут отличаться.

01:53:12 «Есть разная религиозная деятельность. Какая именно деятельность останется с нами вечно, и плоды которой не уничтожаются? Есть ли что-либо, что может разрушить ее?». – Ну, верно. Тем не менее, можно, если постараться, можно разрушить духовную жизнь при помощи оскорблений. Если вы оскорбляете святых людей, вы разрушите до основания всю свою духовную жизнь. Тут нужно быть осторожным. То есть к святым людям нужно относиться с почтением, таков этикет. Вот то, что он святой человек, он, конечно же, простит любого. Иначе, какой он святой? Он простит любого человека, любые оскорбления, но Бог не прощает, тут проблем-ка. Видите? Бог на это смотрит по-другому, поэтому можно получить, как наказание и разрушить. Оскорбление преданного Богу сравнивается с оскорблением слона в Ведах. Знаете, вот, есть сад такой, красивый, вот там мы взращиваем свою любовь к Богу, вот, мы садовники, там, растения эти начинают уже развиваться, уже цветы появляются какие-то. И забор у нас есть. Забор олицетворяет наши усилия от оскорблений, чтобы животные не вошли, не съели эти побеги раньше времени, это, вот, наша защита. Избегать оскорблений нужно при этом, когда занимаешься духовной практикой.

01:54:45 И, тем не менее, когда оскорбление совершается, именно святых людей, то эту ограду проламывает слон, реакция. Слон, он олицетворяет материальные желания. Они врываются, и если слон подходит сумасшедший, вы же не сможете его остановить? Это же слон. Угу? Так говорится, вот с такой силой врываются материальные желания, и в саду остается пустыня просто, все вырывает с корнями, все вытаптывает, все просто так. Поэтому мы видим, что все материалистические цивилизации, они до основания разрушают себя, только по той причине, что они оскорбительно относятся к святым. Говорится в [Читанье Чиритамрете], в одном писании, что там, где оскорбляют настоящего святого, подлинного святого, страдает вся страна, вся страна страдает из-за этого. Например, в Армении были такие тяжелые преследования в те времена, одни из самых тяжелых. Там погиб человек один в тюрьме у нас, там были пытки, горящую плитку к лицу приставляли, люди теряли глаза. Вот такие вещи были.

01:56:00 И мы тогда не понимали, куда же смотрит Бог? Таким тяжелым испытаниям подвергает. Люди, вроде, служат Богу, а такие испытания проходят все. Все готовились к тюрьмам, за вегетарианство можно было сесть тогда в тюрьму. Была статья «вегетарианство – вред здоровью», и все. Все, достаточно, можно угодить в тюрьму. И потом, мы увидели это утверждение в писании, что будет страдать вся страна. Думали: «Неужели? Вся Армения будет страдать?». И вдруг звонок в Ереван из Москвы: «Срочно все переезжайте. Все передайте тайно всем, тайно передайте, чтоб переезжали в Москву все, кто есть. Приезжает гуру – представитель Прабхупады приезжает. Как турист приехал, незамеченным. Будет встреча». Все сорвались сразу же, в этот день, на самолёт и в Москву. Приехали и не нашли, даже того, кто звонил. Никто не приехал, непонятно, кто звонил, хотя мы все знали друг друга. И на следующий день в Армении было землетрясение. Ни одного там человека не было из наших. И потом эти же люди и мы, мы все поехали в Армению помогать им после землетрясения, кормить их, и так далее, книги показывать, рассказывать все эти вещи. Такие истории происходили, интересные.

01:57:26 [Содам и Гамора], помните? Авраам говорит: «Может быть, ты не разрушишь? Если там будет, ну, 50, 100 праведников». «Если там 100 праведников или 50 будет, я не разрушу, - голос говорит [Содама Гамору] – Нет». «На 50 и 100. А вдруг будет меньше? - он подумал – А что, если их будет меньше? Ты не разрушишь? Ну, скажем, 40?». «40 праведников? Не разрушу». И так продолжается. Он говорит: «А что, если еще меньше будет праведников?». В конце концов, доходит до 10 или 5 праведников. «Нет, не разрушу». И он успокоился: «Ну, я думаю, уже во всем-то городе найдется 5 праведников?». Но даже праведников не нашлось в этом {Гаморе], это был его [Лот], единственный праведник был. Даже не жена его. Жена, она потом оглянулась, она окаменела, она была привязана к этому греховному городу. Один был праведник. И даже этот один праведник был выведен сначала из этого города, а потом был город разрушен. Поэтому сейчас так много плохой кармы. Но при этом также еще появляются люди, практикующий святой образ жизни. Поэтому, видите, трудное положение. Так можно было бы все это, все с этой кармы смешать, вот, и…, и закончить, законы природы достаточно могущественны. Но, поскольку, они смешаны еще с чем-то хорошим, нужно ждать, пока все это не вырастит. «А потом косится все одновременно» - Иисус говорит. Когда созревает все, косится все одновременно, сорняки в одну сторону – в огонь, а пшеницу в другую сторону – в снопы.

01:59:03 Духовный плод неуничтожим, означает, что это любовь, которую вы имеете, это трансцендентные знания, которые вы получили, реализовали. Вы это не потеряете. То есть в следующей жизни это все полностью останется. И вы просто пойдете по улице, почувствуете запах какой-то, интересный, зайдете, увидите кафе вегетарианское. Хм, какая-то музыка странная, благовония. Сядете, поедите, скажите: «А что это такое? У вас книги есть? Мне очень интересно. Мне очень нужно это». Вот и все, что произойдет, вы даже искать этого не будете. Просто запах в нос попадет, иди звук какой-то услышите, мантры, сразу развернетесь: «Где? Кто? Кто сказал? У? Откуда это?». Вот и все. Вы сразу это найдете, не будет какого-то поиска еще, образования для этого совсем не нужно будет. А что касается [А, Б, В] и прочих всех этих наук, нужно пойти будет снова в школу. Заново в 1-й класс, 2-й класс, 3-й класс, институт, все это пройдет, забываем это, все уходит.

02:00:10 «Дайте, пожалуйста, совет, как правильно вести себя в семье с родителями, если они очень негативно относятся к тому, что я практикую духовную практику. Готовлю сам себе пищу. Это их очень беспокоит». – Да, это первый момент, когда родители видят, что ребенок отделяется в своих привычках от них, брезгует есть из мясной посуды, готовит из другой посуды. Уже он, так сказать, различает эти вещи. «Ага, значит, мы не чистые, твои родители. Мы тебя выкормили. Теперь ты, вот, плюешь на нас» - это их первое чувство будет. Потом они привыкнут. Не идите на поводу у плохих привычек, все равно, всё равно должны практиковать чистый образ жизни, и постепенно объяснять им, как это хорошо, и приучать их тоже к чему-то. И мы видим примеры, что через 5 лет таких усилий, они тоже станут вегетарианцами, как минимум. Все, все родители практикующих, становятся вегетарианцами, как минимум. Но на это нужно какое-то время. Сначала они окажут сопротивление. Нет, сначала они даже будут смеяться, просто посмеются, скажут: «Ты что, Вася, с ума сошел? Давай, сядем, поедим. Перестань бузить. Давай, как раньше, поедим, ну, и все остальное. [неразборчиво] Ну, давай-давай, еще неделю провегетарианствуешь, потом, так сказать, будем тебя откармливать». Они будут шутить, издеваться, смеяться, но, когда увидят, что вы серьезно это, на самом деле, серьезно, они будут вас преследовать. «Ах, так! Что сделать? Депрограммировать нужно его, нужно к психологу сводить, пусть укольчик поставит ему какой-нибудь».

02:01:41 Все эти примеры были. То есть агрессия будет какая-то. Если вы проходите этап агрессии, вытрепите, на третьем этапе будет восхищение. «А, ты у нас святой. Понятно. Угу». То есть им уже стыдно становится. То есть приходит духовная сила, и тогда все меняется. Пока нет духовной силы, вас спрашивают: «А ты, почему мясо не ешь?». И вы боитесь, действительно, что же им сказать, не знаете. «О, у меня желудок болит» - я начинаю что-то придумывать. Духовной силы нет. Когда приходит духовная сила, вы просто смотрите и говорите родственникам: «Почему вы едите мясо?». И они начинают какие-то причин придумывать: «Ты знаешь, ну, мы привыкли, ну, пощади». Это вопрос силы, именно, духовной силы. Пока вера слабая, мы боимся: «А что делать в обществе? Если я все это начну делать, я же белой вороной буду. Меня заклюют». Страх. Но, когда приходит духовная сила, вы обретаете большое влияние, наоборот.

02:02:42 «Атеисты говорят, что религия придумана, чтобы контролировать людей. Так было в прошлом. Сейчас это используется, как средство наживы. Где доказательство, что, того, что у вас не так?». – Хороший вопрос. На самом деле, когда религия вырождается, она становится именно вот такой, как вы описали. Поэтому нужно смотреть не на религию, не на представительство религии, а на образ жизни этих людей, образ жизни. Соблюдайте 4 регулирующих принципа, повторяйте Харе Кришна мантру, и попробуйте жить неправедно, поэкспериментируйте. Возможно, это будет? Попробуйте, подумайте. Как это будет возможно? Например, если вы стали вегетарианцем, на самом деле, стали вегетарианцем, как вы сможете потом есть мясо? У вас же меняется видение. Да это невозможно будет. Вам легче будет съесть какой-нибудь башмак на дороге. То есть вы должны понять, что меняется сознание. Не просто, вот, [неразборчиво], от чего-то отказываюсь, меняется сознание. Поэтому, именно, образ жизни делает людей чистыми. Не просто тут нужно представлять какую-то религию. Как однажды после лекции один человек сказал: «Вы зря, вот, говорите, что религия в упадке. У нас хороший батюшка очень, проповедник, очень хороший. Только одна проблема с ним, он – хронический алкоголик». И люди принимают, тем не менее, что это религия. А это уже не религия. То, что вы пишите здесь, это уже не религия. Это одежда, какое-то представительство, имеется в виду.

02:04:33 Мы поехали в Тихвин, например. Тихвин – это хорошее место есть, монастырь под Петербургом. Туда ездят уже туристы, и там вода священная, там Петр Первый оттуда воду пил, привозили ему. И мы поехали тоже воду эту попробовать. И туристы, иностранцы какие-то, там, тоже с фотоаппаратами. Красивая архитектура там, знаете, удивительная совершенно, стены эти. И все с фотоаппаратами, нацеливаются на эти стены. Монахи проходят, они ждут, пока они пройдут. А стены фотографируют, вот, себя туда ставят на фоне стен. Вот и весь интерес, вся религия. Понимаете? У людей никакого интереса нет к общению. Это называется религия в упадке, нет контакта, нет, вообще, никаких взаимоотношений. А если они идут к вам, то, наверняка, они что-то просто хотят от вас, у них денег не хватает Храм достроить, свой монастырь, вот, они и проповедуют вам и ждут, кто даст побольше.

02:05:30 И один ученик Прабхупады именно так и спросил. На что Прабхупада сказал, что с развитием этого знания образуется целое государство в будущем, которое будет жить по этим законам, где будет тоже армия, банки будут свои, предприятия, законы, даже оружие будет у нас, чтобы как-то защищать себя. [Неразборчиво]: «Прабхупада, так, а что же, где же тогда гарантия, что мы сами не станем демонами? Эта власть, деньги, оружие, армия. Тогда мы сами станем такими же людьми». Он сказал: «Если ты будешь соблюдать четыре принципа и внимательно повторять свои круги, вот эту медитацию, мантры, ты никогда не станешь демоном». Где гарантия? Гарантия в том, что человек должен следовать своей религии. Обман означает, что я говорю, но не делаю так. Вот он, обман. На это и покупаются люди. «Смотри, как он здорово говорит. Как он здорово говорит!». Да. Посмотрите теперь, а живет ли он так, как говорит? Вот, если живет так, принимайте. Если не живет, не нужно ничего. То, что он говорил, никакой ценности не имеет. Поэтому все дело именно в образе жизни. Вот это и есть то самое доказательство. Наблюдайте. Вы должны внимательно посмотреть образ жизни, и вы увидите, что здесь, в ведической культуре, высочайшие стандарты образа жизни, самые высокие. Вот, пока их будут поддерживать, гарантия будет. Как только перестанут последователи поддерживать эти принципы, высочайшей, так сказать, чистоты, можете отвергнуть это учение.

02:07:12 «Объясните, пожалуйста, подробнее отношение супружеской любви с Богом. Не совсем понятно, как может быть, что отношение вне брака возвышенней отношения в браке, в духовном мире». – Возвышенность означает увеличение вкуса, [расы] в духовном мире. То есть в материальном мире, смотрите, что я принимаю, как что-то вкусное, приятное, считается наиболее опасным для меня. От этих приятных вещей люди деградируют. Но все эти негативные вещи, они связаны с чем-то приятным, обязательно. Алкоголизм, наркомания, ну, все остальное, что бы не назвали плохого. Там есть какой-то вкус в этом, поэтому люди делают такие вещи. Вот эта, вот, [раса] материальная, она извращенная. Видите? Она дает плохой результат. Тогда, как в духовном мире, чем выше вкусы, тем чище существование. Наоборот, прямо противоположно. Поэтому вы должны понять, что с точки зрения философии, все мы женщины по отношению к Богу, все мы его жены.

02:08:16 С философской точки зрения, нет никого, кто не был бы его слугой, его женой, кем бы он ни наслаждался. Но игры таковы на том уровне, игры, что он устраивает, что какие-то слуги действуют, как друзья, какие-то, как слуги, какие-то, как родители, какие-то, как супруги законные, какие-то внезаконные. Вот эти тайные встречи, когда это, как бы, нельзя делать, но они хотят встречаться при этом. Она покрыта тайной, разлукой, глубокими чувствами и высочайшим вкусом. И все жители духовного мира знают об этом и поддерживают эту [расу]. Это трудно понять, но есть целая история, которая описывает все это. Это уже отдельный разговор. Называются [лилы]. Они очень сложные, но есть. Они описаны, они описаны в Бхагавата Пуране, в 10-й песне. [Неразборчиво] песня, самая привлекательная для людей, как раз с нее не рекомендуют читать Бхагавата Пурану. Рекомендуют с первой песни читать, где описывается материальное творение, йога описывается, пути и жизни святых, и только потом, когда человек усваивает все эти основы, он переходит к 10-й песне, к супружеским отношениям, божественным. Поэтому, видите, мы задели эту тему, вы сразу спросили: «Как же так?», вы сразу спросили: «Как же так?». Поэтому я вам советую почитать вот эти первые песни Бхагавата Пураны. Мы упомянули, что это чистые отношения, там нет ни тени вожделения. Понятие греха не имеет там места. Это именно жизнь в [расе], вкусах, не переносить это на материальную платформу.

02:09:55 «Слушая Вас, по телу проходит легкая дрожь, бегают мелкие мурашки. Почему это происходит?». – Это я должен вас спросить, почему это происходит. Почему у вас бегают мелкие мурашки, я не знаю, я не напускаю мурашек, я сижу тут просто. Но вы что-то слышите, что-то понимаете, очевидно, какие-то эмоции новые испытываете. А крупные не бегают еще? Я уже четвертый день тут. Видите, только мелкие мурашки. Ну, что это? Сознание никто не терял на лекции? Нет еще? В экстазе.

02:10:39 «На первой лекции вы сказал: «Человеку, который лечит, нужны добродетель и искусство вдохновения». Вдохновение для самого лечащего или вдохновлять больного? Что важнее?». - Если вы не вдохновлены сами, как вы вдохновите кого-то другого? Тем более больного. Да, мы должны иметь вдохновение. Врач, он должен быть таким чистым, сияющим, бодрым, заряженным. То есть здоровым, полноценным, что один вид уже лечит его. И, поскольку, он такой здоровый, такой сильный, он вам говорит: «Не делай так! Не ешь это! Прекрати пить!». И вы сидите: «Да, доктор, да…», потому что он с точки зрения здоровья, вот, чистоты говорит, счастья. Он так вдохновляет.

02:11:28 Был один китайский врач, известный китайский врач, и он был известен тем, что был большой искусник. И он лечил и бедных, и богатых, императора лечил самого. И в то же время помогал бедным, очень любил лечить всех людей. Приходил к императору, император был, вот, толщиной с этот стол. Но, если не больше. Он ел с утра до вечера, этот император, и к нему приходил врач, и говорил: «Прекратите столько есть, Ваше Величество», и ругал его, и выписывал рецепт. И просил за этот рецепт золотыми, несколько тысяч, вот так, вот. «Вот, чтоб ценил». И тот в страхе: «Да, доктор, я буду соблюдать диету», потому что у него там проблемы серьезные, ожирение и прочее, серьезные проблемы. И он принимал это рецепт, и не следовал ему. И снова, когда ему плохо, он чуть-чуть следовал, чуть лучше, и снова обжирался. И снова звал доктора: «Позовите самого лучшего доктора». И снова доктор приходил, в гневе ругал его, выписывал рецепт, еще больше требовал денег. То есть сдирал с него просто страшные суммы. И на эти деньги лечил бедных людей бесплатно. Вот это врач, им руководит сострадание.

02:12:52 Вообще, любая наука в Ведах начинается с божественности. Прежде чем что-то учить, сначала выразите почтение Богу. Боевые искусства, медицинская культура, астрология, математика, что угодно, с этого момента сначала обратись к Богу, потом приступай к науке. То есть сначала должен получить правильное сознание, правильное расположение, здоровье личное, как бы, энтузиазм, быть вдохновленным, и затем приступать к деятельности. Не так, что вы приходите, вот, один больной болеет астмой, это ужасно, знаете, когда сильная астма, и по ночам вот эти приступы могут быть, он задыхается, это очень страшная картина, он мучается. Никто помочь ему не может толком. Наконец, говорят: «Москве есть доктор, там очередь полгода к нему. Мы тебя записали. Через полгода придешь к нему, он лечит астму». И он думает: «Единственная надежда, моя вся вера в этом человеке. И мне сказали, что он лечит астму, через полгода я попаду на прием». И он держится на каких-то, там, таблетках, он мучается, он страдает, он ждет. Наконец, время наступает, с волнением в сердце он приходит в кабинет к доктору. И тот со свистом дышит и говорит: «Ну, как у вас здоровье?». И астматик прекрасно понимает, что это за свист, он прекрасно понимает точно, это те же самые симптомы. И как он может иметь веру? Смотрите, этот больной повесился потом. Он не выдержал просто, он понял, что это безнадежно все, если врач такой, сам болеет. Поэтому врач, конечно, он должен быть вдохновлен, и быть в добродетели, чтобы не оскверняться болезнями больных, их сознанием.

02:14:33 «Как научиться уважать? Что этому мешает?» - Уважать, означает, слушать. Хотите уважать, слушайте человека. Пусть он говорит глупости, но пусть говорит до конца их. Это уважение. Пусть до конца говорит все, означает, что вы уважаете его. Может быть, согласны, не согласны, другой вопрос. Но, если вы хотите уважения, нужно слушать. «Нет, я тебя слушать не буду. Все. Я эти глупости не буду слушать». «Я не уважаю тебя» - другими словами. Иногда это тоже требуется показать, что, «в конце концов, не эксплуатируй мои уши. Держи при себе этот мусор. Не хочу его слушать, слишком много негатива». Но, если говорить об уважении, то слушать.

02:15:19 «Если проявлены сенсорные, сенсорные способности, их необходимо сдерживать, скрывать, чтобы не вредить себе?». – Вы не поняли суть учения. Ничего сдерживать не нужно в себе, нужно все правильно занимать. Почему испугались? Все, что есть в человеке, все можно занять служением Богу. Так что не сдерживайте ничего в себе. Никакие способности. Нужно их просто правильно занимать. Вот в чем вся наука заключается. Почему вы думаете, что это плохо? Как, вообще, это определить, плохо или хорошо? Нож – хороший предмет или плохой? Ну, смотря, в чьих руках. Так же и сенсорные способности, и все остальное. Все можно использовать в служении Богу, все это может быть хорошо. Поэтому пользуйтесь ими для каких-то хороших вещей.

02:16:19 «Скажите, пожалуйста, почему сейчас, в век Кали, практически, любому человеку доступно ведическое знание, и можно говорить о возрождении ведической культуры? Ведь век Кали – это время повсеместной деградации». – На фоне этой деградации эта наука будет еще ярче светить и выглядеть. Знаете, на черном фоне что-то светящееся становится еще более привлекательным. Так что на фоне Калиюги это будет, как молния в небе пройдет, говорят, духовное знание с Востока на Запад. «Как подобно молнии в небе» - говорится в христианских источниках, с Востока на Запад выйдет все это. Как вспышка молнии, то есть такой будет контраст с тем, что, вот, уже есть сейчас, вот это знание, оно, вот, пронесется, обогатит. Потом в век кали это предопределено, что другого средства просто нет, да и это самая могущественная практика, самая простая, потому что в Калиюгу остальные методы невозможны, они приводят в тупик. Ни храмовые поклонения, ни медитация, ни жертвоприношения, ни [аштанга-йога], все это в тупик заводит человека. Только воспевания имен Бога, они препятствуют влиянию Кали. И даже на улице, если дождь, вы можете раскрыть зонт. Если вы внимательно слушаете имена Бога, повторяете мантру ежедневно, вас не затронет влияние Кали, вы будете под надежным зонтом. Все вокруг будет мокрое, а вы будете сухой. Можете попробовать сами. Потому что в Калиюгу, это главный закон – закон милости, не закон логики. По закону логики все должны быть наказаны, конечно же, в Калиюгу и пойти в ад, рано или поздно, за всю эту деятельность. Но по закону милосердия только амнистия может что-то изменить в этом случае. Закон милосердия выше.

02:18:06 «Работаю астрологом с людьми разных вероисповеданий. Ответы по Ведам дают универсальные ответы на все вопросы. Почему? Или это многобожие, или я лукавлю, но работу свою очень люблю, и не болею от людей». Так, нужно понять вопрос. Люди разных вероисповеданий приходят, так…. И ответы по Ведам. Универсальные ответы на все вопросы. Почему?». – Ну, потому что Бог один, и мудрость одна, и знание одно, и культура тоже одна, человеческая, это культура добродетели, и источник один. Тут не имеет значение, каких вероисповеданий люди. Люди есть люди, люди всегда люди. Поэтому это знание универсально, оно общечеловеческое, вот и все. Если вы говорите кому-то: «Стань христианином», тогда вы проповедуете что-то сектантское, или говорите: «Стань мусульманином», или «Стань кришнаитом», тогда вы проповедуете что-то сектантское. Но, если вы говорите: «Привяжись к Богу», тогда вы даете настоящее знание. Уж, как ты его сам понимаешь, твоё дело. Как ты его назовешь, где твоё сердце, это уже твоё дело. Но сам принцип правильный: «Привяжись к Богу, непосредственно».

02:19:38 «Что значит: не обижайте йогов?». – Не только йогов, вообще, никого не нужно обижать. Мы говорили о святых людях. Не все йоги святые, есть йоги, которые просто упражнения делают, но их {неразборчиво], они могут в колючках спать всю ночь. Знаете, вот, колючие кусты вот эти, они берут, сворачивают вот эти лианы колючие и ложатся туда, и спят всю ночь, даже земли не касаются вот в этих колючках. Вот это и просто йоги. Это, так сказать, трюки.

02:20:11 «Не обижайте святых» - это вы сказали на предыдущей,…, а, на предыдущей лекции. А. я понял, это о другом. «… на предыдущей лекции. Сейчас очень многие люди занимаются йогой. Они, действительно могут настроиться и видеть то, что не видят другие?». – Не обижать йога, что имеется в виду? Что, когда вы получаете какое-то высшее знание, вам покажется, ну, несколько смешным то, что делают люди, скажем, в первом, во втором классе. Как в школе, знаете, старшеклассник заходит в младшие классы, говорит: «А, вы тут эти задачки решаете. Ха-ха-ха-ха-ха! Мелкота!». Вот, вот такая психология. «Я это уже прошел, то есть я на другой платформе». И если мы получаем, как бы, сознание Бога, эта платформа очень высокая считается, и тут нужно избегать гордости и высокомерия. Очень важно, потому что можно возгордиться своей, там, чистотой, я не знаю, там, своими правилами, предписаниями, вегетарианцами, чем угодно, и опуститься до уровня оскорблений, других. Как бы, путей, возможностей. Вот это очень нежелательный момент.

02:21:19 Поэтому йога, йогу нужно уважать, потому что йога – это попытка контролировать чувства. То есть искусственный, конечно, там подход. Просто их удерживать. Это искусственно, потому что чувства, они активны. Если вы их просто держите, это искусственно, как ребенок, он бегает повсюду, мешает. Ему говорят: «Сиди! Не двигайся, сиди на месте!». Это искусственно, потому что через минуту он снова побежит, он не может сидеть целый день. Поэтому его обучают, чтобы эта деятельность была полезной. Когда деятельность полезна, говорят: «Не сиди. Нет, не сиди, иди, работай. Иди, делай что-то, нечего сидеть». Поэтому йоги, которые еще не знают, как свои чувства применить, люди, сначала их отрывают от объектов чувств, сидят, просто, медитируют, ничего не делают, чтобы просто разобраться в уме, в себе, как бы, уравновесить праны, там, ум успокоить. Но когда они получают просветление. Начинают активно действовать, эти люди. И они не будут сидеть. Поэтому кто-то может заниматься йогой. Это может быть полезно с точки зрения контроля ума. Он может заинтересоваться потом духовной культурой. Это сильно продвинет человека.

02:22:20 Какие сейчас энергии человек понимает в себе? Он даже не может ум от себя отличить. Максимум, что он понимает, это пищеварение. Энергию пищеварения понимает. Он, вот, поел, и он чувствует, как энергия по телу, вот, идет, все. Поэтому медитируют, с желудка начинают. Вот, вы чувствуете буквально, тут без всякой йоги, правда. Вы уже можете сосредоточиться внутри себя и: «Вот, пищеварение пошло. Вот, точно. Ооо, вот, я чувствую, как там двигаются праны. Вот, вот, вот…». А потом выше это поднимаете от желудка, на другой уровень, еще выше. Вот тут переживаний еще уровень есть. Где он там у вас проходит? Вот такая мысль, такое чувство. Вот вы ищите все это, находите, управлять начинаете этим настроением, и постепенно, постепенно добираетесь до души. Эта йога предназначена только для одной цели, отличить материю и дух, душу и тело. Но то, о чем мы говорим, это учение начинается уже с этого уровня, когда вы отличаете душу и тело. То есть этот путь уже дальше, уже духовная жизнь, как таковая. Как душа, кто вы? Что вы должны делать? Вот, она дает, так сказать, вот эту науку еще открывает. А йога это предварительная стадия. Вот, нужно отделить все это. И они погружаются в медитацию так, что они от тела отстраняются надолго очень, по полгода сидят, не двигаются, даже больше иногда не дышат. Это [пранаяма], они замедляют дыхание постепенно, еще, еще, еще, и тело, как бы становится, такое, [неразборчиво] спадает. Все, сердце почти не бьется, практически, оно как будто мертвое, но жизнь поддерживается, и вы в полном сознании находитесь. И тогда вы видите, что «Я – не тело». Вот, смысл в этом. Когда это точно уже, утверждено, понимаете, вы встаете и идете, и начинаете говорить всем об этом людям, начинаете думать, как это преподнести. То есть вы начинаете уже вот эту йогу, уже преподавать, уже нести, как учение, как свет в мир людей. То есть деятельность начинается, активная очень деятельность.

02:24:24 «Существует ли ведическая трактовка [арканов тора, таро]?». – К сожалению, не очень знаком вот с этим учением, которое вы здесь написали. Ведическая трактовка. Нужна ли она там? Я сомневаюсь. Может быть, не стоит этого делать? Я не думаю, что нужно сравнивать религии, или трактовать их как-то на другой лад. Может быть, даже это плохо будет. Если мы хотим доказать превосходство какой-то религии над другой, мы навредим многим людям. Тоже подход не рекомендован. Нужно с большим уважением относиться ко всем путям. Которые люди искренне выбирают, именно искренне выбирают. Если они запутанны, если они занимаются [атхармой] под видом религии, мы должны смело на это сказать, что «вы преподносите ложную религию». Но, если они искренне следуют, они должны идти этим путем, пока не достигнут предела. И затем вопрос возникнет: «Что делать дальше?». И, вот, тогда они могут еще что-то обнаружить. То есть человек должен сам, как бы, с помощью собственной решимости, энтузиазма и веры, и желания продвигаться. Это не навязывается. Но, тем не менее, когда вы открываете духовное знание, ведическое знание, то картина мира становится шире у людей, им становится легче ориентироваться в этих вопросах.

02:25:50 «Не противоречит ли метод [рейки], практики бакти-йоги?». [Рейки] – это не что иное, как прана-терапия определённого типа. То есть этих пран огромная разновидность в космосе. Лечебные силы, есть силы, которые могут вас поработить, как некоторые контактёры попадают во власть неблагоприятных сил, например. Они за это требуют кое-что, они с этим бескорыстные энергии, так скажем. Бакти-йога, она тем хороша, что она бескорыстна, источник бескорыстия, деятельность бескорыстна, она чиста, она не имеет никаких последствий, ни плохих, ни хороших на материальном уровне, абсолютно. Как бы, с точки зрения материальных импульсов, это абсолютный покой, ровная гладь. Вообще, вы проходите этот мир, не возбуждая ничего, никого, не нарушая ничего, никакой гармонии, потому что нет корысти, нет желаний материальных. То, что касается [рейки], тут вполне возможно, что эти энергии, они хотят кое-что получить взамен.

02:26:51 Я не могу это точно сейчас утверждать со сцены, но вполне возможно это, что чем-то придется им, все-таки, платить. Будьте осторожны. Хотя я знаю, что эта энергия почти божественная, она очень могущественная в излечении. И я думаю, что в будущем будет таких людей очень много, и они будут очень сильными, очень сильными. [Рейки] – очень могущественная энергия. Но, вот, по поводу углубления в неё, я лично не рискую. У меня есть некоторые подозрения на этот счет. Я не хочу сказать, что она плохая, но, все-таки, я остерегаюсь. Иисус, когда исцелял, и говорит: «Прощаются тебе грехи», то его критиковали: «А как ты так можешь сказать: «Прощаются тебе грехи»? Только Бог может такое сказать, только Бог может эту карму уничтожить». А как же [рейки] может карму изменить? Я лечу человека, скажем. Это его карма. А как же я меняю карму? Я должен что-то тогда заплатить за это чем-то. Вот, я об этом и говорю. Возможно, это просто один из способов лечения. Были очень могущественные врачи в ведические времена, они лечили мантрами также, и праной, и водой, очень могущественно лечили.

02:28:04 Был один браман в Махабхарате описывается, когда [Махараджи Паридшид] проклял один браман. По проклятию он должен был через 7 дней укушен змеей ядовитой, [Такшакой]. Разумный змей был, он должен был умереть через 7 дней. И император принял это, как волю Бога, стал готовиться к смерти. А подданные решили помочь. Подданные дали клич по всему миру и сказали: «Срочно сходитесь все сюда, в [Хастинапур]. Все, кто могут лечить змеиные укусы, от [Такшаки] особенно. Попробуем спасти императора». И, оказывается, был такой человек. Был такой браман, который мог противостоять этому яду [Такшаки]. Он взял свои, там, [преферналии], необходимые для этого, и пустился в дорогу. И [Такшака] подумал: «Ну, а этот, я знаю, точно, он может противостоять моему яду. Нужно как-то остановить его, он единственный, кто знает противоядие от моего укуса». И он обрел форму странника по дороге. Сел под дерево для отдыха на том пути, где проходил мудрец. И по пути они познакомились, он пригласил его присесть под дерево, вкусить с ним фруктов, отдохнуть. Они разговорились, и он сказал: «Неужели ты, на самом деле, можешь вылечить от укуса [Такшаки]? Ты идешь к императору. И ты, на самом деле, думаешь? Ну, так, укус…, нет противоядия от [Такшаки]. Этот яд такой могущественный, может испепелить, знаешь, целую гору». Он сказал: «Нет. У меня есть средство. Я могу, я могу». И когда он сказал: «Я могу», этот [Такшака] принял свою форму и сказал: «Я и есть [Такшака], и ты только что сказал, что ты можешь, ты дал обещание, то есть ты похвастался. А можешь подтвердить свои слова, правдивость? Ты же браман. Ты говоришь ложь? Ты должен подтвердить это все. Вот, я - [Такшака]». И мудрец сказал: «Ну, хорошо. Я могу подтвердить. Что ты хочешь сделать?». И [Такшака] просто дохнул на это дерево. И оно на глазах, вот, просто осыпалось в пепел, пустое место. «Ну, что ты сделаешь?». И этот [Неразборчиво], он открыл свои [преферналии] все, стал читать какие-то мантры, и прямо на глазах восстановил все это заново. Только один свидетель был всего этого поступка. Человек сидел на этом дереве один. Он в страхе прятался там. Он был испепелен ядом [Такшаки] и восстановлен заново этим [Неразборчиво]. Тогда [Такшака] сказал: «Да, ты показал своё искусство. Но…», и подкупил его. И дал ему какие-то драгоценности, и сказал: «Не ходи к императору». Вот такой был могущественный браман, смотрите, его подкупили. Кто-то может сказать: «А где же тогда его могущество?», потому что могущественные люди неподкупные, как правило. Но этот [Кардомуни], он знал волю Всевышнего и знал, что не должен вмешиваться в неё, там будет другой смысл этой смерти. Там была другая подоплека. И он тогда собрался и пошел в другую сторону. Это [Махабхарата]. Это мы про [рейки] говорили. Да?

02:31:16 Ну, так. Наше время истекло на сегодня. Мы закончили цикл лекций. Большое спасибо.

02:31:22 [Аплодисменты зала]

транскрибирование: Анастасия Будашева | Георгиевск | Россия | 28 мая 2012