Десять ступеней духовной деградации

Алматы - 01 января 1999
Скрытность — признак оскорблений. Какое оскорбление худшее? Десятое оскорбление — сохранение материальных привязанностей. Девятое оскорбление — невнимательное воспевание Святого Имени. Восьмое оскорбление — приравнивать воспевание Святого Имени к благочестивым поступкам. Седьмое оскорбление — давать Святое Имя неверующим. Пятое оскорбление — считать величие Святого Имени плодом воображения. Четвертое оскорбление — неуважение к ведическим писаниям. Третье оскорбление — неуважение к духовному учителю. Второе оскорбление — считать имя Кришны на одном уровне с именами полубогов. Первое оскорбление — критика преданных. На какой платформе держится наша искренность? Истинные качества. В чём проявляется духовная энергия? Мы должны действовать как гуру. Фактор решимости. Истинное отречение. О привязанностях и дхарме. Зачем делать подношения гуру? «Правильная привязанность». Духовный плод.
семинар для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 7
длительность: 00:44:36 | качество: mp3 64kB/s 20 Mb | прослушано: 232 | скачано: 697 | избрано: 5
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Скрытность — признак оскорблений

00:00:00 Такое отношение является безоскорбительным. Уже это отношение является безоскорбительным, если мы просто пытаемся, прилагаем усилия. Это динамичная основа, видите? Мы пытаемся, прилагаем усилия. Мы хотим совершенствоваться, мы верим в прогресс духовный, верим в Святое Имя. Верим в Кришну. Кришна окажет мне поддержку и защиту. Кришна научит меня изнутри, как воспевать. А я буду воспевать и молить Его о милости, чтобы Он позволил мне воспевать чисто. С этим настроением мы начинаем воспевать безоскорбительно. Отношение безоскорбительное.

00:00:40 То есть, такого человека нельзя осуждать, да, пока он стремится к совершенству, развивается. Человек, который скрывает от себя что-то, находится на уровне оскорблений. Он не поднимается до очистительного уровня повторения, вот этот фактор скрытности означает, что совершаются оскорбления.

00:01:04 Если мы обратим внимание на список оскорблений Святого Имени Господа: неповиновение указаниям духовного учителя, сохранение материальных привязанностей. То есть, это не оскорбление — иметь материальные желания. Оскорблением является желание сохранить их в себе и не стремиться избавиться от них. Вот это является оскорблением. Другими словами, что бы мы ни пытались скрыть в себе, мы можем заметить, что человек, который скрывает от себя свои проблемы, не находится на уровне очистительного повторения Святого Имени Господа.

00:01:37 Именно это понимание должен иметь человек, который дает наставления в духовной жизни другим. Он должен знать, что необходимо, чтобы дать человеку ясное понимание того, как можно прогрессировать в духовной жизни. Необходимо просто вдохновлять его повторять Святое Имя без оскорблений. В этом заключаются все вот эти взаимоотношения. Мы должны просто вдохновлять друг друга на более чистое воспевание, безоскорбительное воспевание. Это единственный ключ к духовной жизни.

00:02:11 И мы обещали рассмотреть, давайте — оскорбления, помните?
— Мы не поняли, что к сегодняшнему дню надо…
— Не сделали?
— Тогда я почитаю, у меня должен быть тут еще с собой… Да, есть.

00:02:31 Мы можем еще потом провести какой-то семинар по Святому Имени, позже, не сейчас — позже. Тогда мы эту таблицу будем более подробно рассматривать. Сегодня просто почитаем, что тут написано, некоторые моменты. Давайте мы проверим, насколько мы усвоили вот этот материал семинара. Практически здесь уже он закончен. Вывод…
— [Потом по таблице можно будет рассмотреть?]
— Вот это сейчас я и хочу. Я буду зачитывать оскорбления, и мы будем вместе обсуждать, как это соответствует, скажем, в свете вот этого семинара.

Какое оскорбление худшее?

00:03:07 Десять оскорблений — какое худшее оскорбление из десяти?
— Одиннадцатое.
— А?
— Одиннадцатое. Невнимательное воспевание.
— [Другие реплики из зала, неразборчиво.]
— Любое оскорбление, оно плохое, на самом деле. Но, в свете Бхактивинода Тхакура, десятое оскорбление он описывает как сохранение материальных привязанностей «я и моё». Вот это худшее оскорбление, он говорит, Харидас Тхакур.

00:03:35 Хотя Прабхупада подчеркивал, что худшее — седьмое оскорбление, но это потому что оно наиболее распространено в Кали-югу, да? В этом случае это будет у меня шестое, в моём случае, у Бхактивинода Тхакура шестое. У Прабхупады — седьмое: совершать грехи в расчете на силу воспевания Святого Имени. Оно просто наиболее распространенное в Кали-югу. Хотя корень всех оскорблений, несомненно, десятое — сохранение материальных привязанностей. Корень, из которого произрастают все остальные десять или одиннадцать оскорблений.

10. Сохранение материальных привязанностей

00:04:11 Давайте почитаем от десятого оскорбления и будем подниматься вверх. Худшее оскорбление Святого Имени. Причины, три причины: сильная привязанность к материальному, второе — неотвержение физических отождествлений, третье — разум, осквернённый гуной страсти. Как бы мы это определили по таблице? Достаньте все таблицы. Какой мы нашли бы уровень, где этот уровень по таблице?

00:04:48 Это причины: сильная привязанность к материальному, смотрите.
— Смутная?
— Сильная привязанность к материальному, неотвержение физических отождествлений, разум, осквернённый гуной страсти. То есть человек не хочет отвергать физические отождествления, не хочет. Он мужчина или женщина — он настаивает на этом. Он говорит: «Да, очень хорошо, но меня поймите, поймите меня, ведь я же женщина». Или: «Я же уже взрослый брахмачари, поймите меня». Разум, осквернённый гуной страсти, несомненно. И сильная привязанность к материальному. Это причины, почему совершается это оскорбление.

00:05:28 Симптомы, признаки. Их шесть: духовная незрелость. Это будет выглядеть так, как духовная незрелость, например. Человек долго в Сознании Кришны, и духовно не созревает. Второе — плохие качества остаются. Третье — према не приходит, не развивается вот это отношение с Кришной. Он не чувствует, что как-то Бог становится ближе для него. Четвёртое — развитие демонических качеств: я хозяин, я деятель. Я обладатель. Отождествление с плодами деятельности. Пятое — отсутствие веры. И шестое — показная религиозность. То есть, очень плохие симптомы.

00:06:11 Как бы мы по таблице определили этот уровень? А? Никто не знает? Хорошо, давайте так скажем: это социализация или самоизоляция?
— Самоизоляция.
— Правильно, самоизоляция. Может быть, конечно, в какой-то религиозной группе. Но внутренне, посмотрите, показная религиозность, отсутствие веры, говорится. Плохие качества, духовная незрелость. Демонические качества.
— Конфликтный уровень?
— Да, несомненно, это конфликтный уровень, конфликтный уровень может быть. А может быть, даже ниже: между сегментным и конфликтным, также. На этом уровне.

00:07:04 Итак, это самоизоляция. Значит, раз это самоизоляция, здесь будут проявляться все вот эти признаки: зависть, человеконенавистничество, в результате. Буквоедство, фарисейство, мелочность, щепетильность. Принудительный невроз, маниакальный тип, параноидальные типы. И максимум — ипохондрики. Все это будет проявляться. То есть, это то, что мы называем нестабильность. Иногда мы начинаем очень строго следовать шастрам, настолько строго, что у всех рассудок помутняется от таких усилий наших. Никто не понимает, откуда такое стремление. А иногда мы вообще не хотим следовать ничему. Хотим просто лежать в спальном мешке. Не головой вверх, а ногами — знаете, когда мешок открывают, а там ноги торчат. (Смех.) По ним не добраться даже здесь, так он глубоко скрылся в своих проблемах.

00:07:54 Иногда это маниакальные типы, которые вдруг начинают придавать чему-то слишком большое значение. Что нужно, если кому-то дают ножницы ногти подстричь, он сто раз скажет: «Помой ножницы после этого». Так важно, наиболее важно в его жизни. Маниакальные какие-то вещи проявляются у человека. Вплоть до параноидальных вещей. Один человек пришёл, объяснял мне мантру Нрисимха-дева: как важно четко петь окончание — «Нрисимхах»; «Нрисимхох». Какое это большое значение имеет — он до паранойи дошел, в буквальном смысле.

00:08:25 Иногда ипохондрики. Ипохондрики означает, что уже всё, безнадежное состояние, они уже взывают к помощи постоянно. Обвиняют что-то там. Жалуются на жизнь, на судьбу. Все эти признаки можно видеть, да? Они есть в той или иной степени. У преданных они, конечно, до какой-то степени контролируются, то есть преданные просто молчат. И смотрят так (показывает, смех в зале). Они скрывают, они как бы контролируют себя. Но это все есть. И, когда мы начинаем говорить, это, конечно, всплывает. Что кто-то накопил к кому-то ненависть буквально какую-то.

00:09:02 Когда мы накапливаем ненависть, то мы уже не видим божества на алтаре, замечаете, да? Не замечаем. Алтарь открывается, а там сидит именно та личность. (Смех.) Которую мы ненавидим. Да, потому что они отражают наше сознание. Такие люди настолько становятся чувствительными, что, глядя на божества, они точно знают: «Этот человек стоит в комнате, в алтарной. Где он стоит? За спиной». Значит, просто ощущают, глядя на божества. Такие мистические силы к ним приходят. (Смех.)

00:09:32 Это все основано на том, что человек не отвергает физические отождествления, кто он, на физическом уровне. Мы должны это исполнять только как временные обязанности, это упа-дхарма. Свадхарма — вечные, это слуга Кришны. Вот с этим нужно себя отождествлять учиться.

9. Невнимательное воспевание Святого Имени

00:09:51 Девятое оскорбление: невнимательное воспевание Святого Имени. Причины, почему человек невнимательно воспевает? Как вы думаете, почему он не воспевает внимательно?
— Беспокойный.
— Первое — материальные желания в сердце. И второе — память, поглощенная материальными вещами. То есть, у нас есть желания материальные в сердце сейчас, и сохранилась память чувственных наслаждений прошлого. Мы думаем об этом и хотим чего-то еще также. И эти вещи мешают нам воспевать внимательно и слушать Святое Имя. Ум всегда куда-то клонит вот в этом направлении.

00:10:32 Признаки, симптомы — как это проявится? Мы же не видим ум человека, да? Но симптомы, признаки проявятся. Шесть признаков: неустойчивая, слабая садхана. Это признак невнимательного воспевания. Второе — лень, инертность приходят к человеку. Третье — он отвлекается на занятия, не связанные с садхана-бхакти. Переключение внимания, замечаете? Фактор переключения внимания, по Бойзену. Четвертое — праджалпа. Пятое — стремление к богатству, женщинам, положению, успеху и обману. Шестое — утрата интереса к воспеванию. Он воспевает формально, круги отсчитывает. Интереса как такового нет, интересы где-то в другом месте.

00:11:16 Что это такое вообще, по таблице? Ну, налицо фактор скрытности, сразу же, да? Налицо; это относится к одной категории в принципе. Хотя, безусловно, есть определённые градации.
— Отход?
— А?
— Отход?
— Это да, это близкая к отходу на самом деле вещь, может быть. Утрата интереса к воспеванию, представьте себе. Это может быть близко даже к отходу. Это может быть как утрата надежды. Это какой-то низкий уровень, смотрите. То есть, это уровень, может быть даже близкий к разрушению. Мечтательность, апатия, замкнутость, посмотрите — похожие симптомы? То есть, это ниже уровень может быть.

00:12:08 То есть, сильное, это десятое оскорбление, когда есть сильная привязанность к материальному — это гуна страсти. А здесь признаки тамаса больше, да? Неустойчивая, слабая садхана, лень, инертность — тамас, смотрите. Отвлечение на другие занятия. Праджалпа. То есть, все тамасично совершенно. То есть, посмотрите, как важно внимательное воспевание. Если оно невнимательное, мы остаемся в тамасе, даже воспевая.

8. Приравнивать воспевание Святого Имени к благочестивым поступкам

00:12:37 Восьмое.
— Вопрос, на слышно.
— Нет, я говорю по Бхактивиноду Тхакуру здесь. По Бхактивиноду Тхакуру немножко по-другому будет. Приравнивание воспевания Святого Имени к благочестивым поступкам, карма канда. Восьмое. Причины — пять. Отождествление дживы с материей. Второе — материальные цели. Смотрите — материальные цели. Третье — страх смерти. Четвертое — привязанность к неблагочестивой деятельности. Простите — к благочестивой деятельности, здесь ошибка. Привязанность к благочестивой деятельности. Пятое — совершённые грехи, особенно, оскорбления вайшнавов. Это причины этого оскорбления.

00:13:30 Признаки, симптомы. Первое — уныние, неудовлетворенность, страдания. Есть такие признаки? Попадаются, да? Это восьмое оскорбление. Второе — альтруизм, жертвоприношения, йога, аскезы, следование варна-ашраме, паломничества, действия на мирском плане. Все эти вещи возвышены, правда? Но это может не относиться к Сознанию Кришны. Сознание Кришны выше. Но человек концентрируется вот на этих вещах — строит варна-ашрама дхарму, может быть, жертвоприношения, йога, аскезы Что-то он выделяет как наиболее важное, и переключение внимания опять же тут есть.

00:14:06 И третье — искаженное понимание Святого Имени в духе майявады.
— [То есть переключение с высших стандартов на более нижние, на второстепенные?]
— Можно это назвать снижением порога совести. Он руководствуется уже не духовными целями, а материальными благочестивыми вещами; снижение порога совести, скажем так. Понижает стандарты. На этом уровне он говорит: «Не будьте фанатиками. Нужно быть благочестивыми, самое главное — быть благочестивыми. Самое главное — иметь приятные отношения». Что это такое? Мы говорим об истинных вайшнавских отношениях, не только о приятных отношениях.

7. Давать Святое Имя неверующим

00:14:47 Седьмое — наставление неверующих о величии Святого Имени. Причины, почему человек делает это? Первое — желание материальной выгоды. Второе — неправильная оценка человека. И третье — отсутствие духовной квалификации. Признаки, симптомы: проповедник теряет духовную силу, затем деградация, затем отход. Почему нужны праздники, фестивали, погружаться в воспевание? Поскольку мы проповедуем обычным людям, материалистам очень часто. То есть, волей-неволей, мы совершаем… загрязняемся. Людям, которые не интересуются Сознанием Кришны, мы всё равно проповедуем им. Всем и каждому будем проповедовать.

00:15:28 У нас есть милость и благословение Господа Чайтаньи, духовных учителей, но тем не менее мы должны погружаться в воспевание время от времени полностью, особенно на праздники, важно.

00:15:40 Итак, видите — желание материальной выгоды. Можно сказать, что это стабильность, основанная на неполноценном фундаменте. Похоже? Я проповедую неверующим, это искренне. Но, поскольку они атеисты, я избегаю каких-то вещей, которые бы обостряли бы наши отношения, не так ли? Именно в этом вся проблема. И из этого уже возникает, что я проповедую как карма-канда, это всё. Я не акцентирую, что нужно внимательно воспевать Харе Кришна мантру, я не акцентирую, что нужно избавляться от материальных привязанностей, идти путем отречения. Смотрите, сколько много входит туда недостатков.

00:16:24 Но у меня хорошие отношения с людьми появляются. Они меня понимают, я их понимаю. Они ценят меня, поскольку я потакаю, в каком-то смысле, их чувствам. И я таким образом стабильное положение занимаю —- смотрите, у меня есть люди, которые меня понимают. Но это неполноценный фундамент. Эта стабильность основана на неполноценном фундаменте.

5. Считать величие Святого Имени плодом воображения

00:16:49 Пятое — считать величие Святого Имени плодом воображения. Причины: первое — духовная деградация. То есть, здесь уже речь о деградации. Вот эти оскорбления снизу вверх, чем дальше, выше поднимаемся, тем больше они включают предыдущие в себя. То есть, чтобы придти к пятому оскорблению, нужно духовно деградировать. Либо быть деградированным, либо опуститься до этого уровня.

00:17:16 Второе — незнание конечной цели писаний. Нам важна конечная цель писаний. Шастры сами по себе для нас не так важны, сами по себе. Нам важен вывод этих писаний, конечная цель. Мы можем не знать, и утвердиться в этом. Отсутствие веры и благочестия. Как проявится, какие симптомы могут быть? Первое — эгоистический скрытый мотив. Видите — опять скрытность. Второе — своенравие, обман. Третье — поощрять других на достижение материальной выгоды. Четвертое — незаинтересованность в самоосознании. Нет глубокого интереса. Это симптомы были.

4. Неуважение к ведическим писаниям

00:18:01 Четвертое — критиковать ведические писания. Три причины: невежество, незнание конечной цели вед, второе — привязанность к внешним правилам и ритуалам вед. И третье — это атеизм: буддизм или майявада. Симптомы: руководствуется мирской логикой, такой человек, не писаниями. Второе — не применяет наставления вед на практике. Как бы, много знает, хорошо, может быть, но на практике не применяет. Третье — склонность к кармической деятельности, мистическим силам. Так он относится к духовной жизни, под таким разрезом.

00:18:40 Четвертое — искажает смысл вед. Пятое — не поклоняется Всевышнему. И шестое — неверно выбирает духовную практику. Это симптомы. Если человек неверно выбрал духовную практику, если, зная шастры, он не выделяет Всевышнего, если на его алтаре все полубоги, и так далее, все вперемешку. Это все эти симптомы.

3. Неуважение к духовному учителю

00:19:07 Затем, третье — он начинает считать гуру обычным человеком. Причины — отсутствие качеств ученика, это гордость. Второе — плохое общение и чтение неавторитетных книг. Как проявляется, симптомы: не подчиняется, игнорирует наставления гуру. Считает гуру обычным человеком, неправильное поклонение, пренебрежение. Перепрыгивание через гуру. Отвержение гуру, хотя он обладает качествами.

2. Считать имя Кришны на одном уровне с именами полубогов

00:19:34 Затем он считает, что имя Кришны равно именам полубогов. Причина — невежество. Одна причина. Майявада. Или материализм. Как проявится? Умонастроение политеизма. Поклонение разным полубогам, одинаково. Многобожие.

1. Критика преданных

00:19:53 И, наконец, первое оскорбление — критика преданных. Почему он оскорбляет? Поскольку общается с критиками, раз. Поскольку общается с псевдопреданными — два. Общается с материалистами — три. Что побуждает его критиковать преданных? Четыре вещи.

00:20:14 Первое — каста, рождение, ашрам человека, побуждает критиковать его. Каста, рождение, ашрам — скажем, грихастха, или брахмачари. И мы на этом основании критикуем его. Или русский или нерусский. Такая, внешняя причина. Второе — предыдущие грехи. Мы помним, что он совершал предыдущие грехи, и также можем критиковать за это. Третье — падения человека. Вот, он падал, этот человек, еще один повод покритиковать его. Четвертое — плохие качества в наличии у него. Вот все эти вещи являются побудительной причиной для критики.

00:20:51 То есть, мы сейчас рассмотрели правую часть таблицы, вот так, отсюда. Где описываются проблемы. Решения проблем описывается здесь, в этих колонках. Сегодня мы не касаемся этой темы просто. Сегодня мы говорим просто о проблемах, ну, как бы семинар [об этом]. А решение мы знаем: необходимо воспевать внимательно Харе Кришна мантру, всего лишь навсего.

00:21:11 Так много проблем, посмотрите, а метод один и тот же. Вот это очень трудно понять обычным людям. Неужели, просто воспевая Харе Кришна, вы можете… Интересно, как вы думаете, мы можем справиться с проблемами, воспевая Харе Кришна?
— Можем. Можем.
— Да, мы должны это сделать. Конечно, можем. У нас есть какой-то опыт. Мы можем.

00:21:34 Теперь мы должны научиться это делать — помогать друг другу. Если мы не будем помогать друг другу, мы не сможем это сделать. Поскольку, чтобы действительно преодолеть все эти проблемы, нужно достичь хорошей квалификации, хорошего уровня воспевания. Господь Чайтанья дал коллективный процесс — санкиртана-ягья, совместный процесс, совместное воспевание, обладает особым могуществом.

На какой платформе держится наша искренность?

00:21:58 Так, давайте перейдем к вопросам. Вначале мы видим, что человек проявляет признаки искренности. Вначале, когда он приходит в Движение. Искренности, энтузиазма, полного предания. И, с течением времени, как бы, он утрачивает эти качества, кажется, да? Почему так происходит? Все дело в том, на какой платформе находится его искренность. Когда мы приходим в Сознание Кришны, мы находимся на платформе ложного эго. Наша искренность, все наши хорошие качества также основываются на этой платформе.

00:22:43 Мы знаем, что есть хорошие качества у всех, и есть плохие качества у всех. И мы иногда видим, что какие-то качества вдруг утрачиваются, хорошие. Нет, они есть, но [в неправильное состояние уходят], правда? Это означает, что уходит платформа, на которой держатся эти хорошие качества. То есть потенциально эти качества есть в нас, правда? Почему они не проявляются — другой вопрос.

00:23:07 Итак, смотря на какой платформе мы находимся. Если мы находимся на платформе духовного осознания, тогда мы имеем уже устойчивые качества. Да? Если человек искренний, то, как говорится, крыша упадет на голову, он всё равно останется искренним. Все равно останется искренним, ничего не изменится. Но, если его искренность основана на его ложном эго, то это временная искренность. При первой же трудности он скажет: «А почему это так? Говорили одно, говорили, что очень лёгкий процесс, Сознание Кришны, А оказывается, не такой уж и лёгкий. На самом деле, очень трудный. Обман?» Куда делась его искренность сразу же? Но искренность должна провериться.

00:23:53 То есть, на материальной платформе тоже можно строить какие-то как бы хорошие внешние вещи. Ведь людям в материальном мире тоже говорят о доброте, о правильных взаимоотношениях, культуре. Но куда девается культура, когда возникает какой-то конфликт? Есть у Крылова басня, про двух собак, про двух друзей. Они обсуждали политику, социологию, они, может быть, читали даже эту книгу Бойзена, не знаю. Чем-то они таким занимались, вдохновлялись. Они решили дружить на этой основе. Тут написано: дружить, помогать. И стали о дружбе говорить. Дружба — это когда один за всех и все за одного. Твои несчастья — мои несчастья, твои радости — мои радости. И так мы друг для друга живём. «Замечательно, — подумали два пса, — давай дружить».

00:24:43 Стали обниматься, играть, лизаться. Дружба началась. Но тут хозяин вышел. Бросил кость. Одну кость, кость была одна, вот проблема в чём. И тут же собаки стали грызться, за эту кость. Вот он пример. Что-то подобное происходит в этом мире. То есть, внешне люди культурные, как бы, воспитанные, кажутся, да? Но в трудных ситуациях они не проявляют эти качества, поскольку другая платформа. Они строят эти вещи на другой платформе, на неустойчивой платформе.

Истинные качества

00:25:18 Итак, мы должны подвести правильную платформу под нашу духовную жизнь. Фундамент. Мы должны обладать настоящими качествами, истинными качествами. Истинные качества означает не меняющиеся, постоянные, вечные свойства. Смирение — значит смирение всегда, при всех обстоятельствах. Терпение — значит терпение даже когда нам трудно.

00:25:46 Ещё один момент. Человек, говорят, что всё хорошо у него было, пока не пришли успехи в духовной жизни. Он совершает успех, и себя начинает отождествлять с этими успехами. И потом он начинает уже думать, что он какой-то значительный человек, поскольку он так успешен в чём-то. Он пытается уже убедить других в этом также, как-то проповедовать.

00:26:06 Прабхупада говорит, что мошенник так распорядится, что ему будут поклоняться, всё равно. Он как-то это так тонко сделает, что ему будут поклоняться, обязательно. Какие-то плоды, какие-то успехи он, там вот будет действовать. И также один момент, другой момент — что человек себя отождествляет с этими плодами, со всеми успехами. И начинает доминировать, контролировать других, вмешиваться в чьи-то обязанности. Вести себя таким образом. Это тоже проверка майи.

В чём проявляется духовная энергия?

00:26:38 — [Такое высказывание вычитал, что, вот, известно, что нужен наставник. Чтобы человеку совершенствоваться, нужен обязательно наставник. И этот наставник обладать должен двумя качествами —добротой и энергией. Ну, добротой — понятно, милосердность. А вот энергия — вот, можете объяснить, что это означает? То есть, два фактора. Я, вот, честно скажу, источник…]
— Откуда это?
— [Источник был из газеты «Правда». Там, люди, которые занимаются мистикой. Ну, я просто по диагонали почитал, и вот это вычитал, мне понравилось очень. То есть, тогда только будет успех, от наставника, совершенствоваться будет человек, когда он помогает. Вот, два качества нужны. Ну, видимо, они тоже знакомы с ведами. Видимо, неспроста это взято.]

00:27:38 — Можно рассмотреть просто под другим углом. Они рассматривают под другим углом этот момент. Можно найти много граней. Но основа заключается в доверительных отношениях. И, конечно, чтобы быть наставником, необходимо иметь определённую квалификацию, опыт. Что имеется в виду под словом «энергия»? Духовная энергия — это качества человека. Это не просто какая-то мистическая сила, когда пациент заходит и теряет волю в присутствии этого человека. Ему говорят сесть — он садится, встать — он встает. Нет. Духовная энергия — это качества человека. Это тоже энергия. Это и есть истинная энергия.

00:28:17 Безусловно, необходимы какие-то качества. А как же возникнет доверие к наставнику, если он не обладает качествами? Безусловно, не возникнет тогда и доверия. И, кроме того, чтобы говорить какие-то прямые вещи, должны быть [неразборчиво] качества. Правдивые вещи. Это же не так просто — выслушивать правду о себе. Это нужно тоже иметь доверие. И тот, кто говорит, тоже должен обладать какой-то чистотой определённой. Энергия, скажем, сострадания и любви, так скажем. К тому человеку, который приходит, он должен иметь такое сострадание, эту энергию. Это даёт ему, как бы, право говорить в этом случае. Когда он имеет право сказать что-то.

Мы должны действовать как гуру

00:29:07 Конечно, требования высокие. Но мы должны постараться. Каждый из нас может быть чьим-то наставником, кому-то помогать. Таким образом, мы будем исполнять функции принципа гуру. Гуру — шикша-гуру, вартмана-прадакшика-гуру. Мы должны действовать все как куру, вартмана-прадакшика, шикша-гуру. То есть, все преданные должны действовать как гуру, все до единого. Этот принцип дал Господь Чайтанья.

00:29:38 Если мы посмотрим в этом разрезе, то мы обязаны применять те качества, которые мы имеем уже сейчас, чтобы помогать кому-то в духовной жизни. Чтобы разбить сомнения у человека, который приходит с сомнениями. Очень много людей приходят просто с сомнениями. Нужно самому избавиться от этих сомнений, стараться. Когда мы учим других, то нам приходится, приходится подниматься на этот уровень, который кажется очень трудным, но нам просто приходится забираться на него.

Фактор решимости

00:30:08 Есть такой фактор решимости. Я помню что-то, какой-то пример; когда-то я что-то читал, и там был хороший пример, мне запомнился. Как один старик, один мудрец, он учил решимости ученика своего. Решимости и отречению, отрешённости, чтобы достичь быстро цели. И для этого они ушли ночью куда-то в степь. Он искал возможности и какой-то ситуации, научить его этому всему. Он сказал: «Сегодня будем охотиться на пуму». Очень страшно, ночью. Пума видит ночью, а человек не видит ночью. Кто на кого охотится, непонятно вообще.

00:30:54 Но учитель сказал: «Я знаю, как это сделать. Если ты будешь меня слушать, то мы сможем поймать пуму живьём сегодня». Пума — это разновидность такая, типа львицы. Пума очень опасная, кстати говоря, кошка. Крайне опасная, опаснее львов, говорится. Более коварная, скажем так. Итак, охота на пуму — это что-то такое… тем более ночью. И он решил своего ученика вот так испытать. Он говорит: «Для этого нужно забраться на дерево в том месте, где пума пьёт воду. Дерево над тем местом, это безопасное место, не бойся. Но мы должны подождать, пока пума придёт. А потом мы должны её сильно напугать. А потом бери её голыми руками, и всё». Он ввёл [неразборчиво] в заблуждение.

00:31:39 Для того чтобы напугать, они набрали туда целую корзину глины из этой речки, чтобы бросить. Они сидели на дереве. И вот пришла пума. Это был урок, настоящий. Пума пришла и стала лакать воду внизу. И что-то очень смутно, этот молодой ученик увидел — да, это пума, свирепый хищник, так близко. И учитель сказал: «Теперь ты должен глину выбросить на неё, то, что мы взяли в корзине». И он это сделал. И пума убежала, испугалась. Они напугали её. Она зарычала и убежала.

00:32:20 «Теперь, — говорит, — слезай с дерева, дело сделано, сейчас другой этап». Он слез с дерева, с чувством выполненного долга, улыбался, потирал руки — как они напугали здорово, как это все просто, оказывается, пуму напугать! Но учитель приблизился к нему и сказал: «Тихо. Рано радуешься, теперь пума возвращается обратно. Но у тебя уже нет времени забраться снова на дерево». Перед ними была скала, практически отвесная. Единственное спасение — забраться на эту скалу сейчас в темноте.

00:32:53 И ученик собрал всю свою решимость, всю свою волю, все свои качества — и взлетел вверх по этой скале. Учитель удивился — откуда такие силы, такая решимость? Он просто показал ему, что такое решимость. Ему просто надо почувствовать было это состояние и запомнить: вот это решимость. (Смех.) Поэтому, в следующий раз, когда учитель говорил: «Стань решительным», он уже понимал, о чём речь идёт. Некоторые люди вот учат на таких примерах, на реальных примерах. У нас сила звука используется, не примеры, а сила звука. Мы рассказываем просто вслух эти истории, и мы ощущаем, как будто это самом деле происходит. Это наше искусство, мы умеем слушать. Получаем такой же опыт, нам не нужно ходить за пумами. Это для грубых материалистов.

00:33:51 Смысл в том, что мы должны начать выполнять такие функции, функции гуру, учителей, мы должны обучать кого-то. И учиться от кого-то также. Есть дикша-гуру, и шикша-гуру, есть вартмана-прадакшика-гуру. Мы все вартмана-прадакшика-гуру — раз. Также мы должны учиться играть роль шикша-гуру. Давать какие-то наставления, передавать опыт кому-то. И также у нас есть у всех дикша-гуру, так что всё полноценно.

Истинное отречение

00:34:20 — Скажите, пожалуйста, отречение [неразборчиво]?
— Отречение означает, что вы не привязаны к чувственным наслаждениям, к какой-то греховной деятельности. Не привязаны. То есть, человек может иметь какие-то наклонности, привычки, но он не привязан к этому, он может это отвергнуть. Например, кшатрии, воины. На поле битвы они проявляют эту отрешённость. У них есть эти все привязанности, но они отбрасывают их. Они готовы погибнуть. Если они не будут готовы погибнуть, они не смогут сражаться. Он из окопа не сможет даже голову высунуть. У него мысль так и будет сверлить голову: «А вдруг пуля пролетит, вдруг осколок пролетит, а вдруг что-то ещё случится?» Поле битвы — это опасно. Поэтому отречение: он выходит просто в полный рост и идет, под пулями. Потому что он готов умереть прямо сейчас. Это отречение.

00:35:14 В нашем случае мы должны просто осознать; осознать те препятствия, которые мы имеем. Что то отречение, оно более или менее искусственно. Основано на гуне страсти. Поэтому погибая в битве, они рождаются снова, эти люди. А не умирают материальные привязанности. Мы должны действительно отречься, забыть о них. Но это только в том случае, если мы служим Кришне. Если мы с ним развиваем отношения. Эти отношения становятся для нас главным, чем-то главным в жизни. Обладают настоящей ценностью. Вот нужно развивать такое отречение — привязанность к Кришне.

00:35:47 —То есть, значит всё-таки [неразборчиво]?
— Не развивать искусственное отречение, да.
— Значит всё-таки сосредоточенность на конечной цели, да?
— Это включает в себя сосредоточенность на конечной цели, да.

О привязанностях и дхарме

00:35:59 — [А вот как это связать с родственными связями? К ребёнку привязанность?]
— Ну это же естественно. Почему вы хотите быть непривязанным к ребёнку?
— Вы сказали, надо быть отречённым… Как вот?
— Отречённым от греховной деятельности, мы говорили. Разве воспитание ребёнка — это греховная деятельность? Мы должны отнестись к этому как к преданному служению, воспитание ребёнка. Почему вы хотите отречься от хороших вещей?

00:36:31 — [Вопрос, о родственных связях, неразборчиво.]
— Сестра — это сестра, ребёнок — это ребёнок. Они, конечно, все относятся к категории родственников. Но это разные родственники. Мать, сестра, собственный ребёнок — есть разные обязанности по отношению к ним, разная дхарма. Ваша дхарма — воспитывать собственного ребёнка, обучать его, заботиться о нём. Это неприменимо полностью к вашей сестре, например, никак. Если только она не такая же маленькая, как ваш ребёнок. Вполне возможно, да? Тогда это может быть применимо. И к матери это может быть применимо уже по-другому.

00:37:14 И также от ситуации зависит — может быть, сестра больная, дхарма меняется. Тогда она превращается как будто в вашего ребёнка. Мать больная — также превращается в вашего ребёнка. То есть тогда дхарма меняется.

Зачем делать подношения гуру?

00:37:25 — В прошлый раз Вы сказали, чтобы избавиться от завистливого настроения, надо… чтобы избавиться, надо создать атмосферу благости. Надо сделать людям приятное, то есть подарки, прасад, да? А вот объясните мне значение того — вот Вы тоже говорили — когда идём на даршан к гуру, надо делать подношение. Здесь какой имеет смысл, значение, в этом случае? Вот эти подношения.
— Да, какое значение имеют эти подношения, если мы идём на даршан к гуру? Это традиция ведическая. Мы должны что-то принести, какое-то подношение сделать. Не всегда преданные строго следуют этому в наших условиях. Не всегда. Но это ведическая традиция, это неплохо.

00:38:15 В Бенгалии хорошо понимают эти моменты. Как принимать духовного учителя, как идти на даршан, все эти тонкости этикета. К санньяси нельзя подходить на расстояние данды, ближе, например. В гаудия-матхе есть такие правила. То есть там эти ведические стандарты, они более строги, чем в наших условиях. С другой стороны, говорится, что в дом к отцу, духовному учителю можно придти без разрешения, в любое время, без предупреждения. С любой проблемой. Даже и без подарка.

00:38:48 Но что происходит? Если мы приходим на даршан и делаем какое-то подношение, несомненно, гуру получает какие-то приятные эмоции от этого. Это же обмен, дадати. У него возникает желание помочь этому человеку. Уже сразу же возникает желание. Не думайте, что у них всегда есть желание помогать кому-то, кто приходит, ко всем одинаково. Разное, все очень личностно. И есть очень много людей, которые их беспокоят просто. Они просто их терпят. Они знают, что им нельзя помочь, и что они ходят постоянно? Им всё равно никак не поможешь, они ничего не понимают, не хотят понимать.

00:39:30 Но вот таков личностный подход. То есть, это принцип дадати. Что мы можем дать гуру? Ничего хорошего пока не можем дать. Он может нам много дать. Мы приходим с ожиданием того, что он нам что-то даст, мы ожидаем, приходим уже с этим ожиданием. И он всем должен, всем должен как бы. Но мы вдруг приходим с цветком. Или с фруктами, что-то приятное дарим. Это очень личностно, очень хорошо.

«Правильная привязанность»

00:39:57 — Это продолжение предыдущего, последнего вопроса, вот, я слышал, Равиндра Сварупа в лекции о варнашрама-дхарме, он сказал: «Чтобы правильно отречься, нужно правильно привязываться». Что это значит?
— Чтобы правильно отречься, нужно правильно привязываться?
— Да.
— Трудно говорить за кого-то, объяснять чьи-то слова. То есть я опять должен высказать своё понимание какое-то, да?
— Ну, Ваше понимание.

00:40:23 Правильно привязываться — это привязываться к Кришне, тогда будет правильное отречение. Если мы не привязываемся к Кришне и развиваем отречение, искусственное отречение — это неправильное отречение. Не подлинное, не истинное отречение. Не подлинное, не истинное отречение означает, что мы не привязаны к Кришне и также не хотим выполнять свои материальные обязанности. Понимаете, да? Скажем, я грихастха, но я не хочу быть грихастхой. Поэтому я отречённый. По этой причине отречённый. Я брахмачари, но не хочу выполнять обязанности брахмачари. Я также веду себя отречённо, непривязан. Это нежелание выполнять свои обязанности. Почему? Поскольку нет правильной привязанности. Мы не можем быть непривязаны вообще ни к чему и ни к кому, это невозможно. Мы — частичка. Если мы разовьём привязанность к Кришне, это поможет нам исполнять свои обязанности. И это подлинное отречение.

Духовный плод

00:41:21 В процессе практики преданного служения приходится аскетировать. [С этим связаны какие-то плоды и гордость. Как избавиться от гордости?]
— Как избавиться от гордости, которая приходит с плодами, с успехами? Необходимо научиться одной вещи: предлагать эти плоды духовному учителю и Кришне. Отдавать эти плоды. А что это означает? Кто имеет опыт? Что это означает? Что происходит, когда мы отдаем эти плоды Кришне?

00:42:00 — Облегчение.
— Облегчение можно ощутить, верно. Что ещё? Духовный плод приобретаем. Духовный плод, мы получаем это в форме трансцендентного знания. Трансцендентное знание — это качества в человеке. Значит, смирение будет автоматически. Итак, мы должны освободиться от этого плода, не присваивать его себе. Так совесть остается чистой. Мы должны отдать, откуда взяли, откуда это пришло. Этому нужно, может быть, научиться, какое-то время, как это делать, да?

00:42:43 Конечно, это связано с нашей внутренней реализацией, со знанием. Как, что за духовный плод я получу в обмен? Но, если я присваиваю этот плод труда своего, этот успех, я начинаю гордиться и хвалиться этим всем, не так ли? Это означает, что я уже получил этот плод. (Смех.) Всё, мне ожидать больше нечего. Но, если вы просто молчите, никому не говорите о своих успехах, и не демонстрируете это, это всё перерастает в духовный плод. Постепенно все забудут, что вы там такое сделали, и вы забудете, что вы сделали. Но духовный плод останется.

00:43:23 — Но бывает же, когда люди просто делятся реализацией.
— Да.
— Поговорили, раз слово сказал, что он сказал — значит, плод есть, да? Получается, больше нет ничего.
— Нет, не совсем так. Делиться реализацией не означает хвалиться, бахвальство. Нет, не то. Бойзен говорит, бахвальство мы не должны переводить как «делиться реализацией».

00:43:44 Например, Шукадева Госвами говорит Махараджу Парикшиту. Сута Госвами говорит мудрецам Наимишарани. Он делится реализацией. Не хвалится. Это разные вещи.
— Как увидеть эту грань?
— Как увидеть эту грань? (Смех.) Смотрите внимательно, когда мы говорим, на преданных. Преданные — это зеркало, это отражение. Если мы начинаем именно хвалиться, да? Делимся реализацией, но мы это в духе хвастовства делаем, преданные немножко будут завидовать, чуть-чуть, щуриться так (показывает). Так будут смотреть немножко… Думают: да, у него успехи. Но они, не совсем такое доброе отношение появится у них. Не совсем приятное будет у них выражение на лице. Немножко недоверие будет выражаться в лицах. Немножко такая замкнутость будет, не будет такой поддержки, отклика. А если действительно человек в смиренном духе говорит о Кришне просто и делится с желанием как-то рассказать что-то хорошее, вдохновиться самому и всех вдохновить, очиститься, то будет какой-то отклик, естественно.

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 11 июля 2014