Вайшнавский этикет

Алматы - 01 января 1999
семинар для начинающих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 1
длительность: 01:29:19 | качество: mp3 64kB/s 41 Mb | прослушано: 626 | скачано: 382 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Наша цель - стать вайшнавами. И мы всегда можем спросить, как это сделать, как это осуществить, как прийти к этой цели? И поддерживать отношения с другими вайшнавами? Также это большой вопрос. На самом деле мы всегда думаем об этом. Как стать вайшнавом? Это из серии вопросов как мы можем, по сути это один вопрос, как стать вайшнавом? И как поддерживать отношения с вайшнавами? Это означает, что у нас могут быть проблемы в общении. У нас могут быть непонимания, поэтому также вопрос. Есть постоянный такой вопрос, как общаться с вайшнавами? Когда мы общаемся вайшнавами, когда мы сами стараемся стать вайшнавами, у нас возникает желание стать лучше. Также можно спросить, как стать лучше? Как стать лучше, чем мы сейчас? Как достичь цели стать вайшнавами? И как научиться общаться с вайшнавами? Это очень важный вопрос. На самом деле это фундаментальный вопрос. Если мы сможем разобраться в этих трех вещах - мы можем стать совершенными. Просто если мы знаем, как правильно общаться с вайшнавами. От этого будет зависеть скорость нашего духовного продвижения. Также, если мы будем знать, как становиться вайшнавом, имеется ввиду, как к этому приближаться нашей ежедневной практикой. Как становиться вайшнавом.

00:01:32 Мы хотим стать вайшнавами, но теперь мы должны становиться. Это означает, что каждый день необходимы будут какие-то усилия. Постоянно осознавать нужно будет свой прогресс, совершать такой прогресс. И поэтому, поскольку это такие важные темы их необходимо было как-то освятить, и Господь Чайтанья попросил Санатану Госвами об этом. Он попросил описать поведение преданного, отличительные его черты и характеристики. То есть мы должны знать, чем отличается преданный от не преданного, как отличаются уровни преданных. И Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами, что он написал эту книгу об этикете вайшнавском. В Чайтанья Чаритамрите об этом описывается. И он собрал все темы об этикете вайшнавском, Санатана Госвами, и составил книгу, которая называется Хари-бхакти-виласа. Шрила Прабхупада очень часто опирается и цитирует из этой книги Хари-бхакти-виласа. Это основа вайшнавского этикета.

00:02:45 Эта книга имеет две цели почему она была написана, почему именно Санатана Госвами написал, почему ранее никто не писал об этом? Две причины, и первая, дать начальное понимание людям о вайшнавском этикете, описать практику преданного служения. То есть понятно, что это необходимо, особенно в нынешнее время, когда люди не знают ничего о вайшнавской культуре. Она считается утраченной полностью. И необходимо было подробно описать, что такое вайшнавская культура, все детали описать, всю эту практику, чтобы люди могли познакомиться с этой культурой. И второе, второе - необходимо было дать понимание брахманам, которые критиковали движение Господа Чайтаньи. Необходимо было дать понимание, что это движение имеет твердую ведическую основу, поскольку многие брахманы критиковали движение Господа Чайтаньи, они говорили, что это не авторитетно, они требовали каких-либо ведических оснований.

00:03:53 Прабхупада говорил, что достаточно воспевать Харе Кришна и вы можете установить божества. Можно вырезать Джаганатх, установить на колесницу и джаганатха войдет туда. Также Господь Чайтанья - можно просто петь киртан, но ведические брахманы не были согласны с этим. Даже когда прабхупада ставил божества во Вриндаване, он должен был также предусмотреть эти сложные церемонии инсталляции, установления, которые в Кали-югу обычно не очень-то рекомендуются, поскольку нет таких квалифицированных брахманов, чтобы проводить такие церемонии. Но Прабхупада обычно делал это и объяснял ученикам. Он даже нанимал каких-то людей, профессиональных брахманов, чтобы они выполнили какие-то церемонии. Но он сказал ученикам, что он это делает для того, чтобы местные авторитеты Вриндавана не были против, иначе бы они объявили, что эти божества не авторитетны. Она требовали такие формальности. Но Прабхупада ученикам говорил, что в этом, на самом деле, нет необходимости. Поете киртан и так устанавливаете божества, достаточно этого.

00:05:05 Поэтому здесь в вайшнавском этикете Хари-бхакти-виласа необходимо дать понять этим брахманам, критикам, что это движение научно. Но также это движение Господа Чайтаньи предназначено для людей Кали-юги, когда все деградировали. И деградируют включая Смарта-брахманов также. Смарта-брахман означает не понимающий суть Вед; он знает много писаний, он знает какие-то предписания, может цитировать, но вывода Вед может не понимать при этом, и не считается брахманом. То есть их знание поверхностно. И из этих поверхностных знаний они думают что они поддержат ведическое знание и ведическую культуру, хотя это их знание украдено просто иллюзией, они не обладают подлинным знанием.

00:06:17 Например в писаниях говорить, что только брахманы могут поклоняться божествам и повторять ведические мантры, но Господь Чайтанья давал Харе Кришна маха мантру всем, даже неприкасаемым. Вы представляете насколько это была революционная идея, раздавать Харе Кришна маха мантру всем. Тогда как писания говорили, что могут только брахманы поклоняться божествам и произносить ведические мантры. Итак, она имеет две цели, она написана для преданных и для смарта-брахманов одновременно. И по этой причине можно видеть какие-то противоречия в этом писании, небольшие, для нас они, может быть, не существенны. Например, там есть особые наставления: нельзя есть некоторые овощи, например, морковку нельзя есть, кабачки нельзя есть - это написано так в Хари-бхакти-виласе. Но Шрила прабхупада разрешил нам предлагать эти овощи божествам. Поэтому мы следуем словам чистого преданного и принимаем его точку зрения как окончательную.

00:06:17 Вот откуда эти противоречия - эти запреты были включены в Хари-бхакти-виласу из других писаний, просто чтобы удовлетворить смарта-брахманов. Вот это необходимо понимать, чтобы никто из нас также не стал смарта-брахманом. Поэтому мы должны понимать суть. Да суть [неразборчиво] заключается, что Прабхупада чистый преданный, вот это главный момент. Поэтому во всех вопросах полагаемся на его авторитет. Хотя в Хари-бхакти-виласе можно встретить такие противиоречия: нельзя есть морковку, нельзя есть кабачки, но в ИСККОНе мы это делаем. И смарта-брахманы в Индии они могут критиковать нас, но у нас есть основание какое? Что Прабхупада чистый преданный, вот так.

00:08:15 И вайшнавский этикет он довольно может быть прост, то что будем читать. Скорее всего мы в общих чертах знаем какие-то вещи, и что то новое конечно. Но сложно применять на практике его, такова духовная жизнь. Она кажется очень проста, она и проста по сути своей. Но исполнять эти все принципы, приводить их в жизнь не так просто, трудно. И вайшнавский этикет он трудно применяется на практике, а это есть самый важный момент. Именно поэтому можно снова и снова повторять эти знакомые вещи, поскольку важно именно практическое применение, чтобы стать вайшнавом. Он предназначен для того, чтобы дать нам понять, как должен вести себя вайшнав. Чтобы стать вайшнавом нужно научиться действовать как вайшнав. Как можно стать вайшнавами, действовать как вайшнавы? На платформе Вайдья-бхакти необходимо руководствоваться правилами этикета, тогда как на платформе спонтанного преданного служения наши действия становятся естественно вайшнавскими. Непонятно?

00:09:27 Спонтанное преданное служение - это и есть вайшнавское поведение. Речь идет о возвышенных вайшнавах, о самом возвышенном духовном сознании, - то оно естественно, или, скажем так, спонтанно. То есть чувтва действуют естественно, спонтанно, без принуждения, без борьбы. То есть на уровне любви к богу это и проявиться поведение в этом вайшнавском этикете, который мы здесь читаем. Но на уровне вайдья-бхакти пока наши чувства в конфликте с собой, с разумом, с умом - нам необходимы просто правила, запомнить их, не забывать стараться и следовать практике. Это будет правила и предписания такие, которые нам помогут действовать как вайшнав. Итак, вайшнав значит осознавать свою духовную традицию, и когда это происходит, то автоматическим образом мы начинаем действовать на духовном уровне, так как наши действия одухотворяются. То есть это означает, что наши чувства желают служить Кришне и испытывают отвращение к собственному удовлетворению - это основа вайшнавского этикета. Чувства стремятся к Господу и испытывают отвращение к собственному удовлетворению - это лежит в основе вайшнавского этикета. Тогда как материалистического сознания, их этикета - прямопротивоположные функции.

00:10:55 То есть все испытывают желание удовлетворять свои чувства и отвращение к удовлетворению чувств Верховного. Как бы это отталкивает. Это материальное сознание. Итак, в материальной жизни все наоборот, мы привязаны к собственному удовлетворению и забвению Кришны. И конечно это непринятие участия, все это не принимается Кришной. Это приносит как раз проблемы. Духовная жизнь это когда мы устанавливаем свои взаимоотношения с Кришной. И когда эти взаимоотношения установлены полностью, мы становимся чистыми преданными. Но до тех пор, пока какая-то материальная привязанность существует в нашем сердце, до тех пор мы являемся не преданными. Поэтому иногда майя опускает нас вниз, в слой не преданного служения. И тогда преданные поднимают нас на уровень преданного служения.

00:11:53 Итак, здесь просто описывается уровень вайдья-бхакты - это наш уровень. Мы служим Кришне, есть правила и предписания. Но наши отношения с Кришной не установлены полностью сейчас. Это означает, что какая-то нечистота в сердце осталась. Какие-то материальные привязанности - они существуют. Поэтому мы чувствуем, что иногда мы… Сознание падает в низ, как бы. Мы нестабильны, иногда мы чувствуем какой-то упадок в духовной жизни. И что мы делаем в этом случае? Обычно мы обращаемся к помощи других вайшнавов. Более продвинутых вайшнавов, либо к коллективу преданных, которые нас окружают. То есть мы приходим на киртан, мы приходим на классы, и приеданные снова поднимают нас на этот уровень сознания Кришны. Особенно чистые преданные, они этим только и занимаются. Они ездят повсюду и поднимают до сознания Кришны всех тех начинающих преданных, которые нуждаются в этом.

00:13:02 И вот как легко, с одной стороны, быть побежденным майей. Достаточно просто отделиться от преданных и майя она победит любого из нас. Мы можем быть очень сильной личностью, но майя она сильнее, она победит. Поэтому необходимо находится на стороне преданных, чтобы победить майю. Быть всегда с преданными, поскольку преданные всегда поднимают на уровень сознания Кришны. А если мы на стороне преданных, то мы победим в этой битве. Говорится, что даже не важно насколько сильна майя, потому что Кришна он сильнее. Самый сильный. И сила Кришны проявляется через его преданность. Поэтому если мы остаемся с преданными, мы победим в этой войне. И станем преданными и войдем в духовный мир. В Кали-югу самое важное это общение с преданными. Движение санкиртаны коллективный процесс. Правильно общаясь с другими преданными мы можем воспевать Харе Кришна мантру. Но в одиночестве мы не сможем быть в движении санкиртаны. Чтобы быть вместе с преданными, необходимы благоприятные отношения с ними. Так мы приходим к тому, что важно быть в коллективе, это лушше для нас.

00:14:15 Мы должны быть в коллективе преданных, должны иметь правильное общение с ними. И какова же основа вот этих отношений, какова же основа вайшнавского этикета. Есть основа, принцип. Принцип заключается в том, что мы не должны создавать беспокойств в общении с преданными. Когда мы все вместе, мы не должны создавать беспокойств в общении с преданными.Прабхупада настаивал, чтобы были любовь и честность. Любовь - это сила, которая держит нас вместе, а ненависть разъединяет нас. Если мы находимся вместе с преданными и развиваем любовь и честность, то так увеличивается вера, поэтому это очень важно. Итак, как развивается вера? Любовь и честность. Любовь означает что мы вместе, честность означает доверие. И вот эти вещи развивают нашу веру, поэтому это очень важно. Чтобы наша вера развивалась, наше сознание также прогрессировало, поэтому нужно быть вместе.

00:15:33 И когда речь идет о коллективе, обычно мы думаем - это ашрам. Правда? Коллектив, который живет вместе - ашрам. А как же быть тем преданным, которые не живут в ашраме, которые не живут в храме. Их больше, гораздо больше. Что в этом случае делать? Как быть вместе с коллективом? Конечно, мы не можем сделать так, чтобы все жили в храме обновременно. Это невозможно сделать. Но те, кто не живет в храме, а живут дома вне храма, эти преданные должны быть благоприятно настроены по отношению к другим преданным. Благоприятное отношение - это самое важное. Но даже если преданный живет в храме, но имеет неблагоприятное отношение к движению, то такие преданные конечно имеют проблемы. И постепенно они куда-то исчезают из храма и вообще из вида. То есть важно иметь благоприятное отношение не важно где бы мы жили, в храме или вне храма, к движению, к обществу преданных.

00:16:30 И второй момент - где бы мы не находились, мы можем проповедовать. По движению санкиртаны проповедь. Можно центр основать прямо в доме или где-то еще, неважно, принцип такой. Принцип, благоприятное отношение и проповедь. Если появляются вопросы, можно задавать. [Вопрос неразборчиво]. Вопрос влияние ли это майи, если мы не хотим общаться с преданными? Конечно влияние майи. Если мы правильно будем общаться с преданными, мы обретем веру в преданное служение, если неправильно будем общаться с преданными, не обретем веру в преданное служение. Поэтому вопрос не в том, чтобы общаться, а в том, чтобы общаться правильно. Общение, имеется в виду правильное общение. Когда мы кому то говорим, что нужно общаться с преданными, имеется в виду, что нужно правильно общаться с преданными.

00:17:47 [Вопрос неразборчиво]. Да каждому, безусловно каждому. Но нужно пояснить, в той степени насколько мы человеку доверяем, настолько меньше мы ему не доверяем. Так это взаимозависимо. Если доверие увеличено, то уменьшается недоверие. Если увеличивается недоверие, то уменьшается доверие. Как стоим поступать в этом случае? Моя любовь и доверие, но в какой то степени не доверяем, и как же мне строить отношения с ним? На что мне обратить внимание, на недоверие или доверие. Поэтому говорится, на доверии должно быть все. Но есть какая-то часть, которой я не доверяю в этом человеке. Но я не строю на этой почве отношения с ним, на этой части. Я просто игнорирую её, избегаю её. Но та часть, даже если она маленькая, доверия, которая есть, я строю отношения на этой части и она развивается поэтому. Иногда преданные забывают об этом и начинают смотреть на семена недоверия, и все разрушается.

00:19:27 [Вопрос неразборчиво]. Каким образом? Как осознавать свой духовный прогресс? В общении с преданными необходимо получать вдохновение, веру и радость, это и будет осознание нашего прогресса. Мы верим все вместе, что мы стремимся к Богу. Не каждый за себя, а именно в коллектив, верим в эту силу бхакти, верим в движение господа Чайтаньи. Если эта вера увеличивается наша и крепнет коллективная вера, то несомненно это указывает на духовный прогресс, несомненно. Но если мы индивидуалистичны и каждый ждет своего прогресса, своего совершенства, своего ухода в духовный мир. Это неправильно, это иллюзия. Господь Чайтанья сказал, что коллективный процесс - все вместе можем сделать то, что не сделает никто в Кали-югу, а вместе мы это сделаем. Поэтому говорим любовь, доверие, мы вместе, мы все преданные, вайшнавские отношения и прочее, сотрудничество, коллектив.

00:22:11 [Вопрос неразборчиво]. Картошку нельзя, морковку нельзя. Всё что в земле нельзя. Может быть это не соответствует шастрам, потому что мудрецы прошлого они находили корнеплоды в лесу, говорится. На это указывается, что они питались кореньями каким-то. То есть ванапрастхи только на морковке, брахмачари только на капусте тогда. (Смеется). Спасибо Шриле Прабхупаде, что у нас нет таких проблем.

00:22:18 [Вопрос неразборчиво]. Это очень интересная тема. Хорошая тема. Да, некоторые могут сказать именно так, они ушли из движения, потому что преданные их какбы не поняли. Преданные им доверяли, то есть эти преданные, они пытались довериться всем преданным. Но что это означает, что это за доверие, которое они пытались проявить? Так что будьте внимательны. И почему они ушли? Иногда можно видеть, что преданные в начале движения чем-то жертвуют по настоящему, уважают других преданных. Я знаю одного преданного, это Тюменская область, это Урал. Он отдал свою квартиру преданным, ушел жить в ашрам. Эту квартиру сразу же продали и на вырученные деньги купили несколько машин, что то такое сделали. Он сознательно сделал такой шаг.

00:23:42 Через некоторое время он понял, что совершил ошибку и он попросил, чтобы преданные вернули ему квартиру, он квартиры уже не было. Преданные сказали, но ты же сам, ты же сам пожертвовал квартиру. Да, но я попал под влияние, и прочее он стал говорить, но а теперь я болею и не могу жить в ашраме. Не могу жить в ашраме, есть эту пищу в ашраме и весь этот режим я не могу соблюдать, мне надо где-то жить. И до сих пор с этим много проблем, и он обижен, по настоящему обижен на движение и все остальное. То есть доверие, оно может быть разное. Например, мы приходим к Кришне иногда и полагаемся на Кришну вначале, как на слугу. Кришна, я тебе служу, но я ожидаю, что это не просто так. Что ты мне послужишь, ты полностью обо мне позаботишься. Но необходимо сознание того, что мы приходим служить Кришне не ожидая ничего. Означает что мы должны продолжать нести ответственность за свою материальную жизнь и духовную жизнь.

00:24:50 Вот это доверие, вот эта наивность называется доверие в гуне невежества. Когда человек полностью полагается на Кришну и снимает с себя всю ответственность. Они жертвуют в храм какое-то имущество, а потом говорят: Теперь я на полном обеспечении вашем, как бы такой подход, неправильный подход. Вот это доверие в гуне невежества, доверие должно быть в гуне добродетели. В гуне страсти и невежества не принесет плоды. Доверие должно бы подлинным.

00:25:30 [Вопрос неразборчиво] По сути нельзя сказать что это не правильно. Если человек чистый преданный, он может так думать. А как ты зарабатываешь деньги, что ты ешь? Никак не зарабатываю. Как, а если тебе нечем будет кормить семью? Я утоплюсь в Ганге, я в Гангу брошусь и всё. Если денег не будет, нечем будет кормить, я в Гангу. Господь Чайтанья оценил это, но это была речь чистого преданного, это не было связано с гуной материальной природы. Не так, что Кришна теперь должен платить за нас квартплату и все остальное. Преданный никогда не должен так мыслить, он должен нести ответственность за свою жизнь, сам. Он не должен позволять Кришне беспокоится на этот счет, ни в коем случае.

00:26:42 Рагхунатха Госвами даже крышу над головой не строил. Но ему сказали: «Построй крышу, солнце печет, солнечный удар получишь». Не заинтересован, пока [неразборчиво] не стала приходить и закрывать его голову своим сари. Но жил другой Госвами, он был главой шести Госвами, он сказал: «Рагхунатха Госвами, ты ведешь себя неправильно, ты занимаешь Радхарани, служением себе. Немедленно построй дом». Смотрите, мы должны заботиться об этом, почему мы должны перекладывать все на Кришну? Если у кого-то очень возвышенное сознание и он думает, что я служу Кришне и Кришна позаботится обо мне как-нибудь. Я не хочу иметь никаких тревог. Я хочу просто служить ему, не хочу заботиться о себе. Это нормально, но тогда он должен терпеть. Тогда он не уйдет из движения в случае трудностей. Даже когда придут трудности, он подумает: «Ну вот смотрите, все нормально, я еще не умер с голоду, Кришна заботится обо мне. Я с голоду не умер, смотрите. Жизнь еще теплится во мне, Кришна так милостив».

00:27:51 Тогда нужно продолжать в том же духе до конца. А так, когда хорошее начало, но когда у преданного не оказывается денег или работы, или его просят перейти на другое служение, он начинает шум поднимать: «Что тут в ИСККОНе происходит?». Нет, тогда он должен быть последовательным. Раз он выбирает такое сознание, он должен следовать дальше точно также. Конечно, весь семинар будет этому посвящен, но обратите внимание, в чем причина непонимания, иногда, между преданными? Мы видим, что нет никаких серьезных причин для этого. Большинство из этих моментов не относятся к серьезным, к тем, которым придавали большое значение. Многие из вещей мы и не узнаем, пока не станем жить вместе. Или кто-то сидит рядом и чавкает, но если бы он не сидел рядом и не чавкал, у меня не было бы никаких проблем никогда. Я бы не замечал, что это недостаток у него такой никогда. Я бы об этом никак не беспокоился, он там где то дома чавкает у себя, я у себя дома чавкаю и мы прекрасно можем сотрудничать. Но когда мы вместе чавкаем, уже начинаются проблемы. Это просто детали. Кажется не существенные совершенно, мы можем даже не думать об этом.

00:29:07 Но то как преданный сидит, может он палец в рот сует или что-то еще, часто такое происходит. Либо он зевает открыв рот и не закрывает его. Или он может наступить вам на голову, когда вы спите, не сказать извините и пойти дальше. Это просто привычки, у нас какие-то разные привычки. Либо он дышит с открытым ртом, либо он смотрит слишком серьезно на вас, что-то такое, я не знаю. Все это имеет значение, поскольку мы личности и у нас ум очень тревожный в Кали-югу: «А что это он на меня смотрит? А что он расчавкался, а что он пальцы в рот сует, меня все раздражает!» Поэтому Санатана Госвами описывает, смотрите, здесь есть 46 пунктов просто поведения, как себя нужно вести. Просто как сидеть, как не вытягивать ноги и так далее, вот элементарные вещи, на которые мы внимания не обращаем, когда читаем, просто переворачиваем как что-то неважное. «Где же тут про отношения с гуру, с братьями, о боге» и так далее.

00:30:12 Но что такое брахман? Говорится брахман, который хорошо умеет чистить зубы, это уже брахман. С чего начинается обучение брахмана? Говорится, правильно чистить зубы. Чтобы запах от него не шёл, как то так, вот это брахман начинается. Пока от него идет запах не брахманический, он не сможет [неразборчиво], это факт, это важный момент. [Неразборчиво] прабху однажды говорил: «Нужно чистить зубы». Все обиделись на него: «Учит нас чистить зубы. Что мы не умеем чистить зубы чтоли»? «Тогда нужно лечить зубы. Если с вами с некоторыми говорить, то можно потерять сознание в этом разговоре». Мы думали: «Что он говорит такое, мы не есть это тело. Он должен терпеть». А когда он приехал в Санкт-Петербург и я спросил: «Ну как, Вы устроились нормально?» «Это самая худшая ночь в моей жизни была!» Я спросил: «Что случилось, почему? «Москиты, комары». Я подумал: «Что он не может без москитов, преданный, ученик Прабхупады, ну что? Москитов испугался».

00:31:32 Мы были такого сознания. Мы думали: «Вот он брахман». Когда вы на все закрываете глаза, на москитов, на зубную пасту. И мы мылись утром обливаясь водой, это все что было. Это по сути говоря может и омовение, но это не полное, не то что требуется, это недостаточно облиться водой. В каком то смысле это может и достаточно, но если вы в течении года просто обливаетесь по утрам водой, это недостаточно. И дхоти кто-то прочитал из брахмачарий на свою беду, что можно просто намочить и выжать, и это чисто считается оказывается. Так, говорит, написано. Все чисто, вы просто намочите его, выжмите и можете служить божествам, ну в случае скорой необходимости. Все быстро усвоили это правило, сразу же. Не нужно было повторять вайшнавских этикетов каких-то, моментально это было усвоено. Стали мочить и выжимать. Потом даже выжимать перестали, просто мочили и вешали.

00:32:42 Потом все поняли, в катхе какая-то тамагуна откуда-то исходит. Почему трудно подняться на мангал арати, не понимает вайшнавской философии. Ему объясняют философию, он спит в это время. Потом все подумали, что-то с запахом не то просто. И мы прочитаем эти правила, просто перечислим сегодня из Хари-бхакти-виласа 46 пунктов. Первое, предлагать поклоны гуру, господу, его преданным, старшим, таким как родителям. Вставать до 4 часов утра и посещать мангала-арати. Чистить зубы и принимать омовение после пробуждения. Совершать омовение после опорожнения желудка. Пользуйтесь водой после того как помочились, вымойте также руки и стопы. Мойте руки стопы и рот перед и после принятия прасада. Мойте руки после питья. Пользуйтесь правой рукой для еды и питья, даже если вы левша.

00:33:54 Всегда носите чистую одежду. Никогда ничего не крадите. Не говорите неприятных слов. Никогда не лгите, даже если это неприятно. Не говорите плохо о других. Не будьте враждебным к преданным. Не заводите дружбу с людьми завистливыми, падшими, душевнобольными, враждебными, сумасбродными, лжецами, состоящими в незаконной связи с женщинами. С этими людьми нельзя заводить дружбу. Не путешествуйте в одиночестве. Прикрывайте рот, когда чихаете или зеваете. Не смейтесь громко. Не выпускайте громко воздух. Не принимайте прибежище у падшей личности. Не спите слишком много или слишком мало. Не вытягивайте ноги перед старшими. Не испражняйтесь и не мочитесь на дороге. Не плюйте во время еды. Не завидуйте женщине. Не оскорбляйте женщин.

00:35:07 Не делайте никому зла, но делайте добро. Не общайтесь с беспринципными людьми. Не читайте не авторитетных книг. Не смейтесь над людьми глупыми, душевнобольными, страдающими, безобразными, хитроумными, с калеками, падшими. Не наказывайте никого, кроме сыновей и учеников за их обучение. Совершайте омовение после бритья, совокупления и посещения крематория. Не бейте никого по голове и не тяните никого за волосы. (Смех в зале). А что смешного, это вайшнавский этикет, нельзя никого бить по голове и тянуть за волосы. Есть йогурт и гороховую муку вечером. Если кто-то оскорбляет вас, молча покиньте это место. Никогда не хвалите себя. Никогда не смотрите на обнаженных мужчину или женщину. Не кладите пищу на колени во время еды. Не ссорьтесь с женой.

00:36:21 Не плюйте в воду. Не спите в храмовой комнате. Саньяси совершают омовение 3 раза в день, грихастхи и брахмачари два раза в день. После принятия прасада, место, где стояла тарелка, должно быть очищено. Никто не должен переступать через место, где принимали прасад. После прикосновения к внутренней полости рта или носа, нужно помыть руки. Последний пункт, после нанесения тилаки нужно сделать ачамана, говоря: «Ом кешавайа намах, ом нараяна намах, ом мадхавайа намах». Это основные принципы этикета, которым вайшнавы должны следовать.

00:37:09 Как это понять и как им не завидовать? Как понять, не завидуйте женщине, также второе, не оскорбляйте женщину. Женщины они могут иметь определённое влияние на мужчин, они могут иметь привлекательную внешность, они могут иметь какие-то внешние кажущиеся превосходства. Поэтому говорится, не завидуйте женщине, поскольку женщина по уровню сознания ниже мужчины. Не подражайте, не завидуйте и не оскорбляйте женщин. Женщины находятся на уровне сознания детей в развитии. Мне может быть потом что-то еще придет, я вспомню.

00:37:56 [Вопрос неразборчиво]. Объяснить, почему мы не должны смеяться над хитроумными людьми? Я не очень понял вопрос пока. Кто такие хитроумные люди? Я не знаю что здесь точно имеется в виду, но как мы понимаем слово хитроумный. Может быть остроумный, это синоним с остроумным? Те, кто склонен к различным шуткам, это имеется ввиду? Из всего могут извлечь какой-то юмор, какую-то шутку. Нет, не обязательно, они просто не контролируют себя, они заняты таким чувственным наслаждением, и все превращают в какой-то смех, обесценивают эти вещи. То есть, из такой позиции произрастает цинизм.

00:39:33 Они просто везде пытаются найти какой-то вкус, какой-то юмор, и всё, их не интересуют какие-то ценности серьезные. Поэтому не нужно поддерживать такое отношение, такие шутки. Нельзя смеяться над всем этим, что они говорят, оставаться серьезным. Если я правильно понимаю слово хитроумный.

00:39:55 [Вопрос неразборчиво]. Мне приходится объяснять вещи очевидные, поэтому я думаю. Например, сказать, не завидуйте женщинам, кажется очевидным и понятным, но я пытался объяснить и я не смог сейчас найти слово подходящее. Теперь мне объяснить нужно другую очевидную вещь. [Вопрос неразборчиво]. Это будет разъясняться, ситуации отдельные будут разъясняться, но здесь описывается просто принцип. Принцип, основа - не говорить неприятных слов. Иногда это необходимо, и это будет объясняться, в каких случаях это необходимо, но здесь дается принцип.

00:40:50 [Вопрос неразборчиво]. Критика и оскорбления не одно и тоже. Но если нам просто предлагают конструктивную честную критику - мы слушаем. Мы должны слушать. Но если это просто оскорбления, нужно просто уйти. Нужно различать. И если нам предлагают честную конструктивную критику, и я ухожу, то я совершаю оскорбление этого преданного. Я не должен уходить в этом случае. В этом случае я совершаю оскорбление, если я отворачиваюсь и ухожу. Это честная конструктивная критика, и человек, который делает это в уместное время и достойная личность, а я разворачиваюсь и ухожу, то я оскорбляю его. Но если человек подходит и просто наносит мне оскорбления, то я не должен слушать это. Самое лучшее, это уйти, чтобы не продолжалось все это.

00:41:55 [Вопрос неразборчиво]. Безусловно, он в чем-то убежден, раз говорит такие вещи, но он должен понять каким-то образом, что это оскорбительно. По поведению преданного, например, можно что-то понять. Так вы знаете, нужно различать вот этот момент, оскорбления и конструктивную критику. Об этом также можно будет говорить. [Вопрос неразборчиво]. То есть, вы предложили ему честную критику, а он отреагировал злобно. Это равный преданный или младший? Младший. Это неприятная история. То есть, все зависит от вашего опыта духовного мастерства, как вы снова восстановите отношения с этим человеком, если это возможно. Я не знаю этого человека. Если это возможно, если он не настроен по отношению к вам очень оскорбительно. Нет. Тогда вы можете просто подойти, просто поговорить с ним хорошенько. Да, что почему такая реакция, что не имелось ввиду ничего плохого. «Если не хочешь, я ничего не хочу говорить, не обижайся, пожалуйста». Можно в таком духе просто установить снова нормальные отношения.

00:43:54 [Вопрос неразборчиво]. Да, нужно щелкать, либо закрывать, потому что могут духи входить туда, в открытый рот. Говорится, что когда человек зевает, демон приходит. Это значит приходит демон в тонкой форме. Сразу, как только один зевает, сразу другой начинает зевать, это демон начинает переходить. И все начинают зевать, зевать, зевать… Демон. Поэтому, когда кто-то зевает, он щелкает. Да, да, мы может так побеспокоить кого-то, если мы зеваем с открытым ртом и разговариваем в этот момент. Есть ведическая культура, и просто по этим нюансам можно понять, насколько человек находится в благости. Если он спит и храпит во сне - тамагуна. Это тамас. Говорится, даже во сне человек должен быть в благости.

00:45:00 [Вопрос неразборчиво]. Да, нечистое место. Сплошные проблемы с этим делом. (Вопрос). Если человек совершает какой-то не вайшнавский поступок и причиной этого поступка является какой-то другой человек, он не несет разве за это ответственность. (Ответ). Причиной не вайшнавского поступка является кто-то другой? Кто-то вынуждает нас действовать, как не вайшнав. (Вопрос). Ну например такая ситуация, кто-то взял положил деньги, и появился человек, который берет деньги и крадет, то человек, который положил деньги, он несет какую-то ответственность за это? (Ответ). Смотря с какой целью он их положил. (Вопрос). Он безалаберный. (Ответ). Безусловно, это нехорошо, что человек так относится к деньгам или вещим, это нехорошо. Но гораздо хуже воровать. (Вопрос). Но тот человек, который поступает так халатно, он несет какую-то ответственность. (Ответ). Да, у него воруют эти вещи, это и есть та самая реакция. Именно у таких легче всего воровать.

00:46:49 [Вопрос неразборчиво]. Всегда нужно придерживать вайшнавского этикета, всегда. А не так, что на улице он уже не действует на нас. Нет, но там будут уже другие обстоятельства, по другому он будет применим в тех условиях. Но вайшнавский этикет остается вайшнавским этикетом. Прабхупада говорил: «Преданный - это джентльмен». Во всех отношениях джентьмен. Нужно также знать, как общаться с обычными людьми, безусловно.

00:47:35 [Вопрос неразборчиво]. Плохо не общаться, культивируем беспринципность людей. Вы можете им проповедовать, если вы умеете культивировать проповедь, это нормально. Но здесь имеется ввиду близкое общение, дружеские отношения завязываются, это не нужно. Беспринципные люди, у них нет никакой опоры, никакой основы, сегодня они говорят одно, завтра другое. Не хорошо тесное общение с такими людьми. Почему они беспринципны, имеете ввиду? Почему? Не важно почему. Пока они беспринципные, нехорошо общаться близко. Человек должен научиться быть твердым, устойчивым. Быть всегда таким, каков он есть, а не метаться из стороны в сторону, меняя принципы и представления о жизни.

00:48:35 [Вопрос неразборчиво]. Во сне как контролировать? Гораздо сложнее, чем наяву. Вы спросите, как же, если вы не контролируете во сне себя? ответ в том, что нужно просто контролировать и если это не получается, то означает, что нужно просто время. Контроль во время сна означает, что сознание ясное остается. Мы продолжаем различать, что плохо, что хорошо. Но если вы во сне не сможете отличить плохое от хорошего, вы не сможете контролировать себя. В это время нет. То есть необходимо, чтобы сознание оставалось ясное во время сна, тогда вы будете контролировать свои сны. Что делать? Повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Можно начать с того, что во сне повторять мантру также. Если у вас получится во сне повторять мантру, то значит вы сможете контролировать свой сон. Попытайтесь во сне взять четки и повторять мантру. Попробуйте, если получится, у вас есть шанс.

00:49:40 [Вопрос неразборчиво]. Да безусловно, относятся такие люди. Является ли это оскорблением, если мы не следуем нескольким пунктам из того, что прочитали? Когда мы читаем о вайшнавском этикете, то мы знакомимся с очень высокими стандартами поведения, и по большей части, во многих вещах мы заметим, что не можем сейчас применить все эти пункты, все какие-то правила. Так? Естественно, что мы возьмем из этих правил то, что практично для нас сейчас и начнем применять. И какие-то вещи останутся у нас без внимания. Правда? Поскольку некоторые вещи для нас непрактичны или это невыполнимые вещи. Например, не ссорьтесь с женой. Хорошо сказано, правда? Но найдите таких мужа с женой. Даже господь Шива ссорится с Парвати. У нас есть оправдание, есть на что сослаться.

00:51:04 Но этикет таков, что… «Не спите в храмовой комнате» - то же самое, здесь могут спать преданные в храмовой комнате. И мы можем сейчас не заметить эти наставления, поскольку время место обстоятельства другие, и мы спим в храмовой комнате и еще ссоримся с женой. Но это не означает, что это стало правилом, вот что мы должны понимать. Понимаете да? Если мы идем на какие-то уступки из-за обстоятельств, это не означает, что это стало правилом. Вот с чего начинается проблема. Поэтому мы должны снова вспоминать весь вайшнавский этикет, каковы же правила и стремиться в этом направлении действовать. Иногда из-за условий мы не можем соблюдать какие-то вещи, которые описаны в вайшнавском этикете. Например, ранее, когда мы встречались на квартирах в Санкт Петербурге, и набивалось людей в одну комнату 50, 60, 80, может быть 130 человек в двухкомнатную квартиру. На приезд гуру, например. И там очень трудно было соблюдать разделение мужчин и женщин в таких условиях. Когда все плотно упакованы, и кто бы не вошел в дверь, вы не знаете куда его девать, и все вперемешку становится. Мужчины женщины, дети, все вперемешку.

00:52:21 Вы не можете следить за этим принципом строго в этим условиях, верно же? Но это не должно становиться правилом. Это означает, что мы должны изменить условия, думать о будущем, что на будущий приезд нужно будет позаботиться о помещении, .чтобы преданные не беспокоились, чтобы не смешивались друг с другом, чтобы не происходило этих вещей, это неблагоприятно. Мы должны помнить об этом. Также в наших условиях, мы видим, что есть какие-то недостатки, и мы должны стремиться изменить это, улучшить это. Поэтому этого места может быть мало, поэтому мы найдем ферму, храм, так будет лучше, понимаете? То есть все идет к тому, чтобы мы могли лучше эти правила практиковать. Мы стремимся к этому, но если мы привыкаем и обуславливаемся, вот тут тогда начинаются трудности. Иногда мы привыкаем так, что даже не знаем, откуда эти трудности, откуда препятствия возникают. Но иногда просто пренебрегаем этими вещами, просто привыкли к этому.

00:53:15 [Вопрос неразборчиво]. Если мы не понимаем этой степени, это значит, что сознание не очищено. Мы не знаем, какая разница, чистые стопы или не чистые стопы. Какая разница, чистый рот или не чистый рот, если мы еще не различаем. Это означает просто оскверненное сознание. Поэтому на этом уровне мы можем совершить ошибки и это кажется нам безопасным - «ну подумаешь, стопы не помыл, ничего страшного». Он не чувствует, он не осознает этого. Подсознание уже осквернено. Едим в носках, стопы в носках. Тогда носки не нужно стирать, нужно стопы сбрызнуть. Гопал Кришна Госвами делает так. Если мы в Индии ходим босиком, то там все очень просто, там практично, то в этих условиях он просто сбрызгивает обувь сверху, вот и всё.

00:55:09 Не знаю почему символически. Это настоящая вода, это не символически. Это просто время, место и обстоятельства..Если бы следовали до тонкостей, то нужно бы было снимать носки, потом мыть ноги, потом сушить ноги, потом одевать носки и прочие вещи. Безусловно, наверное это бы было неплохо, я думаю, иметь такой стандарт чистоты. Но в этом случае мы много времени бы тратили и некогда было проповедовать. Действительно это так.

00:55:40 [Вопрос неразборчиво]. Дело в том, что мы можем делать еще очень многое, просто мы не научились этому с самого начала, понимаете? У нас другие привычки, другие стандарты. То есть, наш образ жизни уже каким-то образом упорядочен нашими привычками прошлого, понимаете в чем дело? У нас есть время делать больше вещей, гораздо больше, это вопрос нашего желания нет. Тут нужны определённые перемены, мы можем повысить стандарты чистоты свои, каждый. Внутреннюю и внешнюю, у каждого есть такая возможность. И каждому необходимо это делать. Но мы уже привыкли, находясь на каком-то уровне продолжать вот так именно.

00:56:30 (Вопрос). Мы должны стремиться, чтобы даже во сне быть в сознании Кришны. Потому что один уважаемы преданный сказал так, но может я не так понял. Он говорит, что при засыпании надо не расслабляться, а быть начеку. (Смех в зале). И еще вопрос вот такой: вот, например, в 2 часа легко просыпаться, а после трех, в поч четвертого тяжело встать. До двух можно даже не спать.
(Ответ). Может быть у кого-то такие ритмы. Я согласен, бывает трудно встать утром. Но ночью вставать не надо. Тогда, как засыпать и быть начеку? (Смех в зале). Я знаю одного преданного. Может быть это имеется ввиду. Он спал в дхоти, но это можно. Потом утром вы меняете и все нормально. Но он также спал в куртке. У него был мешочек с четками. И что самое интересное, рука была в мешочке с четками. И так он спал.

00:58:24 И когда он просыпался, он повторял: Харе Кришна Харе Кришна. Он всегда был начеку. Других примеров я не знаю. А на чеку, что имеется ввиду? Чтобы не проспать или что? (Голос из зала). Чтобы слюни не текли. (Смех). Это будет 47 пункт: будьте начеку во сне. Но что-то в это есть. Может быть контролировать свои сны, себя во сне. Ну что имеется ввиду? Может быть какие-то животные желания просыпаются ночью? Может быть это имеется ввиду? Или в том смысле, что мы должны просто помнить о Кришне. Может быть это какой-то вид борьбы с чувствами во сне. Потому что во сне труднее это делать. В этом смысле может быть да, нужно быть внимательным даже во сне.

01:00:11 Постепенно придёт способность контроля. Осмысление во сне себя. Трудно это сделать как-то иначе, но в какой-то момент может быть удастся быть начеку. Но сон есть сон. Человек может забыть в какой-то момент, глубоко уснуть. Но нужна просто практика, внимательная духовная практика. Чтобы это проникло в глубину сознания, сознание Кришны. И во сне мы также можем себя видеть. Правильно или неправильно понимать что там происходит. Сон есть сон. В принципе сон не управляем как таковой. Иногда мы видим картины из будущего, вы не можете этим управлять. Единственное, что можно сделать, чтобы этот сон не влиял. Мы видим сон и участвуем в этом сне. Но мы не должны попадать под влияние этого сна. Это просто трансцендентное сознание. Также как мы что-то делаем и не попадаем под влияние окружающего. И мы не можем изменить сон, сон может разный прийти, это не от нас зависит.

01:01:33 [Вопрос неразборчиво]. Конструктивная критика означает справедливые вещи. Мы видим иногда, что кто-то что-то делает неправильно. Он привыкает к этому и не меняется в течении долгого времени. Необходимо помочь человеку, кто-то должен сказать ему об этом. А как иначе? Кто-то должен сказать. Но мы должны знать, кто должен сказать и как должен сказать. Вот это важные моменты. Не всякий это может сделать. Итак, нужно знать как это сделать, в зависимости от того, с каким человеком мы имеем дело. Всё очень индивидуально, в этом вся и сложность. В практике есть сложности. В применении сложности. Мы знаем, что надо сказать. Каждый знает. Но вот как сказать, и кто это сделает, это другой момент.

01:02:51 Прабхупада иногда, чтобы дать наставления ученику ждал месяцами удобного подходящего момента, чтобы это было уместно, чтобы слишком не обеспокоить ученика. Прабхупада был очень терпелив. Иногда мы просто из-за нетерпения начинаем критиковать. Это неправильная позиция. Мы просто впадаем в гнев, в раздражение, и начинаем говорить. Это неправильная платформа проповеди. Даже если мы хотим какую-то революцию сделать духовную, мы должны это делать не в духе разрушения, не в духе насилия, а в духе миролюбия доброты и добродетели. Продолжим мы наверное завтра. Завтра нет никаких программ?

01:03:45 [Вопрос неразборчиво]. Возвращаются дурные привычки? Это означает, что стремление ослабевает у преданных. Стремление ослабевает у преданных, тогда возвращаются старые привычки. Мы развиваемся за счет энтузиазма. Необходимо поддерживать дух энтузиазма. Дух активного преданного служения. Когда мы совершаем это с желанием, мы хотим это делать еще больше, еще лучше. Всегда стремимся в этом направлении. Тогда старые привычки не вернутся. В другом случае, если мы остановились в своем энтузиазме, либо мы деградируем в энтузиазме, то привычки возвращаются.

01:04:46 Природа. Говорится, что мы по своему рождению млечхи. В кали-югу мы все млечхи по рождению. Если мы потеряем энтузиазм в следовании правилам и предписаниям для вайшнавов, то снова вернутся привычки млечхи. Таково рождение. Рождение тела имеет также значение.

01:05:16 [Начало новой лекции Взаимоотношения между грихастхами, саньяси. Гуру и обычными людьми. Будет 12 пунктов. Будем читать поочередно и обсуждать каждый пункт. Первое: «Общество вайшнавов имеет тщательно разработанную структуру. Старшие всегда получают уважение от младших, а младшие получают любовь и благословение от старших. Любовь исходит от старшего к младшему, а почтение, оно поднимается от младшего к старшему. Если младший получает любовь, то естественным образом он развивает почтение к старшим. А между равными существует дружба, это основа хороших отношений». Это первый пункт.

01:06:28 Тут описывается 3 уровня взаимоотношений между старшими, младшими и равными. Сверху исходит любовь и благословение. Снизу почтение. Между равными существует дружба. Почему такая основа? Почему так? Почему не все наоборот? Почему не все обинаковые? Почему мы не можем все дружить, быть равными? Зачем нужны младшие и старшие? Чтобы был порядок, это раз. Еще? Этот порядок из духовного мира, там есть старший и младший? Верно. Основной принцип, для чего вайшнавы собираются вместе? Прогрессировать. Означает что? Получать знание. Поэтому будет такое разделение. Кто-то обладает знанием больше, кто-то меньше, кто-то одинаково. В этом будут различия между вайшнавами.

01:07:50 Различия будут в количестве знания. И по количеству знания определяется, кто старший, кто младший, кто равный. В основном это так. Так или иначе эти градации необходимы. Для чего? Для передачи знания, для получения знания. Младший получает от старших знание, это естественно. Старший передает знания младшим, это также вполне естественно. И равные, они дружат.

01:08:22 Второй пункт. Кого следует считать равными? Этот вопрос будет обсуждаться здесь далее. Пока мы будем читать. По каким принципам определяется кто младший, кто старший тоже будет обсуждаться дальше. Количество духовного знания определяет количество любви, как правило. Младшим же надо больше информации. Они могут, например, многие дети из гурукулы, которые учились во Вриндаване или Майяпуре, они знают «Гиту» наизусть, сотни стихов могут цитировать. Тем не менее, они оказывают почтение старшим, которые могут и не помнить такого количества стихов. Но количество духовного знания старшие обычно имеют больше. Это определение старшего. Отсюда и количество любви также больше. Вот это почтение, которое исходит от младших, это и есть проявление любви по отношению к старшим. Если мы любим старших, обычно это проявится так в почтении, уважении. Любовь от старших к младшим проявится в заботе. Если мы говорим о любви между равными, то дружба. Просто разные проявления любви.

01:09:56 Старшинство будет определяться, но мы тогда немного забежим вперед, поскольку много вопросов. Старшинство определяется по времени первой инициации. Это один критерий. Основной критерий, ориентир. Но более важный критерий-ориенти, это количество духовного знания - духовный уровень. Это окончательный критерий. Но, как мы уже говорили, нужно учитывать ту и другую сторону. Если кто-то духовно более продвинут из старших преданных, то время инициации… Он тем не менее должен учитывать вот это время инициации. Старшинство по времени инициации. Он должен учитывать это. Также будет объясняться, почему он должен это учитывать.

01:10:56 [Вопрос неразборчиво]. Получили одновременно инициацию, но у кого-то больше знания? Значит естественным образом больше выразится и уважение к этому человеку. Если у него больше знания, больше качеств, то это естественным образом произойдет. Этикет вайшнавов не должен быть формальным. Когда мы говорим о смирении, почтении, любви, это не значит что всё должно быть искусственно, это должно быть естественно. Если кто-то проявляет больше духовных качеств, то естественно по отношению к нему проявится больше уважения. Это естественная природа души. [Вопрос неразборчиво]. Он не должен считать себя старшим преданным. Но в этом случае вы можете так считать. И если вы проявляете како-то отношение к нему, и он не хочет этого, то вы в уме можете делать это. Можете принимать во внимание его уровень духовный и уважать это. Это хорошо.

01:12:00 Физический возраст также учитывается. но есть такое определение, что шудры определяются по годам, по числу прожитых лет. Вайшьи определяют главенствующую роль по количеству богатства. Кшатрии - по власти. И брахманы - по уровню знания. Мы выбираем брахманический способ, но это не означает, что пренебрегаем всеми остальными. Если мы имеем дело с каким- то богатым человеком, то мы должны уважение проявлять к его богатству, к его усилию, к его труду. Если кто-то у власти - тоже самое. Если мы видим простого человека в годах, мы также должны оказвать почтение возрасту.

01:12:45 Второй пункт. « Структура общества вайшнавов, это [варнашамадхарма]. Четыре варны и четыре ашрама. Частично это материальная структура, так как основана на материальных качествах. но структура, которой следуют вайшнавы, называется [дайвиварнашрама]. Это структура, в центре которой есть Кришна. И поэтому взаимоотношения с людьми строятся через взаимоотношения с Кришной с учетом качеств людей - гунакармой, а не по положению человека, связанного с его рождением. Развитие начинается с уровня брахмачари и до саньясы». Это второй пункт.

01:13:27 В первом пункте объяснялось. что есть 3 уровня преданных: старшие, младшие, равные. И также объясняется, что есть 4 варны и 4 ашрама. Это также необходимо учитывать, развитие начинается с уровня брахмачири и до уровня саньясы. И варны означают, что все слуги Кришны. В центре Кришна. То есть всё это учитывается одновременно - старшие, младшие, 4 варны и 4 ашрама. Какже все это можно учесть? Ошибки не будет, если мы занимаем смиренное положение и готовы оказать почтение каждому. В этом случае мы безошибочно будем действовать. К этому мы и приходим, что различение необходимо. Чтобы мы могли выражать степень признания, степень любви определённую. Этикет требует, говорит о степени, потому что есть разные уровни. Сейчас мы будем это обсуждать далее в других пунктах.

01:14:36 Почему мы не можем равно ко всем с большой любовью относится, это также имеет смысл. Не всегда это будет правильно, одинаково всем оказывать почтение, неофиту и старшему преданному. Почему? Поскольку неофит гордится. То есть это не благоприятно, это не принимается духовным разумом. Развитие гордыни неблагоприятно. Вайшнав должен быть смиренным. Итак, третье - старшинство определяется временем инициации. Старше те, кто получил инициацию раньше. Также учитывается продвинутость преданного и его положение. Вайшнав всегда готов оказать почтение другим. Он не думает, кому я должен оказать почтение, а кому не должен. Мы не должны радоваться, когда у нас появляется возможность не оказывать почтение. Наоборот, наша цель научится оказывать почтение даже червяку. Вайшнав не видит внешних различий между живыми существами, он даже не замечает движущееся это существо или неподвижное. Он видит объект поклонения - своего Господа. Это платформа [брахмабхута]. Тело лишь покрытие, но все живые существа исходят из духовного неба и являются слугами Кришны.

01:15:50 Итак, тут подводится философская основа для такого видения. Почему так мы видим объясняется. Четвертей пункт, братья гуру должны почитаться как гуру. Пятое, саньяси оказывается почтение как гуру. В обществе вайшнавов все стремятся к смирению. Чем больше продвигается преданный, тем больше он становится смиренным. Нужно следить за тем, чтобы это не было искусственным. Например, сахаджи, они показывают себя очень смиренными внешне, но как только возникает нехватка удовлетворения чувств, то немедленно они вскакивают и становятся в позу змеи. Но смирение вайшнава настолько искренне, что вайшнав предаётся господу Кришне и его преданным. Это не значит, что он смиренен ко всем. Когда оскорбляют преданных Кришны, то тогда вайшнав становится подобен молнии. Но когда его отчитывают старшие, он становится смиренным как травинка.

01:15:50 [Вопрос неразборчиво]. Этот вопрос основан на обратной логике. Нет, это должно быть на основании здравого смысла. Человек должен быть таким каким он есть. Не имитировать не низкий, не высокий уровень. Он должен находится на своем уровне. Сахаджи имитирую смирение, об этом речь идет. И поскольку они имитируют смирение, в какой-то момент они не могут выдерживать. Они не могут выдерживать собственной имитации. Но если мы ведем себя в соответствии со своей природой, мы будем более менее стабильны в своём состоянии. И сможем постепенно продвигаться. Продвижение и имитация не одно и тоже.

01:18:02 [Вопрос неразборчиво]. Возможно и эти элементы сахаджи есть у каждого из нас. Сахаджи означает что мы показываем свою преданность внешне, но внутренне не имеет преданности. Если этот же принцип перенести на качества, то может быть мы в какой-то степени и сахаджи. Может быть мы имитируем духовные качества внешне. Если это так, то это определённое отклонение. Имитация не поможет. Необходимо научится подленным качествам.

01:18:51 [Вопрос неразборчиво]. Когда мы говорим: «Нет качеств», это не совсем верное выражение будет. Какие-то качества есть, поскольку мы находимся в движении. Первое качество смирение. Оно необходимо чтобы вообще принять сознание Кришны. Качество знания. То есть какие-то первоначальные качества мы уже имеем, нужно опираться на них. И учится вайшнавскому этикету на практике. Возможно сначала это будет похоже на подражание. Возможно это будет похоже на какие-то внешние усилия, но это тоже имеет своё значение. Это также важно, когда мы просто совершаем усилия согласно правилам и предписаниям. Сначала мы принимаем вайшнавский этикет как правила и предписания. Совершаем усилия всегда быть смиренными, выражать почтение, различать уровни преданных. Любить старших, младших, равных. По разному к ним относится. Затем, когда мы практикуем это, приходит вкус. Например, когда мы обращаемся к старшим с вопросами, мы можем получить вкус наставлений. Или когда мы обучаем младших, мы также получаем вкус наставлений, который исходит от нас. И передаём этот вкус, это тоже нектар. И такой же нектар имеют дружеские отношения.

01:20:11 В этом случае мы уже можем понимать вайшнавский этикет на практике. Но если мы продолжаем лишь имитацию, если мы только внешне слушаем старших, но не принимаем всерьёз, не верим ему. Если наставляем младших, но нам не до них дела, мы не испытываем к ним уважения и любви. Если мы дружим с преданными лишь формально и не вкладываем сердце, понимания друг друга настоящего, то это не приведёт к успеху. Это похоже на сахаджи.

01:20:45 [Вопрос неразборчиво]. Что означает слово «формально» по отношению к младшим? Формальная дружба это внешний этикет. «Харе Кришна. Харибол». «Харе Кришна, досвидания», и всё. «Здравствуйте, досвидания». У меня такое служение, у меня такое, и всё. Мы улыбнулись, пошли дальше, это неплохо. Но если мы этим ограничиваемся, то мы не будем чувствовать удовлетворения. Необходимы дружеские отношения настоящие. Дружеские отношения прямые открытые. Не следует считать, что они должны быть только приятными, они дружеские. Они важные, они полезные, но это поддержка. Это помощь всегда в духовной жизни. Друзья как правило говорят прямо о недостатках, поскольку им не безразличен прогресс друг друга в сознании Кришны. Они хотят вместе прогрессировать. Они чувствуют духовную близость, какую то ответственность друг за друга. Поэтому дружба подразумевает некоторые прямые вещи, честные вещи. Но бывает дружба покрыта налетом внешнего этикета. Мы чувствуем, что это не является дружбой, это просто поддержание каких-то нейтральных отношений.

01:22:39 [Вопрос неразборчиво]. Подлинное смирение здесь описывается. Когда оскорбляют преданных Кришны, то вайшнав становится подобен молнии. Но когда его отчитывает старший преданный, он становится смиренным как травинка. Тут от проявляет смирение. Нужно обратить внимание на его взаимоотношения со старшими преданными. Он может быть смиренен по отношению к младшим, например. С равными он тоже может найти какой-то ключ определённого поведения. Но по отношению к старшим сразу будет видно, что смирения нет, когда старшие могут делать замечания. И вот тогда как он отреагирует. С каким энтузиазмом он на это отреагирует. Иногда смирение проверяют так, что человек хочет инициацию, но ему говорят, тебе еще рано, надо подождать. Есть какие-то сомнения и гуру хочет убедиться в искренности ученика. Иногда если у кого-то не хватает смирения, то преданный думает: «Раз мне не дают инициацию, то мне нечего здесь делать». И он оставляет преданное служение, вот проверка. Проверка истинного смирения.

01:23:52 Смиренный человек думает: «Да, как я мог заслужить такое. Конечно не заслуживаю. Как я мог заслужить такое». Другой говорит: «Вот я уже 4 года или 3 года или пол года...», то есть его признаки несмирения. То есть, когда он услышит прямые наставления сверху, тогда будет видно его смирение сразу же проявится. Седьмой пункт. Старшие вайшнавы проявляют смирение, могут выражать своё почтение младшим. Но младшие не должны думать, что они заслужили это почтение. Младший должен чувствовать смущение и молиться Кришне, чтобы это почтение он принял себе. Иначе это плохо для младшего. Младший вайшнав не должен принимать почтение от старших. Никто вообще не должен хотеть получать почтение, поскольку это опасно. Здесь речь идет о том, что должно быть отсутствие этого желания. Не то, что должно быть отсутствие почтения, поскольку это опасно, а должно быть отсутствие это желания.

01:24:59 Оказывать почтение друг другу, это вайшнавский этикет. Но опасно принимать почтение. Желать принимать почтение. Ожидать почтения от других, это опасно. И обычно здесь упоминается о младших преданных, что младшие должны быть осторожны, когда старшие им оказывают почтение, поскольку старшие преданные более смиренные, более продвинутые и хотят оказывать почтение всем. Иногда они могут видеть в младших преданных возвышенных душ такими глазами. То есть им будет казаться, что это очень возвышенные души, прямо махатмы. Поскольку они так много работают, они распространяют книги, они так заняты, такие совершают аскезы, такие усилия. И старший преданный наполняется таким чувством большой благодарности, уважения перед младшим, оказывает почтение ему. За его служение чувство благодарности. Это естественно для старших преданных. Но в этом случае младший не должен... Старший в общении с младшими может спуститься на уровень с младшими. Это нормально. Но младший в общении со старшим не должен пытаться подниматься на его уровень. Вот это опасно.

01:26:04 В этом случае, если старший спускает до уровня младшего для общения с ним, младший должен быть очень внимателен и находиться в таком молитвенном настроении, чтобы не принять на свой счет, чтобы не гордиться этим. Таков этикет. Восьмое. Необходимо всегда помнить, что мы должны стремиться стать смиреннее травы, терпеливее дерева, нежелания никакого почтения, но оказывая его другим. Это главный принцип, которому следуют вайшнавы гаудия-сампрадайи. [Вопрос неразборчиво]. Это нарушение этикета. Младшие не должны делать замечания старшим. Не важно прав старший или не прав, младший не делает ему замечания. Это должен сделать кто-то другой. Если младший видит, что кто-то из старших преданных делает что-то неправильно регулярно. Он должен чувствовать, что он не может сделать сам замечание. Он должен пойти к другому старшему преданному и сказать об этом. И они равные, они могут говорить об этом. Либо к более старшему обратиться авторитету и сказать, что так происходит. Старший также знает как это сделать. Но младший не долен действовать таким образом. Младший не долен так слушать джапу и старшему потом говорить: «Ты не правильно повторяешь джапу». Младший не должен так поступать.Это нарушение этикета.

01:27:36 Обычно преданный может промолчать, поскольку если он будет говорить что-то против, то он будет чувствовать, что удовлетворяется ложное эго. По отношению к младшему это будет странно выглядеть. Но он не захочет что-то говорить в ответ. Но мы должны знать этикет. Младшие должны обучатся, все мы младшие по отношению к кому-то. Все до единого. По отношению к кому-то мы младшие, по отношению к кому-то мы старшие, и по отношению к кому-то мы равные. Всегда будет так. Поэтому все мы должны знать, что мы не должны учить старших преданных. Все должны знать это.

01:26:04 [Вопрос неразборчиво]. Вы немножко позже пришли. По времени инициации и по уровню духовного развития. Два фактора. Если уровень духовного развития непонятен, то времени инициации можно судить. Первой инициации. [Вопрос неразборчиво]. Может иметь это значение, особенно для начинающих преданных. Например, когда я пришел в движение, один преданный был на 6 месяцев старше меня. Он также получил инициацию раньше на год. И я воспринимал его как опытного преданного. На 6 месяцев он был опытнее меня. Это была разница в то время существенная. С самого начала я вообще ничего не знал. Он мне мог объяснять всякие детали, у него уже был дома ашрам. Он меня многому научил. Однако с течением времени эта граница полностью стерлась. Потому что она незначительна, только по этой причине. Мы стали друзьями. Но если разница 3-5 лет, то также это не считается значительный разрыв. До 3-5 лет не считается слишком значительный разрыв. Это будет иметь значение для начинающих. Представьте, мы приходим и кто-то уже 3 года или 5 лет в сознании Кришны. Это окажется очень большим сроком.

транскрибирование: Юрий Бердников | Иркутск | Россия | 17 января 2016