Пути духовной эволюции

Владивосток - 12 июня 2007
Пять уровней общества. Ступени эволюции: лестница йоги. Карма-йога. Гьяна-йога. Аштанга-йога. Бхатхи-йога. Практика Бхакти-йоги.Бхатк-йога и её стимуляция извне: мой дом - мой храм; "одухотворение" пищи. Служение. Постведические системы йоги. Вопросы и ответы: в контексте какой Вселенной работают Веды?
запись эфира для начинающих из раздела «Ведическая философия» со сложностью восприятия: 3
длительность: 01:20:14 | качество: mp3 24kB/s 13 Mb | прослушано: 2037 | скачано: 1556 | избрано: 4
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 [В.Р.Тушкин] Итак сегодня очередная лекция в рамках курса «Самое сокровенное знание» и она называется «Пути духовной эволюции». Прошлая лекция, если вы её слушали, называлась у нас «Карма и реинкарнация». Мы довольно-таки подробно рассматривали механизм кармы, или судьбы: каким образом формируется наша судьба, каким образом из своей свободы прошлого мы создаем некоторую предопределенность в этой жизни, и когда мы используем свободу этой жизни, мы создаем некую предопределенность уже на будущее. И вот сегодня мы поговорим о путях, каким образом человек может противодействовать тем влияниям, которые, собственно говоря, он сам предопределил. Т.е. каким образом он может вот эту вот кармическую путаницу развязать и освободиться из всех хитросплетений материальных обстоятельств, которые мешают ему духовно развиваться.

00:01:05 В мире очень много всевозможных философий, учений, течений, религий и т.д., но у них, в идеале, единая цель. Единая цель – это единение с высшей природой. Мы неоднократно говорили, что сам живое существо, индивидуальное сознание, не является порождением материи, но является частицей высшей духовной природы, которая заблудилась здесь, в этом материальном мире, запуталось. И для того, чтобы живое существо могло выбраться и вернуться в духовную реальность, для этого существуют различные эволюционные процессы. Если говорить ведическим языком, то всевозможные духовные практики, которые возвышают наше сознание, называются общим термином, который звучит как йога. У слова «йога» сейчас большинство людей, с этим словом ассоциируются физические упражнения, или практика дыхания, что-то такое. Действительно, есть такая система йоги – Хатха-йога, ну, а в целом, само слово йога обозначает контакт или связь, единение, в каоске, естественно, живого существа, души, с Высшей духовной природой, с духовной реальностью, с Богом, если хотите. Вот, это общий принцип йоги.

00:02:28 Теперь каждая система йоги имеет свои какие-то такие внешние особенности. Она задействует одну из наших структур - физическое тело, тонкое тело, или непосредственно, душу - и в той или иной форме какая-то йога, или на западном языке, говоря, религия должна присутствовать в любом цивилизованном обществе, потому что если в обществе нет эволюционного пути, тогда это общество мало чем отличается от общества животных.

Пять уровней общества

00:02:59 И Веды различают пять уровней общества, или цивилизации, как организации жизни.Самый примитивный способ жить совместно, самый примитивный уровень общества – это общество, основанное на чувственном знании, т.е. это общество без морали. Фактически, это общество животных. Когда все знание, которое является ценным – это знание, которое получается через чувство. Т.е. то что живое существо видит, слышит, обоняет, осязает, может попробовать на зуб, и т.д. Итак, эта цивилизация без морали, это цивилизация просто на выживание, цивилизация животных. Второй уровень общества или цивилизации – это цивилизация уже с моралью, но без понятия о Боге. Т.е. это какое-то такое вот общество, где либо при помощи асоциального давления, либо при помощи какой-то полицейской системы удерживаются определённые моральные принципы и люди следуют этим принципам, но они не имеют понятия о духовном происхождении морали, т.е. считают, что мораль это просто такая материальная, утилитарная форма поведения, которая удерживает людей в каких-то рамках ради общественного удобства. Т.е. они не думают и не видят, что мораль имеет, вообще говоря, другое происхождение, и у нее другие цели совершенно. Т.е. мораль – это низший уровень духовности. Минимальный уровень духовности.

00:04:32 Но, тем не менее что-то типа китайской конфуцианской цивилизации, где моральные принципы высоко ценятся, но какого-то понятия о Боге не существует. Или, допустим, у нас в стране до перестройки были идеи связанные с построением высокоморального общества, был даже какой-то кодекс строителя коммунизма, где описывался человек, в общем-то обладающий высокими моральными качествами, но понятия о Боге не было. Эта мораль, как правило, тоже имеет тенденцию разлагаться. Как только это внешнее давление перестает действовать, то люди сразу же, так сказать, становятся аморальными.

00:05:12 Третий уровень цивилизации – цивилизация связанная с моралью и понятием о Боге. Но Бог в данном случае существует для исполнения желаний человека. Т.е. в умах таких людей это некая дойная корова, к которой нужно приходить со списком и говорить «дай мне то, дай мне это, мне столько всего нужно». Т.е. идеи служения Богу не существует. Т.е. Бог просто должен помогать мне в материальной жизни. Такой уровень. Четвертый уровень – это общество, или цивилизация, где Бога представляют как некую бестелесную бесформенную сущность, какой-то абсолютный принцип, полностью проникающий в сознание, а душа – это частица этого сознания, которая должна с ним слиться и все. На этом, так сказать, все действия закончены. Т.е. такие безличностные системы, которые приводят примеры, типа того, что воздух есть в горшке, и воздух есть за пределами горшка, горшок – это временная форма, мы его разбиваем, и воздух, который находится внутри сливается с тем, который сливается снаружи, и все, и дело в шляпе.

00:06:15 Т.е. такие примитивные идеи, или как сказать, река впадает в океан, и там она с ним сливается, точно так же есть такие философии, которые говорят, что душа – частица высшего абсолюта и в этом абсолюте она должна просто раствориться, слиться с ним, или стать им, вот, но какой-то духовной деятельности, какой-то более высокой деятельности – об этом речи нет. И Веды говорят – пятый уровень цивилизации – это цивилизация с пониманием того, что Бог это верховная личность, с которой нас связывают узы любви прямо сейчас, и соответствующая форма йоги, когда живые существа получают освобождение при данном понимании оно не просто там сливается с чем-то, а оно входит в другую личностную реальность более высокого уровня.

00:07:03 Как в Ведах приводится такой пример, что зеленая птица влетает в крону зеленого дерева не для того, чтобы раствориться в нем или слиться с ним, а для того, чтобы попробовать его плоды. Хотя зеленую птицу на фоне зеленого дерева может не очень хорошо видно, кажется, что они слились, на самом деле она сохраняет свою личностную природу. Итак, вот эти различные уровни осознания реальности, различные уровни осознания Бога, они соответственно дают или не дают человеку какую-то тактику, если, предположим, представления о Боге нет, как на уровне животных, или на уровне вот этой вот цивилизации с моралью, но без Бога, то йоги, в строгом смысле слова, не осуществляется, связи нет. Поэтому, какого-то развития духовного, также нет. Какая-то стабильность, некоторая, какое-то время может быть, потом она начинает, так сказать, разлагаться.

00:07:54 Итак, человеческое общество начинается только с третьего уровня, когда есть хотя бы какое-то простое начальное понятие о существовании абсолютной истины, о личностной природе этой абсолютной истины и о необходимости с этой истиной развивать какие-то личностные отношения. И от зависимости от своего уровня понимания реальности, человек принимает тот или иной духовный путь эволюции, или йоги.

Ступени эволюции: лестница йоги

Карма-йога

00:08:21 И Веды говорят, что существует, так называемая, лестница йоги. А поскольку сразу же процесс духовный он мало кто может принять, большинство людей начинает с чего-то, так сказать, простого, то точно также процесс духовной эволюции, т.е. процесс выхода из кармы, он начинается постепенно с простых, доступных вещей. И что это такое? Это то, что Веды называют начальным уровнем, который можно сформулировать как Карма-Йога. Карма – это то, о чем мы говорили в прошлый раз, карма – это то, что мы сейчас имеем на материальном уровне: это мое тело, это мои способности, это моя материальная природа, мое материальное окружение – итак, это все Карма. Т.е. карма – это не просто семена тонкие в теле, это так же все окружение, в которой я нахожусь, некая кармическая ситуация. А йога обозначает связь с Богом.

00:09:19 Итак, карма-йога это самый начальный уровень духовного развития, когда человек еще как душа не полностью пробудился, но он использует своё окружение, своё тело для одухотворения, т.е. он использует материальную природу как некий такой трамплин, отталкиваясь от которого можно пойти выше. Карма-йога обозначает, что человек может задействовать свою профессию, свою специальность или свои какие-то средства, свою энергию, своё время в духовном служении. Допустим, этот человек может быть сам не способен пока практиковать какой-то строгий духовный процесс, он, может быть, не способен следовать каким-то строгим нормам, правилам, ограничениям, вот, но, тем не менее, он понимает необходимость духовного развития. Он уже знает о Боге, он не может этого игнорировать, но так же он не может строго следовать какому-то процессу.

00:10:17 И поэтому он принимает этот процесс хотя бы частично, хотя бы что-то он может сделать. Если он не может целиком и полностью духовно погрузиться в эту практику, он хотя бы берет часть своих материальных каких-то возможностей или свою специальность, свою профессию и использует её в духовном служении. Предположим, я по специальности переводчик, филолог, преподаватель – я беру эти свои специальности и использую в духовном служении. Я занимаюсь переводами, я занимаюсь преподаванием, я занимаюсь лекционной деятельностью - таким образом, моя материальная специальность, т.е. моя карма одухотворяется, т.е. она превращается в карма-йогу потом, потому что я использую её в духовном служении. Моя миссия, моя задача давать людям духовное знание.

00:11:07 Таким образом, в моей конкретной жизни, вот это вот, моя материальная судьба, или моя материальная карма – она одухотворяется. Так я прогрессирую. И на этом уровне карма-йоги начинается два подэтапа. Один из них называется Сакама-карма-йога, другой – Нишкама-карма-йога. Это санскритские термины, я объясню. Сакама карма-йога обозначает, что человек привязан к самой деятельности, привязан к её плодам, но часть плодов своей деятельности он может как-то, отчасти, одухотворить или посвятить каким-то богоугодным делам. Допустим, раз в неделю приходит в храм, или церковь, или отдает часть плодов своего труда в виде какой-то там десятины, или в виде регулярного пожертвования, что-то еще, и когда человек это регулярно делает, то постепенно его сердце немножечко очищается, может становится чуть-чуть более свободным от этой кармы, но полностью из-за каких-то материальных привязанностей или привычек посвятить себя духовной практике не может.

00:12:15 Итак это начальный уровень Саккама-карма-йога, т.е. карма-йога еще с большим количеством материальных желаний в сердце. Второй уровень называется Нишкама-карма-йога, когда человек уже постепенно освобождается от этих корыстных материальных желаний, вот, и для такого человека деятельность уже становится процессом формы очищения, т.е. это работа такая уже, работа над собой. Он начинает понимать, что одухотворенный труд действительно очищает человека. Т.е. для него работа это уже не просто форма зарабатывания денег, а для него работа для того, чтобы он духовно активизировался. Итак, это более высокий уровень Нишкама-карма-йога, т.е. деятельность при помощи своего тела, но она уже в таком, более отвлеченном состоянии сознания, когда человек прекрасно понимает, что тело – это просто инструмент, который он использует в духовном служении.

00:13:13 Этот процесс карма-йоги, он достаточно долгий, потому что карма – это такая энергия, которая достаточно сильно держит нас, вот, и поэтому, когда мы занимаемся этим процессом, то, как правило, прогресс идет не очень быстро. Это вполне естественно. Но, тем не менее, теперь, когда человек, занимаясь этой практикой, достиг некоторого внутреннего очищения, некоторой внутренней такой отрешенности, у него начинает меняться сознание. Т.е. смысл в том, что в следствие правильной деятельности приходит к нему правильное понимание жизни. Если человек неправильно действует, то к нему не может прийти правильное понимание жизни. Состояние нашего тонкого тела, наши убеждения, наша философия жизненная, она очень тесно связана с нашей внешней жизнью. И если человек умеет заниматься духовной практикой на внешнем уровне, хотя бы вот так вот, на уровне карма-йоги, каким-то образом одухотворяет свою деятельность, тогда у него, как результат, появляется вот это вот более одухотворенное сознание.

Гьяна-йога

00:14:19 И этим более одухотворенным сознанием он начинает понимать более тонкие вещи, которые он не понимал раньше. И теперь его начинает уже больше интересовать философия, больше интересовать духовное знание, это состояние, когда он понимает, что всю работу не переделаешь, всех денег не заработаешь, в конце концов, физическое тело изнашивается, в конце концов, оно устает, в конце концов, человек когда-то уходит на пенсию от всей этой физической активности, но внутри он продолжает оставаться активным, на уровне тонкого тела, т.е. он становится с течением времени таким философом. И вот этот второй уровень, или вторая ступень лестницы йоги называется термином гьяна-йога. Гьяна, или еще пишется джняна отсюда, русского слова – знание происходит – знание, джняна – это один и тот же корень санскритский.

00:15:08 Т.е это уже связь с Богом через тонкое тело. Если карма-йога – это связь с Богом через физическое тело, через физическую внешнюю активность, то гьяна-йога – это уже связь с Богом через тонкое тело, через разум, через развитие духовного знания, через правильное понимание философии, и т.д. Т.е. это люди, которые живут очень просто, достаточно аскетично, это люди, которые любят уединение, они развивают в себе уже некоторые отречения от этого материального мира, их интересует устройство мира, проявление Бога в этом мире. Они развивают в себе способность отличать дух от материи. Т.е. у этого человека более активно тонкое тело, чем физическое тело. Такому человеку Бог может представляться в виде света, частью которого является душа и т.д. И цель гьяна-йоги состоит в том, чтобы к этому свету вернуться, погрузиться в него, достичь какого-то освобождения, спасения вот этой бренной оболочки и т.д.

Аштанга-йога

00:16:11 И когда человек достигает вот такого уже состояния – некоторой отрешенности от этого материального мира при помощи знания, он уже вычленил, что есть духовная энергия, есть материальная энергия – теперь он может перейти к третьему уровню или третьей ступени йоги, которая называется аштанга-йога, это восьмиступенчатая йога, или другие термины, которые описывают – это дхьяна-йога, или йога медитации, или кундалини-йога, но в целом, это одно и то же понятие, т.е. восьмиступенчатая йога и коротко я об этих ступенях расскажу.

00:16:49 Первая ступень этой йоги называется Яма. Яма – это буквально, запрет, т.е. то, чего делать нельзя, не рекомендуется для практики йоги. Это еще не есть йога в нашем привычном смысле этого слова, это определённые моральные такие условия, при которых сознание может быть спокойно, человек может заниматься практикой йоги. Запреты – чего не нужно делать, т.е. как правило, человеку цивилизованному не рекомендуется участвовать ни в каких формах насилия, т.е. на уровне питания вегетарианство рекомендуется, ему рекомендуется быть честным, т.е. избегать обмана, ему рекомендуется быть воздержанным в плане деятельности своих чувств, и ему рекомендуется быть чистым. Вот четыре основных принципа: милосердие, чистота, аскетизм и правдивость. И нарушение их – это запрет, поэтому называется Яма, т.е. то, чего не нужно делать.

00:17:49 Второй ступенью этой восьмиступенчатой йоги является Нияма. Нияма – это то, что нужно делать. Если Яма – это запрет, то Нияма – это как раз рекомендация, что нужно делать. Опять же, это моральные принципы. Быть правдивым, довольным тем, что есть, помогать другим, продолжать совершенствовать знание и т.д. Т.е это позитивные такие вещи, которые стимулируют в человеке гунну благости. Итак, яма – нияма. Две первые ступени.

00:18:19 Третья ступень называется Асана – отсюда происходит русское слово «осанка». Асана – это искусство правильно сидеть. В Бхагават-гите говорится, что голова, шея, грудь должны находиться на одной линии. И когда человек научился правильно сидеть, теперь, внутри его тела могут начать правильно циркулировать потоки праны – жизненной энергии. Потому что, если у человека нарушена осанка, если он не умеет правильно сидеть, то как правило, вот эти внутренние каналы, по которым циркулирует энергия, они пережимаются. Тоже самое, как предположим, человек сидит ногу на ногу он закинет, если он долго так просидит в каком-то таком скрученном состоянии, то с течением времени начинается такой процесс онемения, или предположим, если как-то ночью легли на руку и отлежали её, т.е. кровоснабжение нарушается. Вот, точно так же, если человек неправильно сидит, так же пережимаются эти тонкие каналы по которым циркулирует прана, и происходят определённые тонкие нарушения, которые потом могут выразиться в определённых болезнях.

00:19:27 И более того, если человек неправильно сидит, то у него неправильно будут функционировать чувства и ум, либо он будет склонен к сонливости и легко засыпать, либо наоборот, он будет перевозбужден. Вот поэтому, эта практика Асана – освоение правильных таких поз, нужно для того, чтобы по телу правильно циркулировала энергия, это дает здоровье с одной стороны, и спокойный ум и контроль над чувствами с другой стороны. Теперь, когда эти праны, или потоки внутренней энергии гармонично циркулируют по телу, наступает четвертая ступень этого, называется Пранаяма.

00:20:07 Пранаяма – это искусство правильного дыхания, для того, чтобы успокоить ум. Потому что невозможно заняться практикой медитации, пока ум находится в беспокойстве. Итак, это подготовка к медитации, чтобы поверхность ума стала ровной, как зеркало, чтобы она отражала высшую реальность, высшую истину. Вот эти четыре первые ступени Яма, Нияма, Асана, Пранаяма – еще называют одним таким общим термином – Хатха-йога. Т.е. хатха-йога – это четыре первые ступени вместе.

00:20:39 Суть пранаямы состоит в том, чтобы человек научился замедлять дыхание. Т.е. Пранаяма заключается в том, что он делает такой медленный, глубокий вдох, потом идет долгая задержка дыхания и такой же медленный глубокий выдох. Обычно человек в течение минуты делает где-то 16-17 вдохов-выдохов. При пранаяме он учится доходить примерно до трех-четырех, может быть даже двух вдохов-выдохов в минуту, а потом, и реже даже. В идеале он вообще прекращает дышать в строгом смысле слова, конечно очень высокий уровень, т.е. он начинает получать пищу из другого альтернативного источника, но мы не будем говорить об этом, это пока крайние вещи. Пранаяама обозначает не прекращать дышать, а хотя бы научиться правильно дышать.

00:21:30 Итак – пятая ступень называется Пратьяхара, т.е. когда ум спокоен, теперь можно оторвать чувства от их внешних объектов, т.е. и они немножко прикрывают глаза, взгляд устремляют на кончик носа, отрешаются от всего внешнего. Как правило, люди, которые находятся на таком уровне, занимаются такой практикой уходят куда-нибудь в горы, на природу, они отстраняются от мира, они уже переходят на такое альтернативное питание, они переходят на питание праной – жизненной энергии. А в строгом смысле слова все мы питаемся праной, независимо от того, едим мы грубую пищу, или не едим ее. Потому что грубая пища полезна только в той степени, в какой, в какой в ней находится прана. Т.е. прана – это жизненная энергия, которая сообщает жизнь нашему физическому телу. Это не совсем та энергия, которая исходит из души. Из души исходит энергия сознания. Это один тип такой очень тонкой энергии – духовная энергия. А когда мы говорим про прану – это энергия не совсем духовная, это энергия, которая находится в воздухе, в самой пране, в окружающем мире, которая нужна для работы самого физического тела.

00:22:44 И вот эта прана, она поступает через воздух, через воду поступает, через грубую пищу пищу поступает, и на самом деле, без физической пищи можно прожить достаточно долго, без воды можем прожить меньше, без воздуха можем прожить еще меньше. Это говорит о том, что большей частью прана питание к нам все-таки поступает через дыхание. Дыхание – это самая основная форма питания. Так вот, те люди, которые занимаются такой формой йоги очень серьезно, они с течением времени они сводят практически к минимуму питание грубой пищей и даже питание водой и переходят полностью на питание праной из воздуха. Т.е. они получают все тоже самое, что получаем мы, но берут это из первоначальной субстанции, минуя грубую пищу, даже минуя воздух, через дыхание. Вот, но это конечно очень непростая практика, тем не менее, те, кто занимается этой йогой серьезно, они могут к этому уровню подойти.

00:23:41 И вот теперь, когда они прошли первые четыре ступени: яма, нияма, асана, Пранаяма – теперь они достигают пятой ступени – пратьяхара, т.е. когда ум и чувства можно оторвать от внешнего мира для того, чтобы их направить внутрь себя, потому что основа йоги, вот такой вот медитационной йоги, состоит в том, что в сердце живого существа кроме индивидуальной души находится еще высшая душа. Если помните, у нас была лекция «Ведические представления о человеке», там мы рассматривали признаки души, а так же признаки сфер души, сознание – параматма находится в сердце. И настоящая медитация – это не какая-то безличная медитация, что какая-то тишина или полная пустота, у настоящей медитации совершенно четкая конкретная цель, которая описана в таком ведическом произведении Патанжели йога сутра, где сказано, что цель медитации – увидеть форму Бога, который находится в нашем сердце. Для этого нужно отвлечь чувства от внешних объектов, погрузить их внутрь. Это пятая ступень.

00:24:48 Шестая ступень называется Дхарана. Дхарана обозначает сосредоточение ума, чтоб теперь эти чувства повернулись внутрь, не просто повернулись, а сосредоточились. И для того, чтобы они сосредоточились, для этого еще дается определённое подспорье. Дается медитация на звуки «Ом». Ом – это такая мантра, или Аом, или Ом – три звука в два сливаются, это мантра, которая содержит в себе все остальные мантры, и она является звуковым символом, или звуковым воплощением Бога, она помогает сконцентрироваться сознанию. Итак на этом уровне, на шестом уровне Дхарана, идет сосредоточение ума и чувств на этом звуке.

00:25:33 Седьмой уровень называется Дхьяна. Дхьяна – уже созерцание. Созерцание Бога в виде этой вот параматмы, которая находится в нашем сердце. И когда человек уже достигает вот этого видения, созерцания, он переходит на восьмой уровень йоги, которая называется Самадхи. Самадхи – это состояние духовного транса, транса – такого внутреннего блаженства, когда душа видит сверхдушу Бога непосредственно. И вот эти вот четыре вторые системы, т.е. 5, 6, 7, 8 – пратьяхара, дхарана, гьяна и самадхи – эти четыре уровня называются еще термином раджа-йога, или царственная йога. Этой йогой невозможно заниматься, если человек не прошел первые четыре, если он не является моральной личностью – яма, нияма, если он не умеет сидеть – асана, если он не умеет дышать – пранаяама, тогда вот этих четыре верхних ступеней йоги им недоступны.

00:26:34 Так она, эта система йоги строится. Она является чрезвычайно сложной, как побочный результат этой йоги – к человеку могут прийти определённые какие-то мистические силы, хотя они и не являются целью. Многие люди ловятся на эту ловушку и сходят с пути йоги, когда они развивают в себе какие-то такие мистические силы, они начинают становиться очень гордыми, очень заносчивыми, тем, что что-то могут видеть, какие-то экстрасенсорные способности у них развиваются, хотя это определённый побочный плод, вот, но он так же может стать и причиной такого соблазна для человека.

Бхакти-йога

00:27:16 И вот теперь, когда живое существо, находясь на этом уровне увидело Бога в своем сердце, теперь оно может перейти на высший уровень йоги, четвертая ступень йоги называется Бхакти-йога. Бхакти-йога обозначает связь с Богом через любовь и преданность. Т.е. это самая глубинная структура.Смотрите, карма-йога задействовала ваше физическое тело, Гьяна-йога и сандхи-йога – йога знания, она задействует наше тонкое тело, вторую структуру. Дхьяна-йога, или йога медитации, или аштанга-йога, она задействует и физическое тело и тонкое тело вместе, в процессе медитации и вот эта ступень бхакти-йога, четвертая, высшая, она задействует саму душу, т.е. самую глубинную структуру, которая у нас есть. Все остальные формы йоги, они занимают наши такие, более или менее, внешние структуры, а стержнем нашего бытия является индивидуальное сознание, которое исходит из души. Поэтому бхакти-йога, т.е. практика, которая занимает саму душу, её чувства и эмоции в контакте с Богом - эта практика является центральной, основной. И теперь этот человек, увидевший Бога сердцем может заниматься не просто созерцанием таким пассивным его, а уже может начаться процесс любовного обмена, очень, конечно, эзотерическая сфера, но тем не менее, я тоже немножечко об этом расскажу.

00:28:41 Но перед этим нужно определиться вот с чем. Из того, что я рассказал, может сейчас сложиться такое впечатление, что человек не может заняться Бхакти-йогой, или вот этой практикой любовного служения Богу, до тех пор, пока он не прошел все эти фазы. Так ли это на самом деле? Если бы это было действительно так, тогда Бхакти-йога была бы чрезвычайно элитарной системой. Кто из нас сейчас способен на такие сложные вещи как вот эта Аштанга-йога, восьмиступенчатая йога? Поэтому Веды говорят о том, что в принципе, человек может принять Бхакти-йогу, или процесс служения Богу с самого начала, но если он не проходил все эти предыдущие практики, то карми-йогу, гьяну-йогу, дхьяну-йогу, он может изжить в рамках Бхакти-йоги, как некие такие тенденции. Вот, если приводить такой пример современного языка, современной жизни, то можно сказать что на последний этаж здания можно подняться пешком, по ступеням, от пролета к пролету, или можно подняться на лифте. И когда мы проезжаем на лифте, мы тоже проезжаем те же этажи, но быстрее. Значительно быстрее.

00:29:53 Вот, точно также, поскольку Бхакти-йога с точки зрения Вед является наивысшей эволюционной системой, потому что она вовлекает непосредственно душу в связь с Богом, то если человек принимает этот процесс, хотя он может быть не имеет навыков этих всех остальных формах йоги, он их достаточно быстро проходит, как бы так, экстерном, за такое очень короткое время. Если практиковать каждую йогу по отдельности, начиная с первой ступени, то при нынешних обстоятельствах, при нынешнем очень низком уровне культуры общества у человека может быть даже не одна жизнь на это уйдет. А если человек хочет прогрессировать быстро, если он решил за одну жизнь эту задачу решить, то он может принять высший процесс и эти предыдущие все системы он изживает, как тенденции.

00:30:41 Как это происходит? Это происходит благодаря тому, что бхакти-йога, или процесс любовного служения Богу, он является интегральным, т.е. он включает в себя элементы всех остальных йог. Т.е. там есть и физическое действие определённое, как в карма-йоге, конкретная такая работа тела, там есть и развитие духовного знания, изучение философии – это аспекты гьяна-йоги, т.е. йоги знания, там есть элементы медитации, когда человек садиться, и начинает повторять определённые мантры, с правильной концентрацией, для того, чтобы эта концентрация была, ему необходимо так же правильно сесть, правильно дышать, учиться вот этой вот, такому вот погружению своего сознания в свой предмет медитации, в форму Бога. Т.е. все элементы предыдущих йог: и карма-йоги, и гяна-йоги и дхьяна-йоги - они присутствует бхакти-йоге.

00:31:40 Но бхакти-йога, чем она сильна, в чем её преимущество? В том, что теперь все вот эти вот эти элементы предыдущих йог, они нанизаны на духовный стержень, т.е. теперь это все делается на основе души. И благодаря этому происходит очень быстрое очищение. Если без элементов бхакти все остальные йоги практиковать, то они, как правило, очень много времени требуют для того, чтобы какое-то очищение пришло. Но когда элемент бхакти, т.е. привязанности какой-то к Богу, хотя бы какой-то доброжелательности, я пока не говорю еще о любви, но хотя бы какое-то благосклонное отношение есть, то благодаря этому происходит быстрый процесс.

00:32:22 И еще одно преимущество бхакти-йоги состоит в том, что человек, принявший этот путь, он с самого начала очень четко знает свою цель. Т.е. если человек не знаком с традицией бхакти, то находясь на уровне карма-йоги или гьяна-йоги он имеет очень и очень туманные представления о том, кто такой Бог, как он выглядит, вообще, у него образ есть, или нет. Т.е. для него этот Бог очень абстрактный общий принцип, и не более того. Но, вот бхакти-йога обозначает, что даже если у человека нет еще какого-то богатого духовного опыта он с самого начала знакомства видит, что уже есть традиция, храмовая традиция – уже есть изображения Бога который стоят на алтаре, есть очень богатая обширная духовная литература, где много иллюстраций. Эти иллюстрации не являются плодом вымысла какого-то художника. Они сделаны на основе описаний, которые даются непосредственно в самих Ведах.

00:33:20 Т.е. даже не имея еще практического опыта, хотя бы теоретически, он уже знает, что к чему, может себе представить, как выглядит Бог, что, так сказать, меня примерно ожидает в духовной реальности. Что такое духовная деятельность сама по себе. Вот, т.е. на теоретическом уровне эти вещи проясняются достаточно быстро. В то время если человек идет путем просто развития знаний, медитаций, без элемента бхакти, то еще на его пути очень много неожиданностей, все эти вещи ему необходимо открыть в своей жизни. И это очень такой долгий и непростой путь. Но, вот, благодаря бхакти человек сразу же получает всю базу знаний, теперь остается все эти вещи на практике непосредственно воплотить.

00:34:10 Эта практика бхакти-йоги является наиболее естественной для человека, поскольку она занимает все аспекты нашей личности и тело, ум, речь и чувства, и она не налагает таких ограничений, как предположим, та же медитационная йога, которая, практически требует от человека порвать с обществом, уединиться из этого мира, полностью отрешиться от всего, т.е. она делает этого человека социально бесполезным: уже такой, отработавший, ушедший на покой, такой одиночка, - но занимаясь бхакти-йогой, человек может жить в миру, может иметь семью, работать, т.е. он может оставаться социально-активным человеком, но теперь вся его деятельность будь-то семейная или рабочая, или учеба – имеет несколько другую основу, другую цель, это все теперь становится на духовные рельсы.

00:35:06 Поэтому все эти процессы, они не затягивают человека так сильно. Обычно, когда речь заходит о духовной жизни, люди говорят "о, это практически невозможно, потому что столько дел: работа, семья и все прочее, это сильно отвлекает, и невозможно всем этим заниматься» - кажется, что да, так оно и есть. Но, на самом деле, практически, всякая наша деятельность при грамотном подходе, она может быть одухотворена. Поэтому, когда человек принимает процесс бхакти, теперь его даже материальная жизнь становится значительно проще, потому что теперь вся его жизнь одухотворена, а духовная энергия, которая входит в него она облегчает очень многие процессы, она смягчает все, начинает лучше понимать, и еще начинает более мягко и духовно общаться с людьми, он даже начинает более эффективно работать на самом деле.

00:36:03 Люди, которые обладают духовным знанием, даже материальные задачи решают значительно быстрее, чем, так сказать, какие-то такие, ну просто грамотные материалисты. Вот есть случай описания: был один такой святой человек Баткхинот Тхакур, он работал судьей мировым, судьей в Джаванат Тхапуре, в Индии. Он в день рассматривал до 40-50 судебных дел и практически, он определял, кто виноват, за очень короткое время. И он, как правило, заканчивал свой рабочий день раньше, чем обычные люди. И его очень высоко ценили за это. У него был такой необычный духовный разум, он занимался этой практикой бхакти-йоги, и он очень сложные такие нарушения, даже преступления раскрывал за очень короткое время, благодаря своей такой духовной проницательности. Конечно, не каждый это может делать, понятно, что это был уникальный случай, вот, но тем не менее, это пример того, как духовное знание, духовная энергия помогает человеку даже более эффективно трудиться на материальном поприще.

Практика Бхакти-йоги

00:37:16 Итак мы более чуть-чуть подробно поговорим об этой практике бхакти-йоге, которая включает в себя все остальные мотивы. Вернее все остальные элементы йог. Т.е. эта практика является основной. В строгом смысле слова, любая йога, какая только не существует на свете, это в той или иной форме немножко искаженная бхакти-йога, потому что, как я сказал, само слово йога – обозначает связь с Богом, и эта связь изначально духовна. Потому что в духовном мире у души нет покрытия тонкого тела, физического тела, поэтому там не существует, в строгом смысле слова, карма-йоги или гьяна-йоги. Если мы связаны с Богом через любовь, значит эта любовная связь, или бхакти-йога, она является основной. А все остальные формы йоги – уже какие-то формы покрытия этой бхакти-йоги. Поэтому они не являются вечными, они являются средствами на определённом этапе.

00:38:16 В то время, как бхакти-йога одновременно является и средством и целью, потому что даже достигнув Бога, живое существо не прекращает заниматься этой практикой духовной, просто эта практика становится для него уже естественной. Если сначала человек практикует это на уровне правил: так нужно, так написано, так сказано, так сказал мой учитель, - то на более высоком уровне она становится спонтанной, как образ жизни. Предположим, когда человек учится играть по нотам, он смотрит эти ноты – куда там пальцы ставить, но с течением времени он обретает способность играть спонтанно, не глядя в эти ноты. Т.е. это обозначает, что он сначала делал по правилам, потом стал делать уже спонтанно, он может уже импровизировать очень легко, но сначала он этого делать не может.

00:39:04 Точно так же, начальный этап бхакти-йоги, он кажется таким, немножко, регламентированным, таким, может быть даже где-то немножко искусственным, вот, и человек может от этого даже немножко уставать, так же, как человек, который учиться играть на пианино или на гитаре, сначала у него пальцы устают, потому что как-то у него как-то это все еще не разработано, точно так же мы как души давно уже не занимались прямой духовной деятельностью, и поэтому нам сначала это может покататься чем-рго таким немножко странным каким-то, неестественным – служение Богу, как это все, странно все это выглядит. Но поскольку эта практика все-таки является естественной для души, то через какое-то время, своего рода такого вот тренинга, тренировки определённой, это так же становится естественным и спонтанным. Более того, человек начинает от этого испытывать определённый вкус. Т.е. это примерно можно сравнить так – два основных этапа в ней. Это как на горку сначала человек подымается, с каким-то там санками, потом добрался до вершины, и на них уже легко спускается по ней, катается.

00:40:10 Вот, точно так же начальный этап духовной жизни – это как дорога в гору, когда мы занимаемся просто очищение своего сознания, когда мы, может быть, не испытываем какого-то особенного вкуса, но это определённые правила. Когда человек достигает определённого уровня, для него эта духовная практика становится совершенно простой, естественной и приятной для души. Итак, бхакти йога – это универсальный процесс, который включает в себя все остальное. Каким образом, вообще говоря, её можно практиковать? Она практикуется достаточно просто, т.е. в таком, чисто внешнем плане, в ней нет ничего сложного. Самое сложного, что есть в бхакти-йоге – это настройка сознания, т.е. такой мирской склад ума, привычка самому всем наслаждаться в первую очередь, вот это вот такое материалистическое мышление, как раз есть самое главное препятствие.

00:41:12 Но через правильное понимание, через правильное общение, через процесс очищения, человек от этой вот парадигмы, от этой установки сознания - что я первый – постепенно избавляется. Потому что первый был, есть и всегда будет Бог. Живое существо всегда, в лучшем случае, на втором месте стоит, оно находится в окружении Бога, но Бог – это центр. И вот это – самый сложный момент бхакти-йоги, т.е. понять, что вся наша деятельность, она вся предназначена для удовлетворения Бога, для служения Ему. Если человек считает идею служения Богу унизительной – тогда он должен подумать о том, кому он служит сейчас. Оказывается, что человек служит обязательно, в какой-то мы находимся системе, и если человек совершенно оказывается самостоятельным, никому не служит, сам он на себя работает – он продолжает оставаться слугой своих чувств, это неизбежно. Т.е. мы все кому-то служим, если никому – значит, мы служим своим собственным чувствам.

00:42:07 И нужно понять простую вещь, что служение возвышенным личностям – оно возвышает и нас соответствующим образом, допустим, если человек служит где-то там в правительстве, или не знаю где, в Кремле, то это сразу же повышает его престиж, потому что он своего рода, такая особа, приближенная к императору, если так можно сказать. Вот, точно так же, когда человек понимает, что самой идеи служения не избежать, значит нужно найти идеального господина. Вот, все, никакого другого выбора нет. И когда живое существо принимает решение – посвящать энергию жизни служению Богу, он так же по в глазах, меньшей мере, цивилизованных личностей выглядит значительно, весьма престижно, потому что служить непосредственно Богу – это очень высоко. Понимаете? Выйти на наших каких-то руководителей, лидеров, достаточно сложно, потому что там куча секретарей, охрана, и прочее – не подойдешь к ним. А Бог в этом плане оказывается даже более доступным, хотя он выше всех, но в этом смысле Он более доступный.

00:43:10 И это дает очень глубокое удовлетворение, очень глубокий вкус самому живому существу. Итак, как вообще человек может служить Богу и зачем? Веды говорят, что существует, в целом, четыре мотива, по которым человек может поклоняться и служить Богу. Когда он находится в невежестве, но он в общем-то, понимает существование Бога, но еще в там достаточно невежестве находится, он служит Богу из страха. В этом случае говорят: «Побойтесь Бога». Побойтесь Бога – что-то делать-не делать – богобоязненный человек. Т.е. в принципе, Бога бояться нечего, Он не страшный. Но если человек находится в невежестве, то он следует каким-то правилам или поклоняется Богу из страха, потому что он думает, если я не буду делать – Бог накажет. Т.е. это низшая форма мотивации - из страха. Когда человек находится в гунне страсти, то он будет поклоняться Богу из корысти. Т.е принцип такой – ты мне, я тебе. Я ставлю тебе свечку, произношу тебе молитву, или я что-то там жертвую в такой-то храм, или такую-то церковь, то теперь мне полагаются какие-то блага. Т.е. это в гуне страсти, из корысти.

00:44:15 Когда человек находится под воздействием гунны Благости, он служит Богу из чувства долга и ради собственного очищения. Он понимает, что все, что я имею это все дано мне Богом. Он прекрасно понимает, что даже элементарные условия, вообще, выживания тот же самый воздух, та же самая вода, та же самая пища – это вещи нечеловеческого происхождения. И то, что это у нас есть, и у нас есть удивительный разум, при помощи которого мы можем познать что-то более высокое – это все не человеком создано. Это все не человеком создано. Т.е. он для разумного человека, это очевидно. Как говорил Альберт Эйнштейн: «Бог – это реальность для разумных». Если человек не понимает элементарного, если он не понимает, что мир – это четко созданная система, очень продуманная система, очень разумная система, если он не понимает такого базисного элементарного, то дальше говорить не о чем. Т.е. очень четкая установка – Бог – это реальность для разумного.

00:45:16 Мы не говорим, не ставим вопрос на обсуждение: Он есть, или Его нет, т.е. предполагается, что человек, который говорит нет – он просто малоразумный, вот и все, т.е. он не понимает элементарного, потому что если мало-мальский разум присутствует, глядя на мир он может вычислить, что это не просто так. В самом, например, человеческом существовании с точки зрения биологии, вообще говоря, нет никакой целесообразности, вообще никакой, т.е человеческая форма жизни она такая, очень ранимая, очень слабенькая. Она не выдерживает, вообще, элементарного повышения или понижения температуры, какой-нибудь радиации, чего-то еще. Т.е. если бы происхождение жизни на Земле, и происхождение человека было просто каким-то таким случайным химическим, биологическим процессом, то мы бы не выжили здесь.

00:46:04 Вот, потому что вообще это нецелесообразно. Планета просто была бы покрыта каким-то там мхом и заселена какими-то примитивными простейшими живыми существами, которые легко и радиацию усваивают, и при любой температуре живут. Найдены какие-то бактерии, которые и при -70 в Антарктиде живут, и в огне могут жить, т.е. такие виды жизни, которые очень легко адаптируются к крайним таким изменениям. Вот, а человек - это на самом деле это такая, очень плохо предназначенная для выживания форма жизни. Вот, поэтому, биологической целесообразности для появления человека, вообще говоря, нет. Все могло бы быть проще, но поскольку такая форма жизни существует, то возникает вопрос - зачем она существует?. Вот, - мы понимаем, что человек по своей сути – это сознание. Суть человека в сознании. Сознания нет и человека нет. И вот, сознание в теле человека, оно раскрыто достаточно сильно для того, чтобы быть способным пережить очень такие тонкие эмоции, очень тонкое понимание. Т.е. если мы только допускаем идею, что есть программа раскрытия сознания, при помощи которой мы можем понимать высшее, вот тогда только форма человека имеет смысл.

00:47:15 А с чисто точки зрения материализма и биологии она не имеет никакого смысла, одни проблемы. Люди в этом плане более несчастны, чем животные. Они создают больше проблем, чем животные, в этом смысле. У животных, по меньшей мере, нет каких-то кризисов, они с точки зрения выживания более эффективны, чем люди. Поэтому разумный человек, просто глядя на жизнь, он понимает, что есть определённый замысел, есть определённый смысл, объективная цель, что вот определённые действия ведут к страданиям, а эти действия, наоборот, - к счастью, наслаждению. Есть какой-то невидимый коридор закона по которому идя, человек может прийти к какой-то цели. Вот совершенно очевидно, что есть определённые правила и законы. А там где есть закон, есть законодатель. Потому что законы нужны для поддержания определённого порядка, т.е в жизни есть замысел. И для человека с развитым сознанием это более или менее очевидно.

00:48:08 Если мир возник из хаоса, то в хаосе не могут сложиться четкие законы, причем, эти законы, заметьте, все время ведут к гармонии. Законы – это как гарантия гармонии определённой. Нарушаешь закон – нарушаешь гармонию, проблемы получаешь. Т.е. само наличие законов, само по себе, оно говорит о том, что уже есть какой-то замысел. Поэтому идею о существовании – не существовании Бога мы не обсуждаем. Это минимальный уровень разумности понимания того, что есть Бог. И вот, когда человек начинает понимать эти вещи, что раз я не могу, в принципе, от идеи служения никуда отойти, если буду не буду служить Богу, значит, я буду служить кому-то ниже, чем Бог, и соответственно, буду иметь меньшие блага, тогда он принимает решение, что я буду служить Богу. И пока вот это вот спонтанной любви нет, он может делать либо из страха в невежестве, либо из корысти в страсти, либо из чувства долга и ради собственного очищения находясь в Благости.

00:49:07 И четвертый, высший мотив поклонения, это когда уже у человека есть спонтанная чистая любовь к Богу. Но, тем не менее, для начала годится что угодно. Т.е. мы начинать можем с любого уровня. Пока нет спонтанной любви мы можем действовать по правилам. И вот бхакти-йога, если с настройками сознания все в порядке, то во всем остальном она практикуется достаточно просто, ничего сложного нет. Для того, чтобы вот эта вот любовь к Богу в нашем сердце проросла, требуется соответствующая атмосфера или среда. Если провести такую аналогию, вы посадили семя на грядке, то что нужно делать? Нужно, чтобы было какое-то тепло, подогревало её, Солнце светило, вода поливала, вот, всякие остальные необходимые условия, ветер, там, приносил что-то, опылял, и т.д. т.е. требуются какие-то минимальные условия, окружающая среда, чтобы себя проросло и дало свой плод.

00:50:13 Вот точно так же в сердце каждого из нас существует семя любви. Семя любви. Это семя любви может развиваться в двух направлениях. Либо мы развиваем его в его высшем аспекте, как любовь к высшему объекту, к Богу, если нет, тогда оно будет принимать какие-то искаженные формы, как любовь к этому миру и к разным проявлениям этого мира. Вот, что по сути тоже творение Бога, тоже любовь к Богу, но косвенная. Косвенная, не прямая. И это непрямая любовь к Богу, она доставляет нам очень много мороки, потому что мы знаем, что люди, которые что-то или кого-то любят в этом материальном мире, они неизбежно будут испытывать какие-то разочарования. Поэтому человек, наступивший неоднократно на эти разные грабли материальной любви, начинает думать, а есть ли эта любовь в чистом виде, она существует или нет?

00:51:04 И если он удачлив, и он получил хорошее общение, и столкнулся с такими первоисточниками, светлыми знаниями, он узнает, что да, есть такая любовь, есть такая достойная личность, и стоит попробовать в этом направлении двигаться. Так вот когда эта программа начинается, тогда человек превращает свой дом в определённую питательную среду, вот как я говорил, необходимо тепло, необходима грядка, необходим дождь, чтобы выросло семя. Точно так же чтобы это семя любви к Богу в нашем сердце проросло, должна быть определённая окружающая атмосфера. В целом общество, как таковое, сейчас не поддерживает эту идею. Для людей религия – это в лучшем случае какая-то национальная вера, часть традиций, и т.д., но рассматривать религию, как технологический процесс выращивания в своем сердце семя любви к Богу – это крайне мало, кто понимает так религию, это как, знаете, отдельные изотерики или монахи, которые вот так вот глубоко в эту тему ныряют, вот они это могут понять. А в большинстве своем люди воспринимают религию, совершенно так, утилитарно, прагматично, какой-то праздник - можно сходить в церковь, или храм, или что-то еще. Что-то они почитывают, Библию, или какие-то другие книги, немножко задумываются о жизни, но вот глубоко и серьезно воспринять этот процесс, как практику выращивания семени любви в своем сердце – это крайне мало, кто может.

Бхакти-йога и её стимуляция извне

00:52:35 Так вот, бхакти-йога, это как раз процесс для людей, кто этого хочет. Понятно, что может не так много людей, которые этого хотят, но тем не менее. Кто этого хотят, они могут извлечь из жизни наивысший смысл и наивысший вкус. Итак, для того, чтобы это семя любви, которое, собственно говоря, сама суть у души сознания, чтоб оно проросло, для этого необходимо его извне стимулировать. Еще такой пример – у нас есть слюнные железы, и для того, чтобы слюна стала выделяться мы должны что-то увидеть такое, или какой-то запах ощутить аппетитный, или что-то увидеть – тогда эта слюна начинает выделяться. Вот, точно так же этот потенциал любви в нас есть, но должен быть какой-то внешний образ, который извне простимулирует это. У каждого есть какой-то опыт материальной влюбленности, когда у нас есть какое-то желание, и вдруг появляется какой-то человек, он или она, который своим образом стимулирует это чувство, и оно раз, изнутри проклевывается, и человек, как говорится, влюбился.

Мой дом - мой храм

00:53:38 Точно так же в духовном плане очень трудно говорить о какой-то любви к Богу, если вот это чувство любви, оно не стимулируется каким-то позитивным образом из вне, поэтому человеку, который серьезно в этом плане настроен, рекомендуется дом свой, или квартиру, превратить в некое, так сказать, подобие ашрама – или такого духовного убежища такого – маленькие модели духовного мира. И элементарным или первым простым шагом для этого является то, что человек дома у себя устанавливает алтарь.

00:54:16 Алтарь - это простая вещь, т.е. это не обязательно какой-то там постамент, или что-то еще, это не так важно. В зависимости от того, как человек поклоняется Богу, какая традиция: какая-то икона, изображение, или что-то еще, так или иначе это будет полочка или, там, какая-то плоскость или что-то еще, или просто повесили на стене какое-то изображение, значит, это, своего рода, уже окно в духовную реальность, как дом строят и уже проводят коммуникации. Проводят воду, проводят свет, проводят телефон, но связи с духовной реальностью нет. И вот когда человек устанавливает в своем доме алтарь – то это и есть своего рода связь или коммуникация с духовной реальностью.

00:55:04 Еще такой можно привести пример, что алтарь, хотя он по виду кажется каким-то там материальным, чем-то там, вот, какое-то изображение, какая-то картинка, или какая-то объемная форма, по сути дела, если ему правильно поклоняются, то он реально выполняет функцию коммуникации с Богом. Например, такой, что на улицах стоят почтовые ящики, к домам они приделаны, и хотя, они все кажутся похожими друг на друга, вот, тем не менее, в почтовом отделении есть география, карта, где в каком районе, на какой улице, возле какого дома находится почтовый ящик, и люди опускают свои письма в этот почтовый ящик в надежде, что письмо дойдет до адресата, который находится в другом городе, может быть даже в другой стране. И каждый день приезжает эта машина почтовая, и с каждого ящика эту почту снимает и потом отправляет её по назначению: там написано кому, от кого.

00:56:03 Вот точно так же, когда человек ставит у себя дома вот такой алтарь, и обращает к нему свою молитву и медитацию, то точно так же, как через почтовый ящик наше письмо доходит до адресата, вот точно так же через эту форму, созданную из материальных элементов или через изображение наше послание доходит до Бога. Это реальная технология, это реальный процесс. Это то, в чем можно практически убедиться. И еще один очень важный момент, чисто такой методологический. То что, когда у нас дома появляется вот это вот изображение или форма Бога, то сразу же наш дом, в котором мы были когда-то хозяевами, превращается во что? Он превращается в мини-храм, в котором мы уже кто? Не хозяева, а слуги.

00:57:00 Т.е. смотрите, одним простым вот этим вот ключевым действием меняется вся картина жизни. Сразу же, понимаете? Т.е. теперь такая простая вещь, как домашняя уборка, она уже превращается во что? В уборку храма! А это уже практика служения, потому что это уже не просто "мой дом, моя крепость", а это уже, хотя бы, мини, но храм Бога. И естественно, что там, где есть какое-то такое изображение, уже люди чувствуют определённую какую-то обязанность, что все должно быть здесь чисто, вот, предположим, если человек использует какую-то речь не очень корректную, и т.д. то если он заходит в храм, то он по другому будет понимать, здесь Бог, но это видение новичка, что Бог только в храме, вокруг его нигде нет, поэтому дома создается такая атмосфера, то человек уже по-другому себя ведет. Теперь уже это всевидящее око, которое итак всегда было, теперь оно конкретно материализовалось в моем доме, в моей квартире. Вот это человек делает сознательно.

"Одухотворение" пищи

00:58:06 Другой аспект, кроме того, что перед этим алтарем, перед этим изображением он может повторять молитвы, или мантры или поклоняться им, он может освящать там свою пищу. Это очень важный элемент, когда мы начинаем заниматься практикой практической духовной. Смотрите, что происходит, что такое вообще освящение пищи. Пища – это продукт, или, скажем, такая субстанция, которая человеком произведена быть не может. Т.е. пища, по своей сути, она так же нечеловеческого происхождения - она дана Богом. Семя – любое возьмите – рис, пшеница – что угодно, при всей своей химической структуре, у него несложный химический состав, ничего сложного там, особенного, нет. Воспроизвести это семя, в принципе, невозможно. Можете дать все деньги лучшим ученым Земли, и они не смогут сделать даже одного зернышка, так же его повторить.

00:59:10 Просто, не смотря на то, что его химическая структура не такая сложная, есть в нем что-то непостижимое, что человек имитировать не может. Понимаете? Вот если это было бы возможно, то тогда решены были все проблемы с голодом, и т.д. вот, но все попытки что-то такое искусственное сделать, они все несъедобны, эти попытки. Вот, и любой разумный человек понимает, что пища, по сути, это биджа, семя. И семя – это то, что является нечеловеческого происхождения. Вот, его синтезировать, его воспроизвести в принципе невозможно. И никогда не будет возможно. Потому что оно божественного происхождения. Так вот, теперь смотрите, как мы употребляем эту пищу? Мы берем, допустим что-то, какое-то зерно - это грубый элемент Земли - и кладем его в более тонкий элемент – воду, допустим, берете рис и кладете его в воду.

01:00:04 Теперь вы его берете, этот рис с водой, и ставите еще на более тонкий элемент – огонь. Огонь – еще тоньше, чем вода, и начинаете подогревать, кипятить, варить. Огонь горит, благодаря присутствию еще более тонкого элемента – воздуха. Воздух движется в пространстве – эфир – еще более тонкий элемент, и вот смотрите, получается, что перед тем, как есть пищу, мы её обрабатываем все более и более тонкими элементами: водой, огнем и т.д. – это в воздухе происходит, в пространстве. Так вот, вполне естественно, поэтому, по окончании приготовлении пищи, теперь её обработать уже самой тонкой субстанцией – одухотворить. Т.е. это естественное завершение того, что мы уже делаем. Мы уже это делаем. Мы уже берем эти грубые элементы, обрабатываем более тонкими элементами, и пища становится более вкусной, более доступной нам. Вот, и когда эта пища одухотворяется, или освящается, теперь, можно сказать, что этот технологический процесс доведен до своего логического, уже, окончательного завершения.

01:01:14 Причем, это не просто какое-то верование, что-то еще, а это вещи, которые реально проверяемы. Какое-то время назад был целый бум с открытием этого японского ученого – Масаро Эмото, который занимался экспериментами с водой, когда, скажем, он проводил эксперименты над какой-то водой произносились какие-то определённые молитвы или мантры, и потом эту воду замораживали, вот, и он фотографировал кристаллы этой воды, и были очень красивые кристаллы, то что называлось «структурированная вода». Или предположим над этой водой какие-то другие произносились вибрации, какая-то такая очень агрессивная музыка, или какие-то проклятья, или очень грубые слова и потом эта вода замораживалась и фотографировалась – кристаллы были очень такой дисгармоничной формы.

01:02:04 Т.е. все думали, что вода какую-то там память хранит и прочее. Все дело не в воде, вода – это всего лишь Н²О: две молекулы водорода, одна молекула кислорода, здесь нет никакой памяти. Вот, поэтому смысл не в том, что вода имеет какую-то память, а в том, что в каждом атоме, причем, не только воды, а вообще, всего, находится вот эта вот параматма, так называемая, эликсир сознания, или Бог, который находится в сердце, или в каждом атоме, и благодаря его присутствию в каждом атоме, у атома очень сложная структура сама по себе. Поэтому он, либо доволен, либо недоволен чем-то с нашей стороны, и зависит от его реакции уже вода, или какие-то другие элементы, они приобретают ту, или иную структуру, какой-то гармоничный кристалл, или нет. Т.е. это его ответ… его ответ изнутри каждого атома нам, что мы делаем, как говорим, как мы мыслим, и т.д. Вот, поэтому вода – это просто медиум, просто проводник, через который идет реакция с более глубинного духовного уровня.

01:03:06 Так вот, представьте себе, что если вода, скажем, над которой произносились какие-то там мантры или молитвы, она меняет свою структуру, благоприятная структура, теперь мы эту воду пьем, и пищу одухотворяем, очищаем, теперь вот эта гармонизированная или очищенная освященная пища, она поступает в наше тело непосредственно, и если это делать достаточно долго, вот, поскольку за 7 лет все клетки нашего тела обновляются, человек который в течение семи лет питается освященной пищей, можно сказать, что у него уже тело все одухотворенное. И теперь его качества жизни достаточно сильно меняются. У него уже по-другому разум начинает функционировать, его слова обладают достаточно большей силой, влияние на людей возрастает. Он уже получается в таком новом одухотворенном теле, потому что он питается одухотворенной пищей.

01:04:01 Как же он её одухотворит? Главные элементы, это как раз освящение или предложение пищи высшей форме – это можно сделать, конечно, и без форм, просто какая-то молитва, и т.д. но, более эффективно, с большей концентрацией и для того, чтобы развить в себе бхакти – чувство любви, это можно сделать тогда, когда перед нами присутствует форма Бога. И Веды в этом плане, конечно, являются очень богатой традицией, потому что они предлагают нам очень много информации на эту тему, каков Он, и т.д. Потому что люди, в любом случае, склонны кому-то поклоняться. Сама идея кого-то обожествлять, она происходит именно из того, что Бог существует. Если бы не было Бога, никого бы здесь не обожествляли. Вот, но люди обожествляют своих кумиров-спортсменов, своих актеров, певцов, политиков, кого-то еще, так называемые идолы, или богозаменители. Идолы – это не просто какая-то статуэтка, это богозаменители. Тот, кто не является Богом на самом деле, но претендует на это.

01:05:06 Итак, присутствие в доме алтаря, или иконы, и молитва, по отношению к этому образу, и предложение пищи, и освящение – вот вам начало бхакти-йоги, начало практики одухотворения сознания. Итак, йога, или связь, уже пошла, через питание, и когда мы изучаем священные писания, допустим, те же самые Веды, идет поклонение Богу разума. Молитва, медитация занимает наш ум, практическая деятельность занимает чувства нашего тела, вот, и таким образом, все наше бытие постепенно одухотворяется. Т.е. вот эту вот материальную атмосферу можно превратить в духовную, если мы поняли простую вещь, что мы являемся частицами Бога, и не просто частицами, какими-то такими, как вот какое-то вещество, какая-то молекула является частью вещества, а что мы активные частицы. И наша активность может быть правильной или неправильной. Когда мы лишены духовного знания наша активность, как правило, ведет к негативным реакциям.

Служение

01:06:10 Раз уж мы активные частицы Бога, значит наша активность должна быть окультурена духовным знанием. И когда она окультурена духовным знанием она становится любовной. Т.е. мы с любовью начинаем служить Богу. И здесь, самым важным моментом понимания является то, частью чего мы себя считаем. Обычно люди служат тому, частью чего себя считают. Если я считаю себя частью семьи, служу семье, считаю себя частью какой-то фирмы, или какой-то страны, значит, служу этой фирме или стране. Когда в процессе очищения сознания, развития духовного знания живое существо понимает, что является частицей Бога, оно начинает служить Богу. Т.е. частью чего мы себя считаем, тому мы служим. Но не служить мы не можем. Это однозначно, это аксиома, это даже не теорема, не даже доказывать не надо.

01:06:58 Это очевидные вещи. Мы служим обязательно, своему уму, своим чувствам, своим прихотям, своей семье, своей собаке, и кому угодно – всем мы уже пробовали служить, кроме Бога. Мы попробовали служить более низким существам, не пришло ли время попробовать послужить Высшему существу? Такой эксперимент. И люди, которые принимают это знание, которые двигаются в этом направлении, они начинают эти вещи пробовать, и у них начинает появляться собственный личный опыт. Как это происходит. Они начинают понимать, чем отличается уже освященная пища от неосвященной, они начинают понимать, что такое материальная атмосфера, что такое духовная атмосфера, они начинают подключать все эти вибрации, когда какая-то духовная музыка, или какая-то материальная музыка. Он начинает очень четко отличать все эти вещи, т.е. в нем начинает очищаться сознание, он начинает понимать различия между всеми этими вещами.

01:07:54 Итак, это общее, так сказать, понятие о бхакти-йоге, и начало состоит в том, чтобы в материально среде был создан вот такой вот духовный микроклимат, в котором это вот семя любви к Богу начинает расти. Все что нужно – просто напросто, продолжать стимулировать вот рост. И самое интересное для нас состоит в том, что, служа Богу, мы обретаем себя, потому что кто такие мы в строгом смысле слова, мы не знаем. Мы знаем свою вторую обусловленную природу, мы узнаем себя на фотографиях, мы узнаем себя в зеркале, еще где-то, мы знаем, как мы выглядим внешне. Вот, наша внешность меняется. Было время, когда этого физического тела не было и придёт время, когда его не будет, но кто такие мы, по сути? Так вот, особенностью бхакти-йоги и её главным, что ли, благом для нас является то, что, служа Богу, или посвящая себя Богу, мы обретаем себя.

01:09:01 Т.е. в процессе служения Ему раскрывается наша природа. Веды приводят такой интересный пример, что если человек находится в какой-то темной пещере, где нет света, то хотя у него есть глаза, и хотя в общем-то у него есть какой-то образ, благодаря тому, что он находится во тьме, он не может воспользоваться глазами, т.е. его зрение ничего ему не дает, поскольку тьма, и поэтому он не может увидеть своего физического облика, но когда он выходит, допустим, на свет, на свет солнца, то теперь в свете солнца, он видит и само солнце, и себя самого и окружение. Вот точно так же люди живут в этом мире, и думают, что они много знают, что они образованные, цивилизованные, культурные и т.д., что они умеют работать на компьютере и прочие разные вещи, но если они не знают сами себя, то как же они могут понять, что им в жизни надо? Т.е. они свою жизнь тратят на удовлетворение материальных потребностей, которые, в конце концов, их разочаровывают.

01:10:01 Но для того, чтобы не разочаровываться, для того, чтобы понять свои истинные потребности, тратить свою энергию в истинном направлении, для этого нужно понять кто я такой. Пока мы не поймем – кто мы такие, мы не можем правильно жить. Мы не можем понять своих правильных потребностей. И вот в этом особенность бхакти-йоги, что, служа Богу, мы обретаем себя. Мы начинаем понимать, кто мы, как духовные существа. Вот как по этому примеру рассказал, выходя из пещеры на свет, мы начинаем видеть и солнце, и окружающую среду, и себя самих, точно так же, когда мы начинаем служить Богу, в Его свете мы начинаем видеть себя. Это называется самоосознание, или самореализация, т.е. понимание своей истинной природы. Итак, служа Ему, мы обретаем себя.

01:10:49 Это самое большое благо, которое, для живого существа может быть. И в таком древнем писании, как Бхагават-гита, там говорится, что вот эта духовная практика, или духовное знание, она радостна сама по себе, оно радостно постигается, радостно практикуется и приносит радостные плоды. Человек, служа Богу, поступает к нему на службу, и на этой службе никаких проблем с вакансиями нет. Любое количество живых существ может служить Богу непосредственно.

Постведические системы йоги

01:11:25 Теперь коротко я расскажу о том, что есть, конечно же, другие системы йоги, их в строгом смысле слова нет, но в наших умах есть, в нашей культуре есть, так называемые – постведические системы йоги, которые не являются в строгом смысле слова авторитетными, т.е. они нам не даны Богом, а они созданы людьми, такие синкретические пути, когда, скажем, талантливые люди, или очень творческие люди они понемногу взяли оттуда, отсюда – и создали свою систему. Это может быть неплохо, акт творческий такой, но может не дать такого большого эффекта, как авторитетная традиция, которая уже существует. И поэтому в Ведах говорится о существовании всего четырех систем йоги. Карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога.

01:12:23 Все остальное, что как нам кажется, может существовать – это разные термины, которые в принципе то же самое. Вы можете услышать термин не "карма-йога", а "криа-йога", что по сути будет тоже самое, потому что карма и криа – это деятельность. Вместо термина "гьяна-йога", вы можете услышать "сантхи-йога". Сантхи – буквально обозначает анализ. Вместо того же термина "дхьяна-йога"" – медитация, вы слышите "аштанга"" или "кундалини-йога" – "чакра-йога", или что-то еще – "хатха", "раджа-йога". Это просто разные термины, которые описывают либо какие-то этапы этой йоги, либо просто они являются синонимичными. Либо вы что-то услышите – интегральные йоги, шриватадинда, вот, по сути дела, как говорится, изобретение велосипеда. Эти вещи они уже существуют. Поэтому ничего нового, тут, собственно говоря, придумать-то невозможно. Уже эти все системы существуют. Это объективные этапы или ступени развития, через которые проходит человек. Сначала он больше сосредоточен на внешней деятельности, потом переходит к внутренней деятельности, потом переходит к медитации, в конце концов, добирает до души непосредственно.

01:13:33 И поэтому ему нужно понять, что ничего нового придумать нельзя, но можно обратиться к первоистокам. В нынешнюю эпоху, к сожалению, эти первоистоки утеряны, и люди становятся падкими на какие-то новомодные течения, всякие разные синтетические новые процессы. Но поскольку, если мы уж решили свою жизнь кому-то посвятить, то лучше всего посвящать её процессам, которые не являются какими-то такими новомодными, которые проверены веками, которые опираются на опыт тысячелетий, на опыт традиций, где есть живые духовные примеры, того, что люди получили плод этой практики. Это не просто какие-то сенсационные новые вещи. Мы знаем, что нет, в строгом смысле слова, ничего нового, т.е. новое – это хорошо забытое старое.

01:14:29 И в этом смысле процесс бхакти, он является не то чтобы древним, он является вечным, это практика, которая из себя представляет и цель и средство. На начальном этапе оно больше выступает как средство очищения, пока мы еще не имеем такого ясного сознания, пока мы не имеем развитых чувств к Богу, это как средство. А когда человек достиг уже уровня очищения, теперь он превращается уже в цель, непосредственно, является уже спонтанным, естественным, т.е. достигая Бога, мы не бросаем Бога, наоборот, начинаем с ним близко общаться. Если предположим, какой-то процесс является просто средством, если вы переправляетесь с одного берега реки переправляетесь на другой берег реки на плоту, когда вы достигли другого берега, вы плот с собой дальше не несете – он был просто средством. Точно так же карма-йогой в духовном мире никто не занимается, гьяна-йогой в духовном мире никто не занимается, это просто временные средства.

01:15:32 Раз уж у меня есть физическое тело, ему присуща какая-то активность, значит эту активность необходимо одухотворить. Раз у меня есть тонкое тело: мой ум, разум, значит его необходимо какой-то информацией, какой-то философией наполнить, но все это лишь напластование в душе, там тоже самое тонкое тело – всего лишь тень души. Поэтому все эти внешние формы йоги, они нужны только для того, чтобы докопаться до самой души. И те люди, которые наиболее удачливы, скажем так, те, кому больше повезло, они с самого начала могут принять процесс бхакти, на уровне души заниматься этой практикой, а все эти структуры, которые являются внешними - физическое тело, тонкое тело – они могут быть как такие вот тенденции временные, изжитые в рамках бхакти-йоги, у человека так же могут быть какие-то материальные желания, связанные с его кармой, или его интересует философия, или какая-то практика медитации. Все эти темы, все эти желания, они могут достичь своего удовлетворения в рамках бхакти-йоги.

01:16:35 Т.е. если приводить простой пример, что, если у вас есть одна купюра 5000, вот, то в нее входит автоматически уже и 1000, и 500 рублей, и 100, и все остальные. Т.е. если человек занимается практикой бхакти, то какие-то тенденции, которые связанные с его материальными желаниями, с кармой, с гьяной, с желанием получить какое-то знание, просветление, состояние освобождения, это автоматически входит в комплект. Поэтому если человек находится на высшем этаже, значит все остальные этажи он автоматически уже прошел. И поэтому, если мы занимаемся практикой служения Богу непосредственно, то все остальное входит в него, как составные части. Вот такова эта лестница йоги, или этот эволюционный путь, который связывает нас с Богом с самого начала, но эти внешние формы, они постепенно отживаются, сбрасываются все эти покрытия, и остается самая суть: чистая душа, которая в чистом состоянии может заниматься чистой практикой любовного обмена с Богом. Вот на сегодня все, если есть какие-то вопросы, пожалуйста… В следующий раз тема наша будет называться "Причины многообразия религий". Все, спасибо.

Вопросы и Ответы

В контексте какой Вселенной работают Веды?

01:17:55 [радиоведущая] У нас есть вопрос от наших радиослушателей, я его сейчас зачитаю вам в прямой эфир.
[В.Р.Тушкин] - да, пожалуйста
[радиоведущая] Я зачитаю целиком письмо: «Уважаемый Василий Рюрикович, спасибо вам за ваши знания, и за желание делиться ими, и вопрос по предыдущей теме: насколько я поняла, в Ведах нам дается знание о нашей Вселенной, все, о чем вы говорите, и в том числе о перевоплощениях человека происходит в рамках нашей замкнутой Вселенной? Спасибо, Ирина.

01:18:25 [В.Р.Тушкин] Ну, такие вопросы, немножко общие. Ну, естественно, что нам дано знание в той среде, в которой находимся мы. Потому что, какая еще среда естественна, что Вселенных много, Веды описывают. Наша считается одной из самых маленьких, но дело не в масштабах: большая Вселенная или маленькая Вселенная, а закономерности и законы – они везде одинаковы, независимо от того в этой Вселенной мы находимся, или в другой Вселенной, в большей или меньше, законы всегда одни. Т.е. закон, собственно говоря, это как раз то, что является верным при всех обстоятельствах. Закон – он всегда рабочий. Мы не берем, конечно, такие условные, искусственные законы, которые выдумывают люди, а потом кучу поправок, подзаконов придумывают, мы говорим об объективных законах.

01:19:22 И эти объективные законы – они верны. Да, Веды дают нам знание о нашем мире, о Вселенной, если это ответ на ваш первый вопрос. Но что касается второго – реинкарнации, и т.д. естественно, в рамках нашей Вселенной, хотя в принципе, не исключено то, что живое существо может из одной Вселенной попасть в другую Вселенную. Если есть такая необходимость, если какие-то, так сказать, его желания, или что-то еще в этой Вселенной не осуществляются, хотя это теоретически можно допустить, но это вопрос такой, не очень практичный, потому что, что нам до других Вселенных, мы должны решать вопросы на нашем непосредственном уровне. То место, где мы находимся сейчас, в нем есть определённый потенциал, в нем есть определённые возможности, и необходимо их использовать.

01:20:16 [радиоведущая] Спасибо большое за ответ, я думаю, наша радиослушательница слушает внимательно все Ваши лекции, и у нее созреют более емкие вопросы и более целенаправленные. Я хочу поблагодарить Вас за сегодняшнюю лекцию, было очень интересно, спасибо.
[В.Р.Тушкин] Пожалуйста, до новых встреч.
[радиоведущая] До новых встреч, до свидания.

транскрибирование: Геннадий Хлопотов | Киев | Украина | 26 февраля 2012
обработка текста: Вера Трофименко | Турин | Италия | 12 февраля 2015