ШБ 7.13.12-14 - Поведение совершенного человека

00:00:01 Песнь седьмая глава тринадцатая, которая называется «Поведение совершенного человека», текст двенадцатый, тринадцатый и четырнадцатый.

00:00:13 Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Ом Намо Бхагавате Васудевая.

00:00:43 तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि ।
रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥
там̇ шìайа̄нам̇ дхаропастхе
ка̄верйа̄м̇ сахйа-са̄нуни
раджас-валаис танӯ-дешìаир
нигӯдòха̄мала-теджасам

00:01:11 ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया ।
वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
дадаршìа лока̄н вичаран
лока-таттва-вивитсайа̄
врòто ’ма̄тйаихò катипайаихò
прахра̄до бхагават-прийахò

00:01:23 कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: ।
न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥
карманòа̄крòтибхир ва̄ча̄
лин̇гаир варнòа̄шìрама̄дибхихò
на виданти джана̄ йам̇ ваи
со ’са̄в ити на вети ча

00:01:35 Перевод стихов. Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня. Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

00:02:22 Комментарий Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Жители местечка, расположенного на берегу Кавери, в долине горы Сахьи, не могли понять, знали они этого святого прежде или он им не знаком. Не зря говорится: ваишнòавера крийа̄ мудра̄ виджнÞе на̄ бхуджхайа. Вайшнав, достигший высокого духовного уровня, живет так, что другие не в силах понять, кто он и кем был раньше. Более того, встречаясь с вайшнавом, не следует выяснять, кем он был в прошлом. Махараджа Прахлада не стал спрашивать святого о его прошлой жизни; вместо этого он тут же, поклонившись, выразил ему почтение.

00:03:05 Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня. Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

***

00:03:47 Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

00:03:55 шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

00:04:04 ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

00:04:15 джай шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда

00:04:26 Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

00:04:37 нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади- пашчатйа-деша-тарине

00:04:50 Итак, мы вчера начали обсуждать эту тему объяснений, что шастры являются оружием, при помощи которого мы можем защищаться и сражаться. Не только защищаться, но и сражаться. С чем же мы сражаемся и от чего защищаемся? Мы сражаемся со своими недостатками. Как Прабхупада говорил: «Мы объявили войну майе», но эта майя она не где-то во вне, она внутри нас, и мы считаем что майя – женщины, деньги, власть, что-то еще. Что майя… проявление майи где-то во вне, но на саамом деле проявление майи внутри нас, поэтому Прабхупада говорил: «Мы объявили войну майе, но не снаружи, а внутри себя».

00:05:48 Внутри себя, и поэтому весь процесс бхакти-йоги называется анартха-нивритти, то есть, как раз эта война с чем? С артхами. С теми ложными ценностями, которые мы приобретаем в силу своего неведения, и слово «анартха»… «артха» - означает ценность, а «анартха» - то, что не является ценностью, но мы воспринимаем это как ценность. И в первую очередь, мы вчера затрагивали эту тему, это выражается в нашей склонности впадать в иллюзию. Что значит склонность впадать в иллюзию? Это означает, что есть живые существа, которые никогда не желают соприкасаться с иллюзорной энергией, и есть живые существа, которые имеют это желание. И как только живое существо начинает соприкасаться с иллюзией, оно покрывается этой иллюзией.

00:06:47 Как Шрила Прабхупада говорил: «Заигрывать с майей – это и есть майя». Заигрывать с майей – это и есть майя, то есть само желание соприкасаться с майей и является этой склонностью. Попадать под влияние майи, то есть само желание соприкасаться с майей – это и есть что? Майя. Потому что и в шастрах описывается что только два вида живых существ есть нитья-сиддхи – вечные освобожденные и нитья-бадхи – вечно обусловленные. Кто такие нитья-сидхи? Они не имеют желания соприкасаться с майей. А нитья-бадхи – это те, кто имел желание соприкоснуться с майей, и это все закончилось чем? Тем, что они все оказались здесь.

00:07:39 Таким образом, само желание с чем-то соприкасаться уже является чем? Майей. Само желание с чем-то соприкасаться, что не связывает живое существо с Кришной, уже является майей. И это желание в шастрах называют чем? Вожделением. Непреодолимое желание соприкоснуться с этим, и живое существо начинает обманывать: «Да я соприкоснусь, ничего страшного не произойдет. Что такого? Да я же недолго соприкасался. Я вот так сделал, я так сделал…» И живое существо начинает погружаться в эту иллюзию при помощи самообмана. И поэтому говорится, что майя – проявление невежества. Что значит проявление невежества? Ложное. Появляется ложная концепция жизни. Мы ее называем – ложное эго.

00:08:35 В результате этого самообмана, живое существо начинает формировать ложное представление. И вчера я упоминал, как [неразборчиво] Сарасвати он говорит о том, что весь процесс духовной жизни предназначен для того, чтобы избавится от чего? От ложных представлений о себе и об окружающей нас природе. И до тех пор, пока живое существо не избавится от ложных представлений о себе, ему будет очень сложно понять, как правильно взаимодействовать с окружающим миром. И что же нас ждет в окружающем мире? Другие живые существа, законы природы, наше тело, собственно наш ум и так далее. И от неправильного соприкосновения с объектами чувств, мы постоянно страдаем. Мы постоянно страдаем. Мы получаем реакции. Соприкасаясь, мы еще не получаем страдания, потому что мы соприкасаемся. Страдания появляются, что? Позже.

00:09:40 Потому что здесь, в материальном мире, живое существо, находясь во власти иллюзорной энергии, оно воспринимает иллюзорное время - кала пракрити, материальное время, которое сразу же делится на три… под влиянием трех гун материальной природы. Делится на три периода времени: прошлое, настоящее и будущее. Итак, живое существо в прошлом захотело соприкасаться, в настоящем оно соприкасается, реакции получит когда? В будущем. И поскольку, для живого существа, лишенного знания, будущее всегда не ясно, и поэтому в шастрах говорится, что как узнать, что человек невежественный? Он не знает, что в будущем будет, он не знает, что с ним произойдет, и поэтому, когда что-то с ним происходит, он так удивлен: «А-а-а! Умерли у меня там. А-а-а, жена меня бросила. А-а-а, дети меня бросили. Я думал так, а получилось так!» Он всегда разочаровывается и Кришна объясняет: «Если ты будешь руководствоваться своим ложным эго, а не станешь руководствоваться моими наставлениями, впереди тебя ждут страдания и разочарования». Это и есть проявление этой концепции ложных представлений о своем будущем, что я сейчас в настоящем буду так делать, и в будущем будет все, как я себе планирую.

00:11:00 Итак, Прабхупада говорит: «Умное лицо еще не говорит о том, что человек умен. Как только он открывает рот, мы сразу можем понять, кто перед нами находится». Каково… потому что, видя как он действует сейчас, он надеется в будущем на странные результаты. Видя, как он действует сейчас, слушая его, о чем он там мечтает, что у него будет дом, бизнес, то се, но видя, как он действует сейчас, можно видеть, что перед вами кто? С очень умным лицом кто? Глупец. Полный глупец или негодяй и Кришна говорит: «Я никогда не являюсь перед глупцами и негодяями. Я никогда не являюсь перед теми, кто не воздержан, не предан мне и не поклоняется мне». Кришна говорит об этом, и поэтому можно сразу видеть, что кого ждет по тому, что он делает в настоящем, как он в настоящем соприкасается, с чем он соприкасается, каким образом он действует. Что в будущем, человек за эту деятельность будет что? Получать реакции.

00:12:01 И все виды деятельности здесь, даже деятельность в гуне благости приносит реакции. Действия в гуне благости приносят адхидайву, действия в гуне страсти приносят адхьятму и действия в гуне невежества приводят к тому, что мы получаем адхибхуту. Таким образом, как бы мы не действовали, даже если бы мы действовали в гуне благости сейчас, в итоге мы получаем реакции. Только по одной причине, что реакции живое существо не получает только в одном случае - если оно действует на трансцедентальной платформе. И поэтому Кришна говорит Арджуне: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, зайди на корабль трансцендентного знания». Что это означает? Что даже если твое прошлое вообще безобразно, если ты встанешь под руководство трансцендентной науки, твое прошлое не будет что? Тебя беспокоить. Чем? Реакцией. Реакции не будут тебя беспокоить, то есть ты научишься к ним как относиться? И Кришна говорит Арджуне об этом.

00:12:58 [читает на санскрите] Что счастье, несчастье, их исчезновение в должный срок подобны смене зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о, сын Бхараты, поэтому человек должен научиться действовать так, чтобы они его не беспокоили. Человека прекращает беспокоить то что он заболел, то что его обокрали, то что его кто-то бросил, оставил, что он не получил славу, почести, какие-то деньги, что рухнули все его надежды. Он не страдает от этого, почему? Он очень хорошо понимает, что природа всего этого рождается из чувств. Из чувств, которые соприкасаются с объектами. Как соприкасаются? Неправильно. Неправильно, и поскольку он понимает, что его прошлое это неправильное соприкосновение с объектами чувств, в настоящем он не беспокоен, как он там, в прошлом, действовал.

00:13:50 И здесь говорится, что вайшнавы, они никогда даже не интересуются, чем он в прошлом занимался, потому что видят, чем он занимается сейчас. Поэтому прошлое оно ушло, оно не будет действовать, а если даже оно и придет, то вайшнава это не тревожит. Что кто-то там его доставать начинает за его прошлое, кто-то там за прошлое что-то еще говорит, кто–то там что-то делает, заболел он из-за прошлого или адхидайва какая-то на него обрушилась, или адхьятма, или адхибхута. Он все это терпит. Так возникает этот аспект терпения, но терпение возникает только в результате смирения. И поэтому говорится, что человек должен считать себя ниже соломы, валяющейся на дороге, терпеливей дерева и с желанием выказывать почтение другим, без желания почтения себе.

00:14:40 Итак, если нет первого, невозможно развить второе, а если нету суммы первого и второго, то не может проявиться третье, поэтому можем видеть, как живое существо, время от времени, под влиянием материального времени впадает в иллюзию. Что это означает «впадает в иллюзию»? И Бхактивинод Тхакур описывает, что когда человек очищается, он становится гордым. Когда человек очищается, он становится гордым, и поэтому мы видим, очень многие преданные они достаточно чистый образ жизни ведут, но они очень сильно заносчивые и обидчивые. Что греховные люди так не заносчивые и не обидчивые, то есть чистый человек куда более заносчивый и обидчивый. А человек греховный менее заносчивый и менее обидчивый. Как вы думаете, кто из них более способен воспринять милость? Гордый заносчивый или падший? Вот видите, странно.

00:15:44 Мы все стремимся к чистоте, но забываем о хитром таком варианте, что вместе с чистотой приходит что? Гордость и заносчивость эта, которая тут же становится препятствием. Тут же становится препятствием к получению милости, и это описывается во всех писаниях мировых: в мусульманстве, в буддизме, в иудаизме, в христианстве, в индуизме. Как я упоминал вам историю мытаря и фарисея там, сапожника и брахмана там, ну или так далее и так далее. Везде есть это. В каждой системе это существует – гордые, всему следующие ученики и такие падшие, даже не надеющиеся получить милость, но надеющиеся на эту самую милость, на беспричинную милость получающие ее.

00:16:33 И поэтому человек должен быть очень осмотрительный в плане получения знаний и здесь говорится, что этот человек святой, этот великий святой, которого Прахлада Махарадж… а Прахлада Махарадж очень значимая личность и он со своей свитой шел, то есть были личности, которые признавали его авторитет. И он наткнулся на этого святого, на великого святого, которого нельзя было рассматривать с позиции его речей: что он там говорил, это было неважно, как он говорил и даже что он говорил. По поводу его речей нельзя было определить, что он святой, нельзя, говорится, было определить по его чистоплотности, что он какой-то святой – все его тело было покрыто грязью и пылью, все его тело. Нельзя было определить по его деятельности, потому что он вообще валялся на дороге. Он не сражался, ничего не налаживал, не торговал, не изучал ничего, никого не обучал, он валялся на дороге весь грязный и всякую чушь нес.

00:17:42 Болтал, что-то такое говорил, не поймешь что. То есть разницы между тем, что он молчал и говорил, не было, хотя он все время говорил, даже если бы он молчал - это было бы одно и то же. Поэтому по речам невозможно было определить знает он или он сумасшедший. Делает он два раза омовение, как минимум, в день или нет. Моет он западные ворота или нет. По действиям тоже было не определить: он никогда не торговал там на дороге лежа, в общем-то, нечем было торговать, не занимался какими то махинациями денежными, мясо рядом тоже не валялось, женщины рядом тоже не было, ящика с вином тоже не было, ничего не было, невозможно было определить кто это такой. Очень удивительное положение, и при этом говорится, он встретил великого святого.

00:18:52 И Прахлада Махарадж был так квалифицирован, что он это что? Да. Сумел это определить, что перед ним великий, не просто святой, а великий святой. И он выказал ему свое почтение, выказал ему свое почтение, склонившись перед ним. Как вы думаете, мы бы склонились перед такими личностями? Нет. А как вы думаете почему? Потому что мы обладаем квалификацией в гуне страсти и невежества. И поэтому говорится, что хотя он был покрыт грязью и пылью, хотя по его речам, по его поведению ничего нельзя было сказать, сам он был великим святым. Как удивительно, то есть различить святой он или какой, можно было только по нему самому, а не по его телу, то есть, а что свойственно телу? Какая-то определенная чистота, внешность, действие, речи и так далее.

00:19:57 И он сказал, несмотря на это, сам он был, таким образом сразу шастры различили, что там лежал кто-то грязный и говорил всякую чушь, и валялся на дороге - это было одно, но сам он, кто там внутри был, был великим святым, которого нельзя было распознать ни по каким внешним признакам, ни по каким абсолютно, даже по его речам. Хотя мы сейчас только говорили, как только человек раскрывает рот, сразу понятно кто перед вами. А по нему даже этого нельзя было определить, он разевал рот… разевает рыба рот, как вчера, а не слышно, что поет. Итак, Бхагаватам объясняет это положение, и здесь будет четко объясняться, как Прахлада Махарадж распознал это - он глазами знания взглянул, поскольку он был какой личностью? Он был брахманом.

00:20:56 Кто такой брахман? Тот, кто различает что? Душу и материю. Он реально различает различие… что значит различие? Что материальная энергия не имеет ничего общего с какой? Она абсолютно противоположна. Абсолютно противоположна. И поэтому я рассказывал вам историю, как один мудрец, когда его спросили: «В чем ваше величие?» и он сказал: «Я не знаю, но судя по всему, как люди ко мне относятся… я думаю, что за то, что я в яйце могу рассмотреть орла, в гусенице бабочку, а в грешнике – святого». То есть я вижу противоположность этих вещей: гусеница и бабочка - это противоположные вещи, но как же эти противоположности ужились в одном живом существе? Гусеница отвратительна, а бабочка прекрасна.

00:22:01 Яйцо еще не орел, а грешник не святой и способность видеть эти вещи, это говорится о том, что те, чьи глаза умощены бальзамом знания. Знания. И поэтому Кришна называет также одним из аспектов знания… он говорит, что знание необходимо для отречения, отречение необходимо для проявления преданности, а преданность необходима для развития любви. Таким образом, в любви есть сразу что? Все предыдущее, а во всем предыдущем только рост к более высокому чему-то. И когда живое существо не знает этой последовательности, оно всегда сбито с толку. Поэтому говорится, что вся эта мирская религиозность ни к чему не приводит, когда человек не работает над мотивациями. Ни к чему не приведет, он не знает, что это не предназначено для этого по мотивациям.

00:23:04 Итак, люди всегда сбиты столку внешней энергий, то есть они все определяют внешне. Вот почему здесь описывается, что внешне он был похож на кого? Грязный весь, какую-то чушь говорил, валялся на дороге – животное какое-то, даже животное лучше было. Вообще какое-то… не человек, недочеловек какой-то, почти животное двипада-пашу, животное. И в этом внешнем облике животного, на самом деле говорится, он был великим святым. Великим святым. Итак, находясь в гуне страсти, мы определяем кого-то по внешним признакам: по телу, допустим по гигиене, как человек чист-не чист, по речам его, по его действиям. Но здесь говорится, что это.. вайшнава так определить невозможно.

00:24:05 Или мы говорим о ком-то, о его прошлом, мы говорим: «Ну, понятно, вот они в прошлом кем были, да вы что.. понятно кто, почему они так себя ведут. Этот бывший буддист, тот бывший алкоголик, этот бывший наркоман, тот бывший такой». Как вы думаете, почему мы говорим? Здесь, перед нами лежит книга, которая запрещает это делать, а мы все равно это делаем. И в шастрах говорится: «Тот, кто не следует рекомендованным шастрами наставлениям, несомненно, глуп». Глуп, а тот, кто себя противопоставляет этим шастрам, он, говорится, демон. Что значит он говорит: «Да ну это все ерунда, вот это вот все говорит, прошлое влияет, то влияет, это будет все влиять». Это он противопоставляет себя этим писаниям, а раз он противопоставляет, значит, он демоничен, несомненно.

00:24:57 И поэтому говорится, что демоны, они знают писания. Они противопоставляют себя им. И Прабхупада всегда говорил, что преданный, даже если он греховен, но он не противопоставляет себя наставлениям Кришны – он не опасен. И он даже может быть преданным, он может даже отстаивать эти принципы сам им не следуя. Он может отстаивать эти принципы, которые дает Кришна, но сам не в состоянии им следовать, но он отстаивает и всем говорит: «Это правильно и не смотрите на меня, я греховен, я не могу следовать – вы должны следовать». Он преданный, он может даже отстаивать это. Неспособный сам действовать таким образом. И в тот же момент говорится, что любой вид деятельности, который не направлен на удовлетворение бога, является бессмысленной тратой времени.

00:25:50 Бессмысленной тратой времени. А если эта деятельность еще наоборот направлена на что? На разрушение говорится, на разрушение. Как демоны, говорится. Все их созидание направлено лишь на разрушение мира. Они изучают точно также, они изучают для того, чтобы это что делать? Критиковать. Критиковать: Кришна черный, он такой-сякой, вот он такой демон и так далее и пятое, десятое. Они критикуют, богохульствуют. Чтобы что-то критиковать вы должны это изучать. Прабхупада говорит: «Нет ничего более странного - это появление профессии критика». Что в былые времена, таких людей принимали как свиней. Свиньям никто не будет платить и слушать, что там свиньи на это сказали или что они сделали. Потому что свиньи природа что? Искать дерьмо это все. Муха. Мухи никто не платит что она муха.

00:26:50 Он говорит, но современная цивилизация породила профессионализм критики, то есть человек, который сам не умеет играть ни на одном музыкальном инструменте, и далек от музыки, становится музыкальным критиком. Литературным критиком: он не написал ни одной книжки, все его книжки – это критика других. И они такие критики, профессиональные критики и они живут за счет этого и становятся какими? Знаменитыми. Знаменитыми. К ним обращаются как? Нам вот к этому человеку отнестись? Ты сам-то что-то умеешь? Нет, я то ничего не умею, я могу найти недостатки в другом. И даже мы можем видеть как наше общество точно такое же. Общество искон, общество друг друга, вообще общество человеческое. Очень много тех людей, которые ничего не сделали, но они дали оценку деятельности других личностей. Очень профессиональную оценку.

00:27:47 Что они грязные, что кто они были в прошлом, как они действуют, что они болтают. И люди, сбитые с толку ими. Они не могут различить, что за этой внешностью скрывается какой-то человек необычный, который достоин нашего внимания, достоин того, что с ним дружить, сотрудничать и так далее, и так далее. То есть все в лучшую сторону. И таких людей очень много.